ыук

Страница 3 из 104

1 Псалом Давиду, внегда отбегаше от лица

Авессалома, сына своего, 3

Пророк Давид на опыте своего греховного поползновения научает нас целомудренной жизни, чтобы никому не делать зла и не презирать законов Божиих. Давид бежал от сына, так как нарушил чистоту супружеской верности. И поскольку он внес войну в чужой дом, то из собственного же дома его восстала против него война. Ибо откуда источник греха, оттуда и бич наказания. Домашние бедствия – есть следствия грехов, и наказателями грешника Бог определяет именно домашних людей; хотя действующий и не знает этого, но знает это Врач – Бог. Псалом предвозвещает предстоящие тебе от врага искушения, когда бываешь гоним ты своими и многие восстают на тебя. В высшем пророческом смысле в псалме содержится глас Христов к Богу Отцу во время крестных страданий (Златоуст, Афанасий, Августин, Григорий Нисский).

2 Господи, что ся умножиша стужающии ми? Мнози востают на мя,

3 Мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его.

Этими словами делается намек и на злоумышления мысленных врагов – демонов против нас (Афанасий).

4 Ты же, Господи, Заступник мой еси, слава моя и возносяй главу мою.

5 Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея.

В трудных обстоятельствах должно прибегать только к Богу и призывать Его на помощь с душевным усердием в прилежной умной молитве. Подобно Моисею, хотя он внешне и молчал, но Бог говорил ему: что вопиеши ко Мне? (Исх. 14, 15), называя молчание воплем, по причине усердной умной молитвы Пророка. Глас – это мысленное прошение ума. Гора святая – небо (Афанасий, Феодорит).

6 Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя.

Божественное Писание часто бедствия называет ночью; когда человек прибегает к Богу, то Господь избавляет бедствующего от скорбей, пробуждает его спящий ум и сохраняет кающегося от неприязни. В высшем смысле Пророк принимает на себя лицо Самого Владыки нашего и говорит от Его имени о страдании, крестной смерти и воскресении Иисуса Христа (Афанасий, Феодорит, Августин, Григорий Нисский).

7 Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя.

Нападающими на Давида были соучастники Авессалома (смысл исторический); под ними же подразумеваются и демоны (смысл переносный). Множество нечестивых человек и демонов нападали на Христа Господа: но после воскресения Его из мертвых все враги видимые и не видимые «падоша» (смысл высший пророческий) (по Зигабену).

8 Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, яко Ты поразил еси вся враждующыя ми всуе: зубы грешников сокрушил еси.

Это изречение относится ко внутреннему человеку. Образ выражения заимствован от зверей, у которых сила именно и сосредотачивается в зубах. Зубы грешников – это неразумные помыслы, неестественно в нас появляющиеся, чрез которые злые духи приближаются к нам и от которых мы терпим большие искушения (Василий В., Афанасий, Феодорит).

9 Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение Твое.

Не должно возлагать надежды на человека, но от единого Бога ожидать спасения. Вольною Своею крестною смертью Христос соделал спасение миру. Людем своим – всем верующим в Него Спаситель даровал благословение Свое – Крест честной. Под благословением должно разуметь еще и благодеяния Божии, как следствие благословения Божьего (Афанасий, Златоуст, Кирилл Иерусалимск., Тихон).

1 В конец, в песнех,

псалом Давида, 4

Словом в конец псалом надписан потому, что содержит в себе пророчество о воскресении из мертвых, которое будет в конце настоящей жизни. В псалме Давид научает маловерных и тому, что над всеми делами человеческими надзирает и управляет промыслительно Бог (Феодорит, Августин).

2 Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея, в скорби распространил мя еси: ущедри мя и услыши молитву мою.

Не обилие слов умоляет Бога, но душа чистая, являющая добрые дела. Бог, желая нашей преданности и доверия к Нему, особенно внимает нам, когда мы умоляем Его не столько через других, сколько от себя. Бог правды моея, т.е. Бог, видящий правду мою. Порочный и оскверненный, хотя бы просил и тысячи раз – не будет иметь успеха, потому что не имеет с собою того, что может умолить Бога. Не избавил Бог от бедствия, но распространил, т.е. укрепил перенести скорбь великодушно. Ибо ничто не доставляет такого спокойствия душе, как скорбь, отклоняющая от всех забот житейских и возбуждающая от лености. Скорбь терпение соделовает (Рим. 4, 2) (Златоуст).

3 Сынове человечестии, доколе тяжкосердии; вскую любите суету и ищете лжи;

Сынове человечестии – это люди порочные и склонные ко злу. Тяжкосердии – жестокосердные, привязанные к земле и дебелые мыслию. Сердце по природе создано легким, но мы его отягощаем житейскими пристрастиями. Пророк как бы видя кого-нибудь убегающего от света и гонящегося за тьмою, скорбит, видя такое безрассудство в жизни; он как бы говорит: для чего ты делаешь это безумное дело? – векую любите суету и ищете лжи (Григорий Богослов, Златоуст).

4 И уведите, яко удиви Господь преподобнаго Своего: Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему.

Удиви – т.е. сделал известным и знаменитым Бог преподобного своего, неповинного и не сделавшего никакой обиды врагам Господа нашего Иисуса Христа. Пророк открывает другой вид благополучия – иметь Бога постоянно своим помощником и покровителем всегда, внегда воззвати ми к нему (Григорий Нисский, Златоуст).

5 Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся.

Пророк не уничтожает полезного гнева против людей нерадивых и неправедных для их врачества. Так и Бог гневается на нас, желая исправить нас; подобно тому и отец гневается на сына – потому что заботится о нем. Напрасно же гневается тот, кто желает отомстить за себя. Он подобен псу, грызущему камень, а не того, кто бросил камень ему. Против человекоубийцы, отца лжи, делателя греха – диавола обрати свою раздражительность и будь сострадателен к брату. Ибо не слова возбуждают в нас скорбь, но презрение к оскорбившему. Если, раздражившись, ты разгневался как человек, то не удерживай в себе гнев – не согрешай; ибо застарелый гнев есть ненависть, а всяк ненавидяй брата человекоубийца есть (1 Ин. 3, 13). Ты убил в себе того, кого возненавидел. Если повелевается нам сокрушаться душою о порочных помыслах в сердце, то тем более – о порочных словах и делах. Не прежде засыпай, пока не размыслишь о грехах, совершенных в течение дня, тогда, несомненно, в следующий день ты будешь не так скор на подобные грехи. Помолись Богу и тогда предавайся сну, засвидетельствовав Ему о своих грехах. Ибо именно это советует Пророк (Василий В., Златоуст, Исихий, Августин).

6 Пожрите жертву правды, и уповайте на Господа.

Дух Святой через Пророка показывает, как преодолевать нам врагов, повелевая приносить жертвы добродетели духовные, внутренние: долготерпение, незлобие, милосердие, смиренномудрие (Златоуст).

7 Мнози глаголют: кто явит нам благая; знаменася на нас свет лица Твоего, Господи.

Пророк предлагает рассуждения людей слабых и грубых, привязанных к земным благам и неверующих в Промысл Божий. Светом Пророк называет покровительство и промышление Божие о каждом человеке. Свет лица Господа есть крест, потому что им Христос просветил вселенную. Ибо вследствие Адамова преступления на душу легло покрывало тьмы; но ныне оно снимается озарением Святаго Духа с душ верных и истинно достойных. По этой же причине и было пришествие Господне, чтобы истинно верующие достигли в таковую меру святости. Такое духовное озарение есть не только откровение мыслей, но и постоянная в душах светозарность Божественного Света (Златоуст, Феодорит, Макарий В.).

8 Дал еси веселие в сердце моем: от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася.

Сердечное веселие происходит не от внешних предметов (ибо это веселие одних глаз), но в разумном сердце и безтелесной душе. Но так как многие слабы душою, то Бог даровал им и чувственные блага. Перечисляет здесь только необходимое для жизни: пшеницу, вино и елей, давая чрез это разуметь и все остальное. Действенное веселие и утешение сердца подается Духом Святым от прилежания в молитве. Кто понуждает, себя постоянно пребывать в молитве, тот как бы сопрягается с Богом таинственной святостью и неизреченным расположением сердца (Златоуст, Макарий В., Ефрем).

Претензии к содержанию