Новый стиль является деформацией церковного устава и нарушением литургического Предания. Поместные Церкви, принявшие новый стиль, оказались на самом деле двухкалендарными. Неподвижные праздники они совершают по григорианскому календарю, а Пасху и связанные с ней праздники, а также Великий пост - по юлианскому. Однако раскол - это отсечение от тела Вселенской Церкви и духовная смерть. А новый стиль - деформация церковных ритмов и обрядов, при которой сохраняется главное - благодать, действующая в Церкви. Из двух зол следует выбрать меньшее и оставаться в новостильной Церкви, а не уходить в раскол, где потеряна благодать. Лучше с одной рукой войти в Царство Небесное, чем с двумя руками в геенну.
ОБ ИНОСЛАВНЫХ И ИНОВЕРЦАХ
Буддизм учит, что как добрые, так и злые дела порождают движение колеса сансары, но добрые дела углубляют карму человека. Как традиционный индуизм смотрит на добрые дела? В чем сущностная разница понятий «карма», «колесо сансары» в буддизме и индуизме? Прошу прощения за такие вопросы, но дело в том, что я не нашел ответа на эти вопросы в Интернете.
В индуизме и буддизме существует множество школ и течений, поэтому я буду говорить только об общих принципах. Буддизм, как мировоззрение, атеистичен, так как в нем отсутствует учение о Боге. Индуизм - пантеистичен, притом в нем пантеизм доведен до крайности: существует только единый брахман (абсолютный дух), все остальное - иллюзия, которая одновременно существует и не существует, являясь плодом мысли брахмана. Буддизм отрицает человеческую душу как субстанцию, а учит о дхармах - психоэнергетических элементах, которые распадаются и собираются вновь. Таким образом, перевоплощение является новой комбинацией дхарм зависящей от кармы,- следствием прежнего существования человека, его духовно-нравственной характеристики. Карма является железным законом причинно-следственной связи Колесо сансары - это циклы перевоплощений; его движущад сила - меняющаяся карма человека. Индуизм условно признает существование человеческой души, основой которой является атман - дух, единосущный с абсолютным духом брахмана, но находящийся в плену иллюзорной материальности и множественности. Для буддизма зло - само существование, и спасение мыслится как небытие, погруженное в нирвану,- выход из причинно-следственного закона кармы и остановка колеса сансары. Для индуизма спасение - это осознание атманом своего тождества с брахманом. Буддизм - это религия смерти, самоубийства, самоуничтожения, отрицание всего, что имеет человек, погружение в некий вакуум и растворение в нем. Для индуизма спасение - это упрощение, самопознание атмана, свобода от иллюзии множественности бытия. Буддизм считает, что желание привязывает человека к колесу сансары, поэтому эмоции, как привязанность к миру и своему эмпирическому «я», должны быть уничтожены. Любовь для буддизма - это пассивное доброжелательство, сострадание, милосердие, которые уничтожают эгоизм и самость, но на более высоких степенях должны смениться полным бесстрастием, отрешением от эмоционально-интеллектуального содержания и освобождением от понятий добра и зла, которые принадлежат к бытию - злому по своей сущности. В индуизме очищение кармы - это любовь к абсолюту, как единой реальности, в которой исчезает множественное бытие. Душа растворяется в космическом бытии, космическое - в меоническом, меоническое - в абсолютном, остается только атман, который сливается с брахманом, как капля воды - с океаном, и то этот образ условен. Атман только считал, что он разлучен с брахманом, но на самом деле оставался тождественным ему, поэтому уничтожается плен ложных представлений. Абсолют имеет три фазы: Брама - творение, Вишну - сохранение, Шива - разрушение. Главным божеством в этом индуистском тримурти является Шива, который, разрушая миры, освобождает брахмана и приводит его в состояние самосозерцания: брахман уходит в себя - в парабраму, но в душе его остается тайная привязанность к пракрити - материи, своей иллюзии, которая зреет, как птенец в яйце, и затем начинается новый космический цикл.
Как, по-Вашему, где граница между ересью и конфессией? Знаю, что гностиков, сайентологов, некоторых протестантов называют еретиками, но другие верования - католицизм, буддизм - именуют конфессиями. А в чем же принципиальная разница или ее нет? Ответьте, пожалуйста, и на один нравственный вопрос. Прежний папа Римский публично покаялся за грехи тех католиков, кто именем Церкви устраивал аутодафе, охоту на ведьм, действия инквизиции, иезуитов и других, кто именем Церкви грабил, мучил, убивал. Как Вы думаете, должно ли мусульманское духовенство публично извиниться за тех, кто именем ислама устраивал священные войны, джихады, кто и сейчас именем ислама режет, взрывает, сжигает?
1. Слово: «конфессия» - означает «вероисповедание», а ересь - это извращение догматики. 2. По моему мнению, каяться можно только за себя самого. Иногда в переносном смысле «он каялся за других» означает, что «он просил прощения у Бога за их грехи». Как я могу каяться за умершего, когда он вовсе не просит об этом? Если можно каяться за других, то почему тогда нельзя причащаться за других? Что касается мусульманского духовенства, то Вы можете обратиться к нему и получить ответ из первых рук.
Как Вы относитесь к старообрядчеству, в частности к Белокриницкой иерархии? Думаю, что догматы, обряды, символы и прочее, содержавшиеся дораскольной Церковью и позволившие этой Церкви родить таких святых, как Сергий Радонежский, Антоний Печерский и другие, не требовали каких-либо изменений, кроме редакции книг до единого образца.
Между старообрядчеством и старыми обрядами есть существенная разница. Старообрядчество - это раскол в Православной Церкви, который, разумеется, я не могу оправдать; а так называемые старые обряды - это консервация русской ритуальной традиции XV-XVII веков, против которой я существенно не могу возражать. В чем, по-Вашему, причины падения великого египетского монашества в монофизитство? Святой Григорий Богослов пишет, что для спасения надо очищать свое сердце, а для богословия необходимо знать философию. Падение египетского монашества в монофизит-скую ересь явилось следствием непослушания монахов своему священноначалию. Будучи прихожанином православного Свято-Никольского храма, читал книги Мартина Лютера «Лекции по "Посланию к Галатам"», «О рабстве воли», «О вавилонском пленении Церкви», о чем поделился со своими друзьями-прихожанами. Они мне дали для вразумления книгу «Письма старца Макария Оптинского», но она меня не вразумила. Макарий в целом советует своим подвигом спасаться. Закон в Посланиях Павла понимает узко - лишь как иудейский обрядовый. А православный закон считает спасительным. Я, наверное, экуменист. Верую, что существует единая христианская Церковь. Но ее бытие не очевидно. Это вопрос веры, а не знания, как и в Символе веры. Странно, но, разделяя взгляды Лютера на оправдание одной лишь верой (строго говоря, благодатью Божией, с которой соединяет меня вера), я не вижу в этом противоречия с православным вероучением. В чем, с Вашей точки зрения, ключевые ошибки Мартина Лютера? Главная ошибка Лютера в том, что, отойдя от католииизма, он не ориентировался на Православную Церковь, а создал собственную конфессию, то есть «произошел сам от себя». Человек спасается через синергию Божественной благодати и человеческой воли. Лютер игнорировал личный подвиг человека в деле спасения и, вместе с этим, отверг христианскую аскезу. Советую Вам прочитать книгу митрополита Стефана Яворского «Камень веры». Какая разница между понятием «бесстрастие» - в Православии и буддизме? Христианское бесстрастие - это покой от страстей и аффективных чувств, который достигается стяжанием благодати. Буддистское бесстрастие - это состояние равнодушия и безразличия, где всякие эмоции - и добрые, и худые - воспринимаются как зло.