Новый стиль является деформацией церковного устава и нарушением литургического Предания. Поместные Церкви, принявшие новый стиль, оказались на самом деле двухкалендарными. Неподвижные праздники они совершают по григо­рианскому календарю, а Пасху и связанные с ней праздники, а также Великий пост - по юлианскому. Однако раскол - это отсечение от тела Вселенской Церкви и духовная смерть. А но­вый стиль - деформация церковных ритмов и обрядов, при которой сохраняется главное - благодать, действующая в Цер­кви. Из двух зол следует выбрать меньшее и оставаться в ново­стильной Церкви, а не уходить в раскол, где потеряна благо­дать. Лучше с одной рукой войти в Царство Небесное, чем с двумя руками в геенну.

ОБ ИНОСЛАВНЫХ И ИНОВЕРЦАХ

Буддизм учит, что как добрые, так и злые дела порождают движение колеса сансары, но добрые дела углубляют карму человека. Как традиционный инду­изм смотрит на добрые дела? В чем сущностная разница понятий «карма», «колесо сансары» в буддизме и инду­изме? Прошу прощения за такие вопросы, но дело в том, что я не нашел ответа на эти вопросы в Интернете.

В индуизме и буддизме существует множество школ и те­чений, поэтому я буду говорить только об общих принципах. Буддизм, как мировоззрение, атеистичен, так как в нем отсут­ствует учение о Боге. Индуизм - пантеистичен, притом в нем пантеизм доведен до крайности: существует только единый брахман (абсолютный дух), все остальное - иллюзия, кото­рая одновременно существует и не существует, являясь плодом мысли брахмана. Буддизм отрицает человеческую душу как субстанцию, а учит о дхармах - психоэнергетических эле­ментах, которые распадаются и собираются вновь. Таким об­разом, перевоплощение является новой комбинацией дхарм зависящей от кармы,- следствием прежнего существования человека, его духовно-нравственной характеристики. Карма является железным законом причинно-следственной связи Колесо сансары - это циклы перевоплощений; его движущад сила - меняющаяся карма человека. Индуизм условно при­знает существование человеческой души, основой которой является атман - дух, единосущный с абсолютным духом брахмана, но находящийся в плену иллюзорной материально­сти и множественности. Для буддизма зло - само существо­вание, и спасение мыслится как небытие, погруженное в нир­вану,- выход из причинно-следственного закона кармы и остановка колеса сансары. Для индуизма спасение - это осо­знание атманом своего тождества с брахманом. Буддизм - это религия смерти, самоубийства, самоуничтожения, отрицание всего, что имеет человек, погружение в некий вакуум и рас­творение в нем. Для индуизма спасение - это упрощение, са­мопознание атмана, свобода от иллюзии множественности бытия. Буддизм считает, что желание привязывает человека к колесу сансары, поэтому эмоции, как привязанность к миру и своему эмпирическому «я», должны быть уничтожены. Лю­бовь для буддизма - это пассивное доброжелательство, со­страдание, милосердие, которые уничтожают эгоизм и са­мость, но на более высоких степенях должны смениться полным бесстрастием, отрешением от эмоционально-интел­лектуального содержания и освобождением от понятий добра и зла, которые принадлежат к бытию - злому по своей сущ­ности. В индуизме очищение кармы - это любовь к абсолюту, как единой реальности, в которой исчезает множественное бытие. Душа растворяется в космическом бытии, космиче­ское - в меоническом, меоническое - в абсолютном, остает­ся только атман, который сливается с брахманом, как капля воды - с океаном, и то этот образ условен. Атман только счи­тал, что он разлучен с брахманом, но на самом деле оставался тождественным ему, поэтому уничтожается плен ложных представлений. Абсолют имеет три фазы: Брама - творение, Вишну - сохранение, Шива - разрушение. Главным божест­вом в этом индуистском тримурти является Шива, который, разрушая миры, освобождает брахмана и приводит его в со­стояние самосозерцания: брахман уходит в себя - в парабраму, но в душе его остается тайная привязанность к пракрити - материи, своей иллюзии, которая зреет, как птенец в яйце, и затем начинается новый космический цикл.

Как, по-Вашему, где граница между ересью и кон­фессией? Знаю, что гностиков, сайентологов, неко­торых протестантов называют еретиками, но другие верования - католицизм, буддизм - именуют конфес­сиями. А в чем же принципиальная разница или ее нет? Ответьте, пожалуйста, и на один нравственный вопрос. Прежний папа Римский публично покаялся за грехи тех католиков, кто именем Церкви устраивал аутодафе, охоту на ведьм, действия инквизиции, иезуитов и дру­гих, кто именем Церкви грабил, мучил, убивал. Как Вы думаете, должно ли мусульманское духовенство пуб­лично извиниться за тех, кто именем ислама устраивал священные войны, джихады, кто и сейчас именем исла­ма режет, взрывает, сжигает?

1. Слово: «конфессия» - означает «вероисповедание», а ересь - это извращение догматики. 2. По моему мнению, ка­яться можно только за себя самого. Иногда в переносном смысле «он каялся за других» означает, что «он просил проще­ния у Бога за их грехи». Как я могу каяться за умершего, ког­да он вовсе не просит об этом? Если можно каяться за других, то почему тогда нельзя причащаться за других? Что касается мусульманского духовенства, то Вы можете обратиться к нему и получить ответ из первых рук.

Как Вы относитесь к старообрядчеству, в частности к Белокриницкой иерархии? Думаю, что догматы, обряды, символы и прочее, содержавшиеся дораскольной Церковью и позволившие этой Церкви родить таких святых, как Сергий Радонежский, Антоний Печерский и другие, не требовали каких-либо изменений, кроме редакции книг до единого образца.

Между старообрядчеством и старыми обрядами есть су­щественная разница. Старообрядчество - это раскол в Право­славной Церкви, который, разумеется, я не могу оправдать; а так называемые старые обряды - это консервация русской ри­туальной традиции XV-XVII веков, против которой я существенно не могу возражать. В чем, по-Вашему, причины падения великого еги­петского монашества в монофизитство? Святой Григорий Богослов пишет, что для спасения на­до очищать свое сердце, а для богословия необходимо знать философию. Падение египетского монашества в монофизит-скую ересь явилось следствием непослушания монахов своему священноначалию. Будучи прихожанином православного Свято-Никольского храма, читал книги Мартина Лютера «Лекции по "Посланию к Галатам"», «О рабстве воли», «О вавилонском пленении Церкви», о чем поделился со своими друзьями-прихожанами. Они мне дали для вра­зумления книгу «Письма старца Макария Оптинского», но она меня не вразумила. Макарий в целом совету­ет своим подвигом спасаться. Закон в Посланиях Павла понимает узко - лишь как иудейский обрядовый. А православный закон считает спасительным. Я, навер­ное, экуменист. Верую, что существует единая христи­анская Церковь. Но ее бытие не очевидно. Это вопрос веры, а не знания, как и в Символе веры. Странно, но, разделяя взгляды Лютера на оправдание одной лишь верой (строго говоря, благодатью Божией, с которой со­единяет меня вера), я не вижу в этом противоречия с православным вероучением. В чем, с Вашей точки зрения, ключевые ошибки Мартина Лютера? Главная ошибка Лютера в том, что, отойдя от католииизма, он не ориентировался на Православную Церковь, а создал собственную конфессию, то есть «произошел сам от себя». Че­ловек спасается через синергию Божественной благодати и человеческой воли. Лютер игнорировал личный подвиг челове­ка в деле спасения и, вместе с этим, отверг христианскую аскезу. Советую Вам прочитать книгу митрополита Стефана Яворского «Камень веры». Какая разница между понятием «бесстрастие» - в Православии и буддизме? Христианское бесстрастие - это покой от страстей и аф­фективных чувств, который достигается стяжанием благода­ти. Буддистское бесстрастие - это состояние равнодушия и безразличия, где всякие эмоции - и добрые, и худые - воспри­нимаются как зло.