Почитание святых

Праведники не только призываются в молитвах, но и достойно чествуются или прославляются верующими. Почитание святых в Церкви выражается в благоговейном воспоминании их подвигов и дел, с целью подражания им, в празднествах в их честь, в сооружении храмов во имя святых и т.д. Это почитание - выражение нашего благоговения к святым как верным рабам и друзьям Божиим, освященных при помощи благодати Божией. Поэтому - здесь не только прославление самых святых, как наиболее полно отразивших в себе образ Божий, но и прославление Самого Бога, "дивного во святых Своих". В Священном Писании нет прямой заповеди о почитании святых, но это почитание вполне соответствует духу нашей религии. Святые - близкие Богу люди: они друзья Божии (Пс. 138, 17), друзья Христовы (Ин. 15, 14), сонаследники Христу (Рим. 8, 17), близкие и родные Ему (Мр. 3, 35), молитвенники и заступники за нас пред Богом, ради которых Бог щадил целые беззаконные города (Быт. 18, 23-32), сохранил и бытие человеческого рода ради праведного Ноя и его семейства. Удостоенные проставления от Самого Бога, они должны почитаться и нами как образцы святости, нравственного совершенства, к которому должны стремиться все. В Откровении даются и прямые примеры почитания святых. В ветхозаветные времена благочестивые израильтяне почитали праведников как во время их земной жизни, так и после кончины их. О почитании праведников после смерти говорит ряд изречений Св. Писания: "В память вечную будет праведник" (Пс. 111, 6). "Память праведника пребудет благословенна" (Притч. 10, 7). Евангелие указывает на обычай иудеев созидать гробы пророков и украшать памятники праведников (Мф. 23,29). В Новом Завете мысль о почитании святых дается еще яснее. Спаситель говорит апостолам: "вы друзи Мои есте" (Ин. 15, 14, 15). "Иже вас приемлет, Мене приемлет: иже приемлет Мене, приемлет Пославшаго Мя (Мф. 10, 40). О значении почитания праведников сказал: "и приемляй пророка во имя пророче мзду пророчу приимет: и приемляй праведника во имя праведниче, мзду праведничу приимет" (Мф. 10, 41). Преблагословенная Дева Мария сама предрекла о Своем прославлении человечеством: "отныне ублажат Мя вси роди" (Лк. 1, 48). Апостол Павел говорит: "слава, честь и мир всякому делающему благое" (Рим. 2, 10). Есть у него и другие мысли о почитании праведников. В христианской Церкви почитание святых вошло в обычай с первых дней ее существования. Свидетельства об этом мы находим в записях о страданиях св. Игнатия Богоносца, св. Поликарпа Смирнского, в Постановлениях апостольских и др. 20-е правило "Гангрского собора" предает клятве отрицающих празднование памяти святых, а отцы VII Вселенского Собора об этом говорят так: "с любовью принимали и Господни, и апостольские, и пророческие изречения, которыми мы научены почитать и превозносить во-первых, истинную Богородицу, высшую всех небесных сил, а также и святые ангельские силы, блаженных и всеславных апостолов и пророков, славных и победоносных подвизавшихся за Христа мучеников, святых и богоносных учителей и всех преподобных мужей, а равно и просить их ходатайства, так как они могут приближать нас к Богу".

Почитание мощей св. угодников Божиих

Православная Церковь чтит мощи или останки прославленных угодников Божиих. Почитание мощей выражается в благоговейном хранении их в соответствующих гробницах в храмах, и поклонении им. Почитание мощей, в сущности, есть практическое выражение догмата о связи земной Церкви с Церковию небесной. Как не все святые прославляются по воле Божией нетлением мощей, так и самое нетление тел св. угодников обнаруживается не в одном и том же виде. Мощи святых представляют иногда более или менее целые тела /кости и плоть/, иногда же одни кости, лишенные плоти. И самое название останков "мощи" в древности прилагалось для обозначения преимущественно просто костей, а затем и нетленных тел святых людей. Древние свидетельства упоминают как о сохранившихся костях, так и телах угодников Божиих. Мнение, что мощи святых суть целые тела, основано на предположении, будто именно нетление мощей или, вернее, тела составляет доказательство святости угодников Божиих. Но в действительности это доказательство усматривается Церковию не в нетлении их тел, а в чудесах, которые творятся при гробах св. угодников или их мощей; само же нетление составляет лишь дополнительное чудо к тем чудесам, которые творятся чрез посредство их. Для признания нетленности мощей не требуется сохранения в целости всего тела почитаемого, но достаточно бывает сохранения от тления только части тела и даже только костей его - если эти сохранившиеся в нетлении части тела или кожи источают исцеления. Тление тела есть неизбежный закон, которому в силу слов Господа: "земля еси и в землю отыдеши", подвергаются и святые, тела которых в большей наименьшей части непременно истлевают. Почитание мощей понятно уже по факту прославления их Самим Богом дарованием нетления. Тела христиан-храмы Духа Святаго, в особенности же тела Святых, исполненных благодати. Они освящаются и проницаются силою Христовою, подобно тому, как сосуд, содержащий благовонный состав, проникается благоухания. Этою силою тела святых еще при жизни очищаются от греха: ею же они и после смерти сохраняется от тления. Поэтому - почитание мощей - прославление силы Христовой. Прославление Богом мощей чудесами служит новым побуждением к чествованию их. "Владыка Христос, - говорит св. Иоанн Дамаскин, - даровал нам мощи святых как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния. Через мощи святых изгоняются демоны, отражаются болезни, врачуются немощные, прозирают слепые, очищаются прокаженные... и всякое даяние благое от Отца светов нисходит на тех, которые просят с несомненною верой". Почитание мощей известно в христианстве с глубокой древности. Есть предание, что ев. Лука принес в Антиохию десную руку св. Иоанна Предтечи. Во времена гонений христиане уносили с места казни тела мучеников, с честью погребали их и на их гробах совершали божественные службы. Отсюда получил свое начало древний обычай - полагать в алтаре мощи св. мучеников, что соблюдается и теперь. С прекращением гонений чествование мощей стало открытым и получило свой определенный церковный характер. Почитание мощей было закреплено определением VII Вселенского собора, которое предает отлучению или низложению отвергающих почитание останков святых.

Почитание св. икон

Церковь благоговейно чтит и священные изображения святых или иконы, вместе с изображением Самого Господа. Почитание икон, как и мощей, выражается в поклонении пред ними, церковных празднествах и пр. Почитается, конечно, не физическая сущность икон, а изображенные на них существа. Священные изображения составляют естественную принадлежность православных храмов: для молящихся они служат постоянной и понятной проповедию о единстве церкви земной и небесной. Употребление их в частных домах является для верующих также постоянным напоминанием о новом и близком общении с теми, кто изображен на иконах. Основания для употребления и благоговейного почитания св. изображений имеются в Св. Писании. Еще в ветхозаветной скинии были изображения херувимов, эти изображения были и в храме Соломоновом. Этим священным, изображениям херувимов - существ близких к Богу, - вполне соответствует изображения в христианских храмах ангелов и близких к Богу людей - святых, как молитвенников и помощников для живущих на земле. Кроме изображений ангелов и святых людей в христианской Церкви применяются и изображения Божества. Бог Отец изображается в виде Ветхого деньми - старца, согласно видению прор. Даниила (7, 9); Сын Божий - в человеческом виде как младенец, отрок и муж зрелого возраста: Дух Святый - в виде голубя, духовные дары Его - в виде огненных языков. В Ветхом Навете не было изображений Божества, подобных христианским изображениям. Бог не открылся еврейскому народу в каком-либо телесном образе. Но во времена нового Завета Бог, - в Лице Иисуса Христа явился во плоти. В Нем же показуется и образ Бога Отца: Видевый Мене виде Отца" (Ин. 14, 8), сказал Он Филиппу. И Дух Святый открылся телесным образом в виде голубя, в момент Крещения (Лк. 3, 22). Такие откровения и явления Бога людям в Новом Завете показали, что настало время чтить Его и чрез иконы и изображения: человечество было подготовлено к принятию Бога во плоти, люди настолько созрели духовно, что для них изображение Божества не послужит поводом к идолослужению. Некоторые предуказания на изображение Божества можно усматривать и в Ветхом Завете. Таким был медный змий, предизображавший спасение, а, следовательно, и Спасителя. Ковчег Завета - был образом присутствия Божия. В христианской Церкви употребление и почитание икон получило начало с глубокой древности. По древнейшему церковному преданию первою христианскою иконою был образ Христа Спасителя, отпечатленный Им Самим на убрусе для эдесского князя Авгаря. Церковное предание считает первым иконописцем св. ев. Луку, написавшего иконы Божией Матери, о благоговении передававшиеся из рода в род /у нас - Владимирская икона Божией Матери/.- Во 2 и 3 вв. священные изображения, несомненно, применялись также. Конечно, иконопочитание тогда, ввиду обстоятельств времени, не могло быть широко распространено, и самые изображения носили преимущественно символический характер. Наиболее распространенными были изображения Спасителя под видом Доброго Пастыря, под символом рыбы, агнца, феникса (символ воскресения) и др. В катакомбах найдены изображения разных событий священной истории, напр. Рождество Спасителя, Его Крещение, претворение воды в вино, беседа с самарянкою, воскрешение Лазаря и др. Открыты в катакомбах и изображения Божией Матери, с Младенцем и без Младенца, а также изображения событий св. истории, связанные с Нею. Сохранились в катакомбах и изображения ветхозаветных лиц и событий - Авраама, Моисея, пророков и др. Все эти изображения имели у древних христиан, несомненно, религиозное значение, так как они находились в местах богослужения и бескровной жертвы. Об употреблении и почитании икон в первые три века христианства свидетельствуют и церковные учителя и писатели того времени: таковы Минуций Феликс, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др. С IV-го века, со времени торжества христианства, священные изображения стали появляться в значительном количестве. Отцы VII -го Вселенского собора окончательно утвердили догмат иконопочитания, дав соответствующее вероопределение: "Последующе богоглаголивому учению св. отец наших и преданию кафолическия Церкви... определяем "подобно изображению честного и животворящего креста полагати во святых Божиих церквах, на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях: честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камней (мозаика) и из другого способного к тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочные Владычицы нашея святыя Богородицы, такожде и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей.… Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и поклоняющийся иконе покланяется существу изображенного на ней. Тако бо утверждается учение святых отец наших, сие есть предание кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие". Применение икон в религиозном обиходе вполне оправдывается потребностями верующей человеческой души, стремящейся приблизить к своему сознанию образ и память о Боге, Божией Матери и святых угодниках. Иконы напоминают нам о бесчисленных благодеяниях к нам Бога и святых Его, о высоких подвигах и добродетелях этих святых, которым мы должны подражать, и таким образом возбуждают и воспитывают в нас христианские чувства и настроения. К благоговейному чествованию св. икон возбуждают христиан и многие чудеса, совершаемые чрез них Богом. Есть ряд исторических свидетельств в благотворном действии священных изображений на души людей, действии, возникшем от благоговейного созерцания их. Таковы примеры св. Марии Египетской, св. князя Владимира.

Молитвы Церкви за умерших

В христианский союз веры и любви, объединяющий Церковь земную и небесную, входят не только святые, ушедшие от земной жизни, но и христиане несовершенные, но умершие в общении с Церковию. Это выражается в молитвах Церкви за умерших с верою и покаянием, в надежде воскресения. По учению Церкви божественная литургия (1), молитвы (2) и милостыня (3) освобождают от уз греха (и переходят в лучшее состояние загробного существования.) В Откровении нет прямой заповеди о молитвах за умерших, но есть основания для признания необходимости и благотворности таких молитв. Откровение учит, что умершие с верою и покаянием, хотя и не успели принести сами плодов, достойных веры и покаяния, и не привяли небесных благ, вместе со всеми христианами продолжают принадлежать к одному и тому же телу Христову и воздают поклонение Господу Иисусу Христу (Фил. 2, 10-11), хотя и не свободны от душевных страданий. Чувство покаяния им вполне доступно, но это покаяние не может сопровождаться деятельными усилиями к очищению духа: оно в загробном мире бесплодно. Такое состояние усопших, не достигших возможной полноты - духовно-нравственного совершенства, конечно, не может не вызывать в их земных собратиях желания и готовности улучшить, облегчить их состояние. Но сами собою мы не можем оказать им помощи. Путь к освобождению от уз ада открыл и проложил Своим крестом Спаситель..., Разрушитель ада, изведший оттуда души, уверовавшие Его проповеди. И ныне Он имеет "ключи ада" (Ап. 1, 18), т.е. власть отверзать врата ада и возводить из него тех узников, которые достойны Его милосердия. Молитва живых за усопших - то средство, тот подвиг, которым возмещается духовное бесплодие умерших в вере. Такое обращение с молитвами об усопших так сообразно с нажим естеством и так естественно, что оно необходимо возникает в каждой истинно верующей душе. Эта молитва есть плод никогда не опадающей любви, для которой нет ни границ, ни пространств, ни времени, которая простирается и на живущих на земле, и на находящихся в ином мире. Апостолы увещевают молиться за всех людей, без обозначения места, где они находятся, времени и обстоятельств, которые они переживают. "Молитеся друг за друга, яко да исцелеете" говорит ап. Иаков (Иак. 5, 16). "Молитеся за вся человеки" (1 Тим. 2, 1), внушает ап. Павел. В молитве же нуждаются все люди, и особенно умершие, не могущие сами принять никакого духовного подвига. По учению Апостола бесплодна лишь молитва за тех, кто впал в грех непростительный, грех к смерти (1 Ин. 5, 16-17). Под "грехом к смерти" у Апостола развеется, как это открывается из содержания и цели написания Послания, тот грех, который отторгает человека от Бога, удаляет от веры в Иисуса Христа как Сына Божия, т.е. разрушает союз со Христом. Очевидно, это такой же грех, как и хула на Духа Святого, о чем Спаситель говорил, что он не простится ни в сей век, ни в будущий. Но все умершие в вере и покаянии свободны от смертного греха уже потому, что они раскаялись, а покаянием снимается любой грех. Молиться за них, следовательно, можно и молитва может быть для них благотворною. Действенность молитв за умерших усиливается делами благотворения, совершаемыми в их память. Дела благотворения, как дела любви к близким, не могут не быть угодными Богу. "Милуяй нища взаим дает Богови" (Прит. 19, 17), говорит Писание. Христос учил, что милостыня, подаваемая ближним, есть даяние Ему Самому: "понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе" (Мф. 25, 40). Если же Бог так снисходит к нам, что дела любви к ближним готов принимать как даяние Ему Самому, то, конечно, мы можем молить Его о том, чтобы благотворения ближним от лица усопшего, совершаемые во имя Христово, были усвоены Им усопшему. Молитва, живая вера и любовь христианская делает эти дела как бы собственностью умершего. Св. Афанасий говорит об этом так: "Делающий приношение за умершего поступает подобно тому, как если бы кто, во время болезни малолетнего сына, принес в храм Божий свечу, елей и фимиам, и от лица дитяти возжег оные о здравии его. Не само дитя приносит сие, подобно как и при крещении не само произносит отрицания и обеты, между тем, все принесенное вменяется самому младенцу. Тоже надобно думать и об усопшем, т.е. свеча, елей и фимиам, и вообще все приносимое для его спасения, вменяется ему так, как бы он сам все то приносил". Св. Иоанн Златоуст так говорит о молитве и милостыне за умершего грешника: "Есть, подлинно есть возможность облегчить его наказание, если пожелаем. Так, если будем совершать за него частые молитвы, если будем подавать милостыню, то хотя он сам и был недостоин, Бог услышит нас... Не о памятниках, не о надгробных украшениях будем заботиться. Ты собери вдовиц - вот наилучший памятник. Скажи им имя покойного, пусть все творят за него молитвы и прошения. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершит милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим. Многие получали пользу от милостынь, совершаемых за них другими. Если они и не совершенно помилованы, то, по крайней мере, получили некоторое утешение". Но особенно благотворное влияние на судьбу усопших имеет принесение бескровной жертвы за спасение их, или совершение божественной литургии. На литургии, через погружение частиц хлеба в таинственную Кровь Христову, омываются грехи поминаемых живых и умерших. В литургии Сам Христос есть и "приносяй и приносимый", "Первосвященник во век", Который и "спасти до конца может приходящих чрез Него к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати о них" (Евр. 7, 25). "Не напрасно установили апостолы - говорит св. Иоанн Златоуст, - чтобы при совершении Страшных Тайн поминать усопших, они знали, что от этого им много пользы". Св. Кирилл Иерусалимский, говоря о пользе молитвы за усопших при возношении бескровной мертвы, пишет: "…мы за усопших, если они и грешники, Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас Человеколюбца Бога". В св. Писании есть положительные свидетельства, что в будущей жизни возможно прощение некоторых грехов, а, следовательно, и соответствующее облегчение участи усопших грешников. Спаситель сказал: "всяк грех и хула отпустятся человеком, а яже на Духа хула не отпустится человеком. И еже аще речет слово на Сына Человеческого, отпустится ему: а иже речет на Духа Святаго не отпустится ему ни в сей век, ни в будущий" (Мф. 12, 31-32). Словами "ни в сей век, ни в будущий" - ясно показывается, что отпущение некоторых грехов возможно не только в нынешний, но и будущей жизни. Если же возможно отпущение грехов в загробной жизни, то нужно молиться об отпущении их умершим христианам, неповинным в хуле на Духа Святаго. А умершие в вере и покаянии в таком грехе, конечно, не повинны: под хулой на Духа Святаго разумеется, не какой-либо отдельный грех, хотя бы и тяжкий, а упорное противление истине Божией, т.е. противление Богу. "Грех к смерти, - говорят отцы VII Вселенского Собора, есть когда некий, согрешая, в неисправлении пребывают и жестоковыйно восстают на благочестие и истину". Св. Писание представляет примеры молитвенного поминовения усопших и благотворительности в память их - для испрошения прощения грехов. В ветхозаветной Церкви существовал во все времена обычай преломлять над умершими хлебы (Втор. 26, 14; Иер. 16, 17), и при их гробах их раздавать неимущим (Тов. 4, 17). Был обычай по случаю кончины ближних налагать на себя пост (l Цap. 31,13; 2 Цар. 1, 12: 3, 15): что, конечно, соединялось в соотвествующими молитвами. Иуда Маккавей творил молитву за павших в сражении воинов - в изглаждение их греха и отослал пожертвование в Иерусалим для их очищения (2 Мак. 12, 42-45). В Новом Завете Христос молился за учеников, чтобы они унаследовали благо вечной жизни: пред Своею крестною смертию Он молился: "Отче, хощу, да идеже, Аз, и тии будут со Мною, да видят славу Мою" (Ин. 17, 24). Отсюда можно заключить, что и предметом наших молитв могут быть блага будущей жизни, которые мы испрашиваем для умерших. О воздаянии за гробом молились и апостолы. Ап. Павел молился об Онисифоре: "Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день" (2 Тим. 1, 16). До этого он говорил о "доме Онисифора", очевидно потоку, что сам Онисифор был тогда уже умершим. Обычай творить молитвы и приносить жертвы и приношения за усопших в христианской Церкви существовал со времен апостольских. Во всех литургиях, не исключая и древних, мы непременно встречаем молитвы за усопших. Свидетельствуют о существовании этого обычая и древнейшие учители Церкви, как Тертуллиан, Киприан Карфагенский, Арнобий. Некоторые из древних отцов Церкви молитвенное поминовение усопших прямо называют преданием или установлением, узаконием апостольским. Так, св. Иоанн Дамаскин в Слове об усопших в вере говорит: "Самовидцы Слова, покорившие круг земной, ученики и божественные апостолы Спасителя, не без причины, не напрасно и не без пользы установили при страшных, пречистых и животворящих тайнах совершать поминовение о верных усопших, что от конец до конец земли владычествующая апостольская и соборная Церковь Христа и Бога и содержит твердо и беспрекословно с того времени даже и до ныне и до конца мира содержать будет". Есть возражения против учения о молитвах за умерших: Говорят, что в Священном Писании нет ни прямой заповеди о необходимости таких молитв, ни обетования о прощении грехов по таким молитвам. Но есть общая заповедь о молитвах друг за друга и эту заповедь можно отнести и к молитвам за усопших, потому что для Бога все живи суть. Отсутствие в Священном Писании прямого обетования о прощении умерших по молитвам живых, по замечанию митр. Филарета, может быть, объясняется тем, "чтобы в надежде на пособие молитв и благотворении не обленились живущие ранее телесной смерти со страхом свое спасение соделывать". Говорят также, что молитвы за умерших бесполезны и не могут изменить их состояния, что, будто бы, подтверждается и Св. Писанием. Делают ссылку, в частности, на притчу о богатом и Лазаре. Но из притчи о богатом и Лазаре, видно только то, что находящиеся во аде сами собою не могут испросить у Бога избавления из ада и что оно невозможно для таких, каким был евангельский богач, но отсюда еще не следует, что оно невозможно для всех. Имея ключи ада и смерти, Господь как низводит в преисподнюю, так может и возводить из нее. Есть и другие возражения против этого учения, но все они легко опровергаются. Нужно иметь в виду, что молитва за усопших, как дело любви христианской, не может не быть благоугодной Господу, а потому - и плодотворной. Здесь могут быть оговорки только в отношении усопших христиан инославных, где применение православного молитвенного обряда может быть истолковано как безразличие со стороны православного к вопросам веры (при молитве за инославного, не имевшего положительного отношения к православной вере).О таинствахДля усвоения спасения, даваемого через Церковь (и для проявления веры со стороны человека). Господь установил особые видимые посредства-священнодействия, называемые таинствами. Действующая через эти таинства сила божественной Благодати помогает верующему совлекаться ветхого человека и облекаться в нового или духовно возрождаться для новой жизни в приближении к Богу. Учение о таинствах, как чрезвычайных Самим Богом установленных средствах освящения человека, имеет существенное значение в системе Догматики. В вводной части учения о таинствах входит раскрытие следующих положений: понятия о сущности таинств, их происхождении, числе, условиях действительности и действенности таинства.Понятие о таинствах и сущности таинствО таинствахСлово "таинство" (мистирион от мио - закрываю глаза, сжимаю рот), заключает в себе идею таинственного, сокровенного, недоступного другим. В Св. Писании это слово встречается часто, но употребляется не для обозначения тех священнодействий, которые в настоящее время называют таинствами, а в других смыслах. Только постепенно с этим словом стали соединять тот смысл, в каком оно понимается теперь. В настоящее время в нашей Православной Церкви под именем таинств в собственном смысле разумеют такие священнодействия, Самим Иисусом Христом установленные, которые в видимом знаке заключают и под видимым знаком сообщают невидимую благодать Божию, и притом так, что в каждом таинстве низводятся на верующих известные, определенные дары благодати. Сущность таинств, таким образом, состоит в том, что благодать Божия в них так соединена с внешним знаком или видимою стороною, что дары благодати подаются посредством видимого знака или образа, - при участи священнослужителя, а непосредственно Богом. Такая нераздельность внешнего или видимого священнодействия с благодатною силою Божиею для нас совершенно непостижима. "Если разум человеческий не понимает, как душа человеческая соединена с телом, - говорит митр. Филарет, - то напрасно усиливаться бы он стать выше самого себя и уразуметь - как в учреждениях божественных вещественное соединено бывает с духовным, земное с небесным, естественное со сверхъестественным, и сколь важно сие соединение для произведения действий благодатных и спасительных в человеке". Таким образом, наименование этих священнодействий таинствами вполне соответствует их непостижимому существу. Соединение в таинствах невидимой благодатной силы с видимыми действиями, хотя для нас и непостижимо, но оно несомненно, так как на такое соотношение этих двух сторон таинств указывает Сам Иисус Христос: "аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие" (Ин. 3, 5). Апостол Павел о том же таинстве свидетельствует: "и сими /грешниками/ неции бесте, но омыстеся... именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (1 Кор. 6, 11). В этих изречениях ясно указывается, что благодать крещения находится в тесной связи с видимою стороною таинства - погружением в воду. То же можно легко видеть и в отношении прочих таинств. На основании таких свидетельств Св. Писания древние Отцы Церкви всегда выражали мысль о связи между внутреннею и внешнюю стороною в таинствах. Св. Кирилл Иерусалимский в своих огласительных поучениях говорит: "приступи к крещению не как воде простой, но как к духовной благодати, с водой даруемой". И еще: "смотри, не почитай одного мира простым. Ибо как хлеб в Евхаристии по призывании Св. Духа, не есть более простой хлеб, но тело Христово, так и св. сие миро не есть более простое, но дар Христа и Духа Святаго. И когда видимым образом тело помазуется, тогда Святым Животворящим Духом душа освящается". По словам св. Афанасия Великого: "как человек, крещаемый от человека, т.е. от священника, просвещается благодатию Святаго Духа, так и исповедующий в покаянии грехи свои приемлет оставление их через священника благодатию Иисуса Христа".Богоустановленность таинств