Кто прав, когда обе стороны имеют подтверждения в Священном Писании? Обидно то, что иногда даже православные богословы запутываются в споре, чем спасается человек, и в полемике с католиками приводят протестантские доводы, а в полемике с протестантами - доводы католиков. Создается впечатление будто Православие не имеет самостоятельного четкого учения о спасении и представляет собой нечто среднее между католицизмом и протестантством. Рядовой же христианин, слушая доводы той и другой стороны, может даже усомниться в истинности Священного Писания. Может быть, подумает он, апостолы что-то не поняли в учении Христа, или не сумели выразить Его учение достаточно четко, или, может быть, в Писание вкрались более поздние еретические добавления, исказившие его содержание. Такого мнения придерживались, например, Мартин Лютер и другие протестантские богословы, которые оспаривали подлинность послания ап. Иакова и послания к Евреям на том основании, что в них более четко, чем в других новозаветных книгах, говорится о необходимости добрых дел.

Выяснение терминологии

На самом деле никаких противоречий в Писании нет и быть не может. Спор между инославными богословами зиждется на недоразумении по причине того, что вопрос спасения из духовно-моральной сферы низведен в плоскость формально-юридических категорий. Спасение стало пониматься не как обновление грешной души, как стяжание праведности, а как результат удовлетворения человеком известных условий - или добрых дел (римо-католики), или веры (протестанты). Если человек нарушает требуемые условия, он спастись не может.

На самом же деле учение о спасении или гибель человека есть результат нравственного состояния его души. Рай - это не только "место", но и состояние обновленной души. Христос пришел на землю не для того, чтобы переселить нас в более благоприятные условия, но чтобы духовно возродить нас, исцелить от греховной порчи, восстановить в нас красоту образа Божия, сделать нас детьми Божиими. "Кто во Христе - тот новое творение" (2 Кор. 5:17).

А так как нравственное состояние нашей души зависит от направленности воли, то человеку необходимо делать усилие, чтобы исправить свое сердце (Лук. 17:20; Мат. 11:12). Вот почему учение о спасении нельзя рассматривать в плане сделал-не-сделал, а надо воспринимать как духовный процесс, совершаемый благодатью Христовой при активном участии самого спасаемого. Этот процесс у одних совершается сравнительно быстро, как например, у благоразумного разбойника, покаявшегося на кресте, у других - медленно и извилисто. Кроме того, духовные требования к тому или другому человеку, равно как и уровень духовного совершенствования, которого он может достичь - индивидуальны, что видно из притч о семени и о талантах (Мат. 13:1-23, Мат. 25:14-30).

Чтобы убедиться в том, что Священное Писание свободно от каких-либо внутренних противоречий, необходимо выяснить его терминологию, а именно, что оно подразумевает под делами, а что под верой.

В текстах, приводимых протестантами, где говорится об оправдании верой, речь апостола Павла направлена не против добрых дел, а против дел закона. Дела закона - очень специфический термин, которым апостол Павел обозначает обрядово-ритуальную сторону Моисеева законодательства - с его субботами и праздниками, с его обрезанием, омовениями и обрядами очищения, с его скрупулезным отношением к чистой и нечистой пище, наконец, со всей его перегруженной, веками сложившейся структурой национально-религиозных обычаев. Иудеи, впитавшие дела закона с "молоком матери", воспринимали свою религию, не как нравственно возрождающую силу, а как совокупность предписаний, которые необходимо было строго выполнять, чтобы заслужить оправдание перед Богом. Чем больше исполнишь дел закона, тем большую награду получишь - зависимость чисто арифметическая. Это породило тот утилитарно-меркантильный менталитет, с которым постоянно боролся апостол Павел. Что же касается добрых дел, как выражения живой веры в Бога, то апостол Павел не только не отменял их, а, напротив, часто призывал христиан с усердием их совершать. Он писал, например: "Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению" (Рим 10:10). "Доколе есть время, будем делать добро всем" (Гал. 6:10). "Мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Еф. 2:10). "Я желаю, чтобы ... уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам" (Тит. 3:8). "Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию" (1 Кор. 10:31). Еще категоричнее увещает ап. Иаков: "Кто разумеет делать добро и не делает, тому грех" (Иак. 4:17). Таким образом, когда мы говорим о добрых делах, то мы самым существенным образом отличаем их от дел закона, которые, действительно, в христианстве потеряли всякое значение. Во-первых, добрые дела не поддаются простому подсчету и "взвешиванию". Их сила не в количестве, а в усердии, с которым они совершаются. Например, лепта бедной вдовы оказалась в очах Божиих дороже крупных даров, которые богачи опускали в церковную сокровищницу. Они клали от своего избытка, а она отдала Богу все пропитание свое (Мк. 12:44). Кроме того, одно и то же дело может расцениваться или добрым, или плохим - в зависимости от намерения, с которым оно совершается. Евангельский фарисей много постился и молился, но не получил от этого никакой пользы, потому что делал это напоказ, а Анна пророчица постом и молитвой стяжала Духа Святого (Лк. 2:36). Сектанты, которые отвергают посты и церковные молитвы, как ненужные, пусть обратят внимание на то, что эта праведница именно подвигами воздержания и молитвы стяжала благодать Божию тогда, когда она еще была недоступна людям, потому что Дух Святой еще не сошел на апостолов (Иоан. 7:39). Наконец, добрые дела ценны не столько сами по себе, сколько как проявление добрых качеств человека - его добродетелей. Здесь существует известная закономерность: каждое "дело" (поступок) человека оставляет известный след в его душе - положительный или отрицательный. Более или менее устойчивая деятельность человека постепенно делает его или добродетельным, или порочным. Поэтому важно совершать добрые дела хотя бы ради того, чтобы приобрести добрые навыки (Рим. 12:12; 1 Тим. 4:16). Вот почему сказано в Евангелии: "Блаженны плачущие, блаженны кроткие ... блаженны алчущие и жаждущие правды, блаженны милостивые, блаженны миротворцы ..." - т.е. счастливы будут те, которые постоянно творят добро. Теперь постараемся выяснить сущность понятия веры. Говоря о необходимости веры, Священное Писание подразумевает под этим термином, не только отвлеченное, теоретическое признание тех или других религиозных истин, а согласие воли подчиниться Богу. Иными словами, вера содержит в себе активный элемент определенной положительной деятельности, и во всех тех случаях в Священном Писании, в котором говорится о спасительности веры, мы неизменно встречаем определенные поступки. Ведь и в обыденной жизни инженеры ценятся не столько по своим теоретическим знаниям, сколько по умению свои знания применять. Таким образом, Бог ждет от нас не отвлеченной, а живой и деятельной веры. Интересно заметить, что одно знание религиозных истин, без соответствующей жизни, не только не принесет пользы человеку, а, напротив, послужит к еще большему осуждению, как сказал Христос: "раб, который знал волю господина своего... и не делал по воле его, бит будет много" (Лк. 12:47-48; Рим. 2:13). Итак, христианская вера должна включать в себя искреннее желание стать другим, лучшим человеком. А это требует внутренней работы, самопроверки, покаяния, изменения образа жизни так, чтобы наша вера стала сиять ярким светом: "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мт. 6:16).