Это значит: "Создав человека, Ты поместил его в раю светлых, радостных, блаженных переживаний, обещав ему бессмертную жизнь, но поскольку человек прельстился змеиной хитростью и обманом и умертвил себя своими грехами, то Ты, Боже, Своим праведным судом изгнал его из Рая в этот мир".

"Рай сладости", "бессмертие жизни", с одной стороны, и "мир сей" - с другой: мир смерти, мир суеты! Между ними нет ничего общего: "ничесоже"!

"Рай сладости" и есть рай в Едеме, на востоке, который "насадил Господь Бог... и поместил там человека, которого создал", по словам Библии (Быт.2:8).

Библия - не научная книга, не историческая и не географическая. Она не принадлежит "миру сему", но выражается она языком именно "мира сего", языком, картинами, символами, образами, понятными этому миру. Это - Откровение Божие на нашем языке. Понять Откровение Божие очень легко, читая его в соответствии с современным языком "мира сего" - научными достижениями сего дня.

В IV в. свт. Василий Великий и другие христианские богословы, предвосхищая нелепый спор XIX в., ясно и отчетливо излагали то, чего так и не уразумели знаменитые спорщики натуралист Гексли и англиканский Оксфордский епископ Вильберсфорс, запутавшиеся в толкованиях теории Дарвина, упуская из виду, что Дарвин говорил о "мире сем", основываясь на свидетельствах костных останков, а Библия повествует о "Рае Сладости", о "бессмертии жизни" в Раю.

Чтобы полнее постичь Божественное Откровение о творении мира и его падении под ударом Сатаны, нам следует обратиться к описанию Мира Непадшего, "бессмертия жизни" в "Раю Сладости", "Едема на востоке" с "древом жизни" и "древом познания добра и зла". Тогда нам станет ясно, что "князь мира сего" - Сатана - никакой не творец даже злого мира, а паразит на Творении Божием, использовавший и исковеркавший прекрасный, сотворенный из ничего Мир Божий. Бог дал этому "из ничего" Свою Премудрость и Красоту; Любовь и Свобода Божия были предоставлены и ему, дьяволу, но когда он, воспользовавшись ими во вред и зло, ушел в свой паразитизм, Божественный Промысел не оставил "мир сей" без своего благословения и дал ему "обратный дьявольскому процесс", повел его и согрешившего в нем человека ко спасению. И станет ясно всем, что "Сад Эдемский", "Рай Божий" и падший во Адаме "мир сей" - это одно и то же Творение Божие, оказавшееся не только под "ударом" дьявольским, но и под Промыслом Божиим - в спасительном развитии, на пути ко спасению - "новым творением" ("се, творю все новое", - сказано в Откровении св. Иоанна Богослова, см. Откр.21:5). В процессе развития мира падшего идет его восстановление, полное преображение, предуготовляется всеобщее воскресение и окончательная победа в конце веков во Христе Премудрости Божией.

Чем различается мир Божий, Им сотворенный, от искаженного сатаной мира сего

Когда в преддверии Великого поста мы слышим пение "На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона", тогда перед нами предстает во всей трагичности это различие между Вавилоном и Иерусалимом, землей пленения и Святой землей Обетования. Вавилонское пленение символизирует духовное рабство князю мира сего, Святая земля Обетованная - Царство Христово. Но в изумительном вдохновении псалмопевца эти два царства перемежаются до такой степени, что напряжение нарастает и, слушая, ты не знаешь, к какому царству принадлежишь сам. С одной стороны, казалось бы, святая любовь к Небесной Родине: "Как нам петь песнь Господню на земле чужой. Если забуду тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя", но с другой - нахлынувшее волной чувство мести за содеянное среди народа зло, со словами: "Припомни, Господи, сынам Едома (вавилонянам) день Иерусалима, когда они говорили: "Разрушайте, разрушайте до основания его". "Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!" Какой жуткий призыв к Иродову детоубийству, впору самому князю мира сего Велиару и Вавилону! Какая жуткая смесь одного и другого в одном и том же песнопении! Какая по существу победа князя мира сего! Так было в Ветхом Завете, в еще не искупленные времена. Но то же самое песнопение в контексте православного богослужения возвещает иной, противоположный дух. "Вавилон" - символ зла. "Вавилонское пленение" - символ порабощения греху. "Вавилонские младенцы" - символ первых "зародышей", помыслов возникающей в душе греховной страсти, которую символизирует "дочь Вавилона". Так читали этот псалом и толковали его своим очищенным сердцем новозаветные святые, достигшие высоты Царства Небесного. Вот она, существенная разница между двумя царствами! "Дочь Вавилона" - символ страсти, исторической мести исторической дочери, но теперь, в христианскую эпоху, она получает полное, всецелое прощение и, символизируя месть себе самой, чудесно спасается. Именно так и только так в православном богослужении христианские подвижники повернули оружие дьявола против него самого! Так оно на земле. А на небе? О чем говорит апостол Павел: "Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей... как написано: "не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (см. в 1Кор.2:6-9). Разница в том, что мир сей - "века сего", а Царство Божие "прежде всех век" и - "в конце времен", то есть вне времени и над временем, и вне пространства. Время, оторванное от вечности и, по выражению Бердяева, "разорванное грехом в самом себе", оказалось (в соотношении с материей и энергией) в этом мире тем, что составило основу для "временного бытия в мире сем", - с целью дать возможность человеку и самому миру в процессе покаяния и совершенствования, путем постепенного развития вернуться в "потерянный Рай". Что есть этот Рай сам по себе: и до грехопадения, и после всеобщего восстановления, и сейчас - там на небе?