Митрополит и его округ

Через своего епископа каждая частная Церковь поддерживала единство с прочими частями единой вселенской Церкви и вступала с ними в связь. По примеру апостольского Собора, епископы нескольких соседних епархий собирались для взаимных советов и составляли общие определения по церковным делам. Посредством таких собраний из нескольких епископских областей образовались особые крупные части Церкви, как бы округа. Центрами этих округов и местами Соборов были главные города в различных частях империи, которые не только в политическом, но и в церковном отношении имели большее значение, как матери для других городов при распространении христианства, или митрополии. Епископы этих городов - митрополий пользовались большим уважением перед остальными епископами менее важных городов одного и того же округа, были среди них первыми, или архиепископами, и председательствовали на Соборах. С IV-го века в восточных Церквах им было присвоено наименование митрополитов. В некоторых странах епископы, имевшие значение митрополитов, назывались примасами. К авторитету, которым пользовались митрополиты по значению своих городов, Церковь присоединяла и власть, чтобы упрочить союз отдельных Церквей и укрепить единство церковного управления. Так, митрополитам было предоставлено право не только созыва областных Соборов и председательства на них, но и высшего надзора за церковными делами их округов; епархиальные епископы должны были считать своего митрополита своим главой и не имели права предпринимать без него ничего важного, превышающего их власть. (Апост. 34; Ант. 9). Он заботился о замещении вакантных епископских мест (IV всел. 25); утверждал избрание епископов (I всел. 4; Лаод. 12) и ставил их на должность с епископами своего округа (IV всел. 28); поставленный в епископы без разрешения митрополита не должен был оставаться епископом (I всел. 6). С его разрешения и с его грамотой епископ мог отправляться в путешествие вне пределов митрополии (Карф. 32). Митрополит принимал апелляции на суд епископа от его клира (Карф. 37 и 139) и обвинения на него (Карф. 28). Окружные епископы обязаны были поминать при священнослужениях имя своего митрополита, в знак их общения с ним (Двукр. 14). Но власть митрополита была ограничена местным Собором его округа (Апост. 34; Ант 9). До учреждения патриаршества, митрополит ставился Собором епископов округа (Сард. 6) и мог быть судим таким же Собором вместе с соседствующими митрополитами (III всел. 1). Некоторым епископам давался иногда титул митрополита без власти. Пользуясь правом чести, они должны были в порядке церковного управления подчиняться тому митрополиту, к округу которого принадлежали их епархии; напр., епископ иерусалимский, до возведения своего в патриаршеское достоинство, был в зависимости от кесарийского митрополита (I всел. 7).

Патриарх и его округ

Уже в первые три столетия некоторые из митрополитов обладали большим авторитетом и влиянием в Церкви, в соответствии со значением своих городов; таковы были митрополиты Рима, Александрии и Антиохии Сирийской. Эти города в политическом отношении были главными в империи. С точки зрения распространения христианства их Церкви были материнскими для многочисленных Церквей востока, юга, запада; округи их митрополитов были обширнее других. Притом, эти города были по преимуществу апостольскими кафедрами, так как Апостолы особенно долго пребывали в них и трудились над утверждением христианства. После основания Константинополя, новой столицы империи, или нового Рима, его епископу дана не только власть митрополита, но и было предоставлено на II-м вселенском Соборе (пр. 3) преимущество чести и старшинства после римского епископа. За этими первенствующими митрополитами, или, как их называли иногда, экзархами (начальниками) великих областей, церковные законы утвердили высшую власть над митрополитами нескольких округов; с V века (со времени Халкидонского Собора) им присвоено почетное название патриархов (начальники отцов). Римские патриархи чаще назывались именем папы (отца), присвоенного им народным обычаем.). К ним был присоединен, с таким же наименованием и властью, митрополит г. Иерусалима, принимая во внимание ту честь, которую имел в глазах христиан этот святой город, — матерь всех Церквей в мире. Таким образом, относительно своего управления Церковь разделилась на пять частей или патриархатов, отчасти соответствовавших диоцезам Римской империи. По постановлению Трулльского Собора (пр. 36), порядок патриарших кафедр, относительно старшинства, был следующий: первое место принадлежало римской кафедре, второе, равное с римской, константинопольской, третье - александрийской, четвертое - антиохийской, наконец, пятое - иерусалимской. Некоторые из митрополитов, при этом разделении на патриархаты, сохранили независимое (автокефальное) положение от патриархов; напр. кипрский, миланский, аквилейский, грузинский и др. В последующие времена получали автокефальность части Церкви, входившие прежде в состав того или иного патриархата; напр., русская, сербская, Эллинская Церкви и др. По правилам Церкви, патриархи поставлены в такое же положение по отношению к митрополитам своего патриархата, в каком находились последние по отношению к подчиненным им епископам. Они созывали Соборы из представителей всех частных Церквей своего округа и их митрополитов; эти Соборы имели, конечно, более высокое значение, чем Соборы округов митрополитов. Патриархам предоставлено право ставить митрополитов своего округа (IV всел. 28), принимать апелляции на них (IV всел. 9; Сард. 3, 4, 5) и судить их на своем Соборе. Вообще патриарх имел право высшего надзора в церковных делах своего патриархата и представлял собой высшую судебную инстанцию. Подчиненные патриарху митрополиты были обязаны при священнодействиях поминать его имя (Двукр. 15). Сам же патриарх утверждался в своей должности как императором, так и прочими патриархами, и, как высший духовный судья мог быть судим только Собором своего округа с участием других патриархов, но в своем управлении был независим от них (см. Карф. 37). В силу различных исторических обстоятельств, патриархи Рима и Константинополя приобрели большее, по сравнению с прочими, значение в Церкви, и патриархаты их были несравненно обширнее. В VI-м веке патриарху Константинополя, как столицы вселенной, дано было название вселенского, то есть, высшего перед прочими патриархами, стоящего во главе их. Против этого титула сперва горячо возражали римские патриархи, особенно Григорий великий; он, в противоположность названию вселенского, называл себя рабом Божьих рабов (servus servorum Dei); но впоследствии папы стали и себе присваивать название вселенского епископа. С учреждением патриаршества должны были укрепляться еще больше церковное единство и связь между поместными Церквями.

Соборное управление

Хотя церковное управление и объединялось установлением власти сперва митрополитов, а потом патриархов, однако, это не только не ослабляло влияния первоначальной высшей церковно-правительственной власти, но, наоборот, упрочивало его и содействовало ему. Такая высшая власть в Церкви, как для отдельных ее частей, так и для нее в целом, заключалась в союзе властных функций всех епископов, в их совокупной и согласной деятельности в Церкви, иначе говоря, - в едином епископстве, в котором каждый из епископов всецело участвует (по выражению св. Киприана). Этот союз епископов в управлении Церковью с первых ее времен поддерживался через постоянные сношения по церковным делам между епископами частных Церквей. Самым же полным и ощутимым выражением союза и совокупной деятельности епископов в управлении Церковью были поместные и вселенские Соборы.

Поместные Соборы

Поместными Соборами называются собрания предстоятелей нескольких частных Церквей. Уже с первых веков христианства поместные Соборы начали собираться для решения возникавших в Церкви споров, для осуждения лжеучений, для составления общих определений касающихся учения, богослужения, церковного управления, для избрания и возведения в должность епископов, вообще во всех тех случаях, когда дело касалось не одной частной Церкви, но нескольких. Потом, еще до IV века, они сделались постоянным учреждением в Церкви. Апостольское правило (37) предписывало: "дважды в году да бывает Собор епископов и да рассуждают они друг с другом о догмах благочестия и да разрешают случающиеся церковные прекословия". Сроком созыва Соборов оно назначило 4-ю неделю после Пасхи, и около середины Октября. Это же подтверждали и вселенские Соборы (1-й в 5 прав. и 4-й в 19), причем Никейский I-й Собор изменил только время созыва Соборов, которое он назначил на осень, и на время перед четыредесятницей, "да по прекращении всякого неудовольствия (т.е. через соборное разбирательство) чистый дар приносится Богу (разумеется говение)". Последующие вселенские Соборы разрешили собирать областные Соборы по поводу различных затруднений хотя бы раз в году, но настоятельно требовали, чтобы они были неотложно созываемы между праздником Пасхи и концом Октября (VI всел. 8; 7 всел. 6). Тот начальник, на котором лежала обязанность созывать Соборы, за пренебрежение ею подлежал церковному наказанию. Право же и обязанность созывать поместные Соборы в округах митрополитов имел только сам митрополит, который мог также назначить место их проведения (Ант. 19, 20; 4 всел. 19; 7 всел. 6), а в патриарших округах - патриарх. Самим епископам, без митрополита, созывать Соборы не разрешалось (Ант. 20). Членами Собора, как поместного, так и вселенского, с правом решающего голоса, могли быть только епископы, как представители частных Церквей, обладающие полнотой апостольской власти. Церковные правила требовали только их непременного присутствия на Соборах, ничего не упоминая о других лицах; следовательно, только за ними признавалось право решать на Соборах церковные дела (I всел. 5; 4 всел. 19; Трулл. 8). Постановления Соборов издавались только от их имени (см., напр., Карф. 8, 59, 61, 64 и др. Сард. 1, 5, 9, 11 и др.); только они (епископы) или представляющие их лица подписывали соборные решения и таким образом давали им силу законов. Поэтому и сами Соборы назывались Соборами св. Отцов, правила их — правилами св. Отцов (иногда, с указанием присутствовавшего на Соборе числа этих Отцов, а именно, - числа епископов; см. IV всел. 1, 28; Трул. 1, 2 и мн. др.). Другие члены клира, как не имеющие правительственной власти в Церкви, если и допускались на Соборы, то с правом только совещательного, а не решающего голоса; они могли принимать участие в прениях с иномыслящими, оказывать епископам помощь в соборных совещаниях и т.п. (И на свое совещательное участие они получали особое позволение от присутствовавших епископов, а сами по себе на это права не имели. На IV вселенском Соборе, когда многие монахи, единомышленники еретиков, самовольно явились на Собор, все епископы воскликнули: "выгнать их отсюда! здесь Собор епископов".); как показывает история Церкви, право решающего голоса они могли иметь лишь в том случае, если представляли собой уполномочившего их на то епископа, который лично не мог явиться на Собор. Для таких же совещаний приглашались иногда на Собор и мирские люди, напр., законоведы. Присутствие народа на Соборах, по крайней мере в первые века христианства, не возбранялось. На окружных митрополичьих Соборах обязаны были присутствовать лично все епископы округа, так как эти Соборы должны были представлять всю поместную церковь и каждый из ее епископов должен был заботиться о ее благоустройстве. Притом, Собор давал каждому епископу много поучительного для управления Церковью: "епископам, на Собор призываемым, не подобает небрещи, но идти и вразумляти, или вразумлятися ко благоустроению Церкви и прочаго", говорится в одном из канонов (Лаод. 40). Пренебрежение кем-либо из епископов своей обязанностью являться на Собор делало его виновным перед Собором (Лаод. 40, Карф. 88); такой епископ сам себя отчуждал от общения с представителями других Церквей округа (Карф. 87). Только на большие Соборы, напр., патриаршие, первенствующие в округах епископы или митрополиты могли присылать двух или трех уполномоченных епископов своего округа Карф. 27). Поместные Соборы были высшей законодательной и судебной властью для той поместной Церкви, которую они представляли. Они должны были охранять чистоту христианского учения (Апост. 37; 7 всел. 6); при появлении лжеучений они составляли вероопределения, на основании Слова Божия и предания, и произносили суд над лжеучителями. (См. Карф. 123-130. Гангр. 1,2,3,5,9,10 и др.). Они устанавливали для своей Церкви правила церковного благоустройства или принимали и делали для нее обязательными постановления других частных Церквей. Вообще, областной Собор должен был заботиться о благоустройстве Церкви своего округа (II всел. 2), разрешать всякие недоразумения (Ант. 20) и церковные распри (Апост. 37), исправлять в ней допущенные кем-либо погрешности (VII всел. 6). В частности, ему принадлежало право судить и наказывать епископов своего округа (Апост. 37; Ант. 4; 2 всел. VI), разбирать жалобы на них, тяжбы с ними кого- либо (I всел. 5; Ант. 20; IV всел. 9) и всякие споры между ними (IV всел. 17; Трулл. 25). Относительно значения поместных Соборов общим правилом Церкви было то, что Соборы большие (напр., патриаршие) имели преимущество власти перед меньшими (напр., митрополичьими); таким образом, в некоторых случаях допускались апелляции на последние к первым (Ант. 12; II всел. 16), и первые могли исправлять постановления последних (Карф. 43). О своих состоявшихся определениях Собор извещал другие поместные Церкви посредством соборных посланий. Примечание. Правила о созыве ежегодных поместных Соборов впоследствии не исполнялись в частных Церквах из-за различных неудобств, или из-за отсутствия настоятельной необходимости. Это, однако, не изменило существенной для Церкви формы ее управления, т.е. соборной: по всем тем случаям, которые требовали соборных определений и решений властью Соборов, эти соборы созывались.Вселенские СоборыВселенскими Соборами называют собрания представителей всех, по возможности, частных Церквей со всей вселенной для решения церковных вопросов. Название Собора вселенским не означает, впрочем, того, чтобы требовалось безусловное присутствие на нем всех без исключения епископов или их уполномоченных; из истории Церкви мы видим, что некоторые поместные Соборы были многочисленнее по числу своих участников. Характер вселенского Собор получает от того, что: 1) он вполне выражает собой единство вселенской Церкви, представляет ее власть и действует от ее имени.Это признание может происходить не везде в одно время и не вдруг, но даже по истечении некоторого времени. В случае непризнания постановлений Собора местными Церквами, он теряет авторитет вселенского, как бы он ни был велик (пример: Флорентийский Собор). 2) Действия Собора, как органа вселенской Церкви, распространяются на всю вселенскую Церковь и на все стороны ее жизни. Таким образом, вселенские Соборы - а) исследовали вновь появившиеся в Церкви лжеучения, произносили над ними верховный окончательный суд, и, определяя истинный смысл св. Писания, а также отделяя подлинное св. предание от ложного, устанавливали неизменные правила веры (III всел. 7; Труд. 1); причем суд Церкви, как верной хранительницы веры и истины, признавался непогрешимым и внушенным от Св. Духа. - б) Соборы эти издавали обязательные для вселенской Церкви законы, касающиеся ее управления, богослужения и священнодействий, дисциплины и проч., рассматривали действия и правила поместных Соборов и утверждали их, или отменяли. Правилам некоторых из них они давали вселенское значение (Трул. III), имели право изменять, когда было нужно, даже постановления предшествовавших вселенских Соборов, как равная с ними власть. - в) Вселенскому Собору принадлежит право окончательного высшего духовного суда над всеми членами вселенской Церкви; он мог низлагать и подвергать церковным наказаниям самих патриархов Например, VI вселенский Собор за монофелитскую ересь предал анафеме папу Гонория, даже отлучать от общения с вселенской Церковью поместные Церкви. Как видимый внешний способ выражения церковной власти в государстве, вселенский Собор не может состояться без содействия верховной государственной власти, которая одна лишь может дать средства для его созыва, обеспечивать безопасность и порядок на заседаниях. Поэтому, в первые три века вселенских Соборов не могло быть, по причине враждебного отношения государства к Церкви: они стали собираться только с IV века, когда государство вступило в мирный союз с Церковью. История Церкви свидетельствует, что все вселенские Соборы были созваны христианскими императорами. Так, I Собор в Никее был созван Константином Великим, II Феодосием великим, III Феодосием Младшим, IV Маркианом, V Юстинианом Великим, VI Константином Погонатом и Юстинианом II, VII Ириною и ее сыном. К императорам, как защитникам Церкви, обращались и высшие предстоятели Церквей с просьбой о созыве вселенского Собора, когда настоятельная потребность в этом возникала и осознавалась ими. Между тем, независимо от желаний и требования пастырей Церкви, государям давало право созывать вселенские Соборы уже одно то, что церковные распри провоцировали смуту в государстве и от мирного разрешения церковных вопросов авторитетом вселенского Собора часто зависело государственное спокойствие. Императоры не только созывали вселенские (а иногда и поместные) Соборы, но и принимали деятельное участие в их заседаниях лично или через своих светских комиссаров. Оно заключалось в том, что императоры, как главы государства и блюстители церковного мира и благочинства, или, по выражению Константина Великого, как епископы внешних дел церковных, - а) следили за порядком и правильностью соборных совещаний, предлагали Собору вопросы, требующие рассмотрения и разрешения, вообще руководили внешней стороной дела; - б) утверждали своим согласием, а иногда и своей подписью соборные постановления, давали им силу законов империи и обнародовали их. Но право решающего голоса на Соборах в вопросах веры и во внутренних церковных делах за ними не признавалось: оно (как было сказано выше) принадлежало исключительно епископам. "Бог поставил вас пастырями Церкви; поэтому все, что относится к вере Христовой, вы должны рассматривать", - говорил Константин Великий Отцам I вселенского Собора. Также, на IV вселенском Соборе император Маркиан объявил Отцам Собора, что он захотел присутствовать на нем, по примеру благочестивого Константина, не для того, чтобы быть судьей веры, а дабы вера, Собором определенная, была тверда и безопасна, будучи ограждена защитой царской власти. Утверждение государями соборных постановлений не было утверждением за ними канонического авторитета, а представляло собой только свидетельство перед народом со стороны верховной власти о законности Собора, признания за соборными правилами обязательной силы для государства, их принятия. Поэтому, деяния вселенских Соборов императоры подписывали не всегда; если же порой и ставили свою подпись, то либо после подписей епископов (напр. на актах I и VII вселенских Соборов), либо с такой оговоркой: "non definiens, sed suscipiens et consentiens", как подписал Юстиниан II-й акты VI-го вселенского Собора. С VIII-го века, со времени VII-го вселенского Собора, не было вселенских Соборов, признанных православной Церковью. Их заменили собой взаимные сношения поместных православных Церквей по всем тем предметам, по которым прежде созывались вселенские Соборы. Эти сношения более доступны для Церквей, чем созыв вселенских Соборов, между тем как последнее, по различным политическим причинам, стало более затруднительным, чем в те времена, когда почти вся вселенская Церковь заключалась в пределах одной греко-римской империи.Управление в русской ЦерквиИсторический обзор управления в русской Церкви. Со времени введения христианства в России, русская Церковь являлась особым округом митрополита, принадлежавшим к константинопольскому патриархату. Во главе ее управления стоял Киевский митрополит, подчиненный цареградскому патриарху. Митрополиты присылались в Россию из Царьграда от патриарха, из числа греков; если же случалось (особенно с XIII века), что кандидаты на русскую митрополию избирались Собором из русских святителей и волею Великого Князя, то избранные ездили к патриарху за утверждением и посвящением. В период зависимости русской Церкви от греческой история представляет два случая независимого от патриарха назначения митрополитов. При Великом Князе Ярославе (1051), после войны с греками, Бог "князю вложи в сердце" поставить митрополита из русских, Собором русских же святителей, и поставлен был Илларион, который, впрочем, испросил себе благословение патриарха. Потом, по случаю церковных смут в Византии и недовольства в России митрополитом Михаилом II-м, Собором русских епископов был поставлен митрополитом Климент Смолятич, при Изяславе Мстиславиче (1147 г.). Последний случай был причиной многих пререканий и церковной смуты в России. Впрочем, зависимость русского митрополита от патриарха почти только этими и ограничивалась, да еще отправлением патриарху особой дани; вследствие независимости России и ее отдаленности от Византии, русская Церковь была свободна от вмешательства патриарха в ее внутренние дела. Со времени покорения России монголами митрополиты должны были являться к ханам за утверждением в своем сане. После разорения Киева татарами, кафедра митрополитов была перенесена сперва во Владимир, - город Великого Князя (в 1299 г. при митрополите Максиме), а затем, при св. Петре, в Москву (1325 г.), хотя митрополиты сохраняли свой прежний титул Киевского и всея России. Это переселение митрополитов в Москву, сильно содействовавшее ее возвышению и объединению раздробленной России, возбудило недовольство в Польше и Литве, овладевших землями юго-западной России, и привело к разделению одной русской митрополии на две. По настоянию польских королей (Казимира) и литовских князей (Ольгерда и особенно - Витовта) в XIV-м и XV-м веках, патриархи временно ставили в юго-западных русских областях особых митрополитов, так что на Руси появлялись в одно и то же время по два и даже по три митрополита, отчего в русской Церкви происходила великая смута. Однако, не желая окончательного разделения в управлении русской Церкви, патриархи все-таки старались, после такой своей временной уступки, снова объединить ее под властью одного митрополита (Московского). Наконец, в 1458 году литовским князьям удалось окончательно отделить свои русские владения от московской митрополии и утвердить в них особого Киевского митрополита, который также находился в зависимости от цареградского патриарха, до времени подчинения киевской митрополии всероссийскому патриарху в 1689 году (после присоединения Малороссии к России). Между тем, примерно в то же время московская митрополия стала автокефальной, независимой от цареградского патриарха. По причине затруднений в сношениях с Константинополем, осажденным турками, неблагоприятных слухов о верности патриархов православию (после Флорентийской унии), Собором русских иерархов 1448 г. был избран и поставлен в митрополиты, без сношения с патриархом, св. Иона. Также ставились и все последующие русские митрополиты. Таким образом, русская Церковь, не разрывая союза с греческой, сделалась вполне самостоятельной; на такое ее положение были вынуждены согласиться и восточные патриархи; русский митрополит был ими поставлен, в иерархическом порядке, первым после иерусалимского патриарха. В конце XVI-го века русская митрополия возвышается до степени патриаршества, по совету царя Федора Иоанновича с духовенством и боярами, и по соборному согласию на это восточных патриархов. Первым русским патриархом был Иов (бывший до этого всероссийским митрополитом), поставленный цареградским патриархом Иеремией в Москве в 1589-м г. Для приличествующего возвеличения нового патриаршего престола, из прежних епископских епархий были утверждены 4 митрополии и 6 архиепископских кафедр; открыто было также несколько новых епархий. Кроме преимущества чести, новое патриаршеское достоинство не прибавило русскому первосвятителю новой власти и особых прав по управлению русской Церковью, сравнительно с властью и правами прежнего достоинства митрополита. Также и вновь учрежденные в патриаршеском округе митрополиты пользовались только этим почетным титулом, не отличаясь степенью власти от прочих епархиальных архиереев. (Всех русских патриархов было 10: Иов, Гермоген, Филарет, Иосаф, I. Иосиф, Никон, Иосиф II, Питирим, Иоаким, Адриан). По смерти патриарха Адриана (1700г.), император Петр Великий, уже задумавший преобразование церковного управления в соответствии с государственным, не созвал Собора для избрания нового патриарха, а поручил исполнение патриаршей должности (местоблюстительство) рязанскому митрополиту Стефану Яворскому; а в 1718 г., когда в империи были учреждены, вместо прежних приказов, коллегии, вышел указ учредить и Духовную Коллегию. В 1720 году был готов устав для предполагаемого учреждения (духовный регламент), и 14 февраля 1721 года последовало торжественное открытие Духовной Коллегии, которая вскоре была переименована в Святейший Правительствующий Синод. О такой перемене в управлении русской Церковью Петр Великий известил своей грамотой восточных патриархов, которые в ответных грамотах (1723 г.) узаконили, утвердили Св. Синод и признали его своим братом во Христе, имеющим равную с каждым из них власть и степень в церковной иерархии. Таким образом, св. Синод приобрел полное каноническое значение во вселенской Церкви. Причины, побудившие Петра Великого преобразовать единоличное управление в коллегиальное, были высказаны в духовном регламенте. "Соборное правление, - говорится там, - совершеннейшее есть и лучшее, нежели единоличное правительство, наипаче же в государстве монаршеском, яково есть наше российское", потому что: а) надежнее узнать истину и правду многим лицам, нежели одному; б) решение Собора может быть более беспристрастно и более свободно от влияния сильных лиц, чем решение одного лица ("свободный дух в себе имеет к правосудию и не обретается в нем места к пристрастию, коварству, лихоимному суду"); в)соборное решение получает большую авторитетность и нравственно-обязательную силу, чем приговор одного лица; г) при соборном управлении дело идет безостановочно ("непресекомым течением"), между тем, как занятия одного лица могут прерываться его болезнью и смертью. Притом д) коллегиальное духовное управление не представляет возможности кому - либо из духовных правителей стать, в глазах народа, как бы неким вторым монархом, равным Государю, и, следовательно, не дает места опасному для государства самовластию подобного церковного правителя. "Велико и сие, что от соборного правления не опасатися отечеству мятежей и смущения, яковые происходят от единого собственного правителя духовного. Ибо простой народ не ведает, как разнствует власть духовная от самодержавной, но великою высочайшего пастыря честию и славою удивляемый помышляет, что таковый Правитель есть то второй Государь, равносильный Самодержцу, или и больше его, и что духовный чин есть другое и лучшее государство, и се сам собою народ умствовати обвыкл. Что же егда еще и плевельные властолюбивых духовных разговоры приложатся и сухому хврастию огонь подложат? И когда услышится некая между оными распря, вси духовному паче, нежели мирскому правителю, аще и слепо и пребезумно, согласуют и льстят себе, что они по самом Боге поборствуют". В подтверждение этого указано на византийскую историю и на Папское властолюбие. "Да не вспомянутся подобные и у нас бывшие замахи". Президент же Коллегии не имеет сам по себе никакой славы, удивляющей народ, не имеет и особенной власти и, в случае суда над ним, "аще бы в чем и знатно погрешил", не нужно созывать Собора и обращаться на сторону, потому что он подлежит суду той же Коллегии (Дух. Реглам.). "А когда еще видит народ, что соборное сие правительство монаршим и сенатским приговором установлено есть, то и паче пребудет в кротости своей и весьма отложит надежду иметь помощь к бунтам своим от чина духовного". Наконец - е) соборное правительство представляет из себя как бы школу духовного правления, из которой могут избираться достойные церковные правители, т.е. епархиальные архиереи.Центральное управление