Предмет исследования лежит на пересечении нескольких научных дисциплин, поэтому для формирования теоретической базы работы привлекались труды византинистов (как современных российских и зарубежных исследователей, так и ученых дореволюционного времени), патрологов и богословов, религиоведов. В работе мы обращались и к сочинениям древнегреческих, древнеримских и византийских писателей и историков.

Мы сочли необходимым включить в приложение текстыпримеры выступлений ранневизантийских ораторов, наглядно демонстрирующие публицистическую природу православной проповеди. В связи с тем, что большинство этих трудов не переводились с XIX века, не рискуя заниматься новыми переводами, мы постарались сделать язык представленных текстов более современным, ориентируясь в трудных случаях на оригиналы и переводы на западноевропейские языки.

ГЛАВА 1 §1. Отношение к религиозной проблематике в эпоху античности Условия появления христианства и выхода его на мировой уровень (точнее, на уровень древнеримской ойкумены середины I в.) были, как известно, своеобразными и весьма драматическими. Это культурологическое своеобразие распространения новой веры не могло не повлиять на становление христианской литературной традиции. Главная особенность заключалась в том, что распространение христианства произошло на стыке двух культур, долгое время почти не соприкасавшихся и бывших неизвестными друг другу – древневосточной и западной античной. Первую представляли священная книга Библия, большая часть которой (Ветхий Завет) имела многовековую литературную традицию, и собственно первые христианеиудеи, воспитанные на ней. Вторую, западную, олицетворяла древнеримская цивилизация с ее багажом античных знаний, философских систем, риторических школ и литературных жанров. И если первые еврейские проповедники христианства стремились распространять новое учение по всему миру, то они должны были считаться с эллинизацией Рима, точно так же, как и римляне не могли воспринять новое для них явление, не переложив его на свой культурный язык. Поэтому генезис христианской публицистики целесообразно начать рассматривать в свете библейской (восточной) литературной традиции с учетом последующего влияния эллинистической культуры. Следует отметить, что в политеистическом мире, в языческой культуре религиозная публицистика не могла получить широкого развития. Это связано, в основном, с отсутствием или, по крайней мере, со слабой вероятностью конфликта между приверженцами различных культов. Божество и его влияние на человека в политеизме, как правило, рассматривались (и до сих пор рассматриваются, например, в индуизме) локально, в пределах одной территории или одной сферы влияния на мир и человека. Известно, что римские императоры после завоевания чужеземных территорий приносили жертву благодарения местночтимым богам как покровителям оккупированных земель, т. е. божество, его могущество и влияние ассоциировались с этническими и географическими границами. Грекоримская культура также была толерантна (а точнее – индифферентна) в отношении многообразия религий. Уже Страбон говорит о том, что иностранцам, жившим в Афинах, разрешалось почитать собственных богов с единственным условием: «чтобы они не вели к кощунственным действиям по отношению к местным богам»[1]. Еврейский историк М. Даймонт утверждает, что «римляне никогда и никого, кроме христиан, не подвергали преследованиям по религиозным причинам»[2]. При этом даже известно, что Александр Македонский приносил жертвы покровителям завоеванных им земель, а среди римской элиты было распространено почитание персидского бога Митры[3]. К своей собственной вере греки и римляне были настроены так же либерально, о чем свидетельствуют античная комедия и философия. Почитание официально признанного властью божества, участие в жертвоприношениях ему означало подтверждение гражданской лояльности, демонстрацию безопасности для государственного строя. Если обратить внимание на современные неоязыческие культы, то определенный либерализм, признающий множество путей к одной цели, обнаружится и там. Такое отношение достаточно метко охарактеризовал в одной из своих лекций протоиерей Александр Мень: «Это было язычество – одним богом больше, одним меньше. Если в твоем пантеоне двести богов, легко принять еще пять, будет двести пять, эта, так сказать, механика, была несложной»[4].