Святой Симеон не принадлежал к первой партии, со второй его объединяло горячее желание сохранить свободную православную империю. Но он полагался не на компромиссы и силу, но на молитву, покаяние и Промысл, поэтому он, на самом деле, принадлежал к третьей партии. Его сердце было созвучно с исихастами, с непротивлением новомучеников, аскетов и монахов. Кроме того, он ненавидел веру и обычаи латинян и не признавал их таинства и хиротонии. При турецкой власти св. Симеон, несомненно, стал бы мучеником.

Он очень страдал за Церковь, за Империю, горько переживал закат Византийского мира, но понимал, что за нечестие и преступление Византийского общества Господь так карает ромеев. Тем не менее, он верил, что Бог услышит чистые молитвы тех, кто истинно служит Ему, и ради которых еще существует мир, за которыми — будущее христианства. К ним можно причислить и св. Симеона, он поистине принадлежал к тем, чье жительство — на небесах.

Содержание послания

Из начала послания мы можем немного узнать о происхождении и цели написания этого антилатинского труда. Получателем был «ревнитель Православной Церкви догматов», который играл руководящую роль в общине православных острова Крит, оставшейся без клира и учителей, живущей под давлением латинян и нуждающейся в слове благодати для защиты от инославных. В то время Церковь Крита находилась под сильным латинским господством и была всячески притесняема. Жители Крита особенно нуждались в моральной поддержке: их остров был непрерывно с 1204 года подчинен венецианской власти и униатскому режиму, который они ввели. Православный епископат, изгнанный латинянами, вымер, и греческие клирики были подкрепляемы более или менее тайными визитами на материк.

В этом послании св. Симеон обращается к главной теме, а именно к догмату о Святой Троице и, прежде всего, говорит об исхождении Святого Духа и о различии между сущностью и энергией. Описав в общих словах связь между ипостасями Святой Троицы, он объясняет, что людям подается Святой Дух не ипостасью или сущностью, но благодатными дарами Его, а обожение человека бывает по благодати, а не по природе, и Дух изливается и обитает в нас, и мы становимся одно со Христом и Отцом «не лицами и сущностью», но «дарами и благодатью». Ложь латинян заключается в том, что они не отличают излияния и дара Духа, которые общие лицам Троицы, от предвечного исхождения Духа, поэтому они говорят, что «дается сам Дух», как Варлаам, но из этого следует, что, поскольку Бог стал безэнергийным, тварный мир становится совечен Богу и божественен, тогда как «ненововводимое богословие» учит, что только Бог вечен и поэтому «дает не сущность свою и природу, но только благодать и энергию, и промысл», за одним исключением — ипостасным воплощением Логоса. Поскольку латиняне говорят, что Дух исходит от Сына, постольку отождествляют Его ипостась с сущностью, считают, что Дух (или вся Троица!) воплощается в нас.

Симеон снова возвращается к описанию предвечных внутренних отношений во Святой Троице и использует различные примеры (особенно человеческой души), признавая при этом их недостаточность для того, чтобы выразить подобающим образом это таинство. Он использует два выражения из Священного Писания: «любовь» и «свет» (9, 10). Старающиеся «умалить Святой Дух» заблуждаются, говоря, что «Дух Христов относится не к дару благодати Духа через Христа, а к самой ипостаси Духа», потому что «благодать Духа через Сына во Святом Духе дается». Бог Отец есть одно источное Божество, Он непостижим и познается только через Откровение, содержащиеся в Символе веры, поэтому нам необходимо соглашаться с отцами, которые его составили.

Из текста видно, что архиепископ знает аргументацию западных христиан, но предпочитает не дискутировать, а отсылать к определенным цитатам из греческих отцов. При этом он опять повторяет, что понимание латинян не согласуется с изречениями отцов семи Вселенских Соборов о Символе веры. Влияние антиварламитской полемики ощутимо во многих местах послания. Святой Симеон совершенно проходит мимо святоотеческих выражений классической эпохи, могущих послужить частичному сближению греческого и латинского богословия, и даже не желает дискутировать об этом.

Послание отличается ясностью и насыщенностью полемической аргументации.Перевод осуществлен по изданию: D. Balfour, VAgi,ou Sumew.n VArciepisko,pou Qessaloni,khj (1416/17–1429), :Erga qeologika, Qessalonikh, 1981 (Analekta Blatadwn 34).Послание догматическое и вместе с тем увещательноек одному из православных Крита, стремящемуся к правильному пониманию учения.4. И не свыше происходит Дух, ни дуновением уст плотски представляется, и начинается не тогда, когда Спаситель дунул на Своих апостолов. Дух дается тварям не ипостасно: ведь разве сами ученики приняли природу Божества и получили ипостась Духа, став потом богочеловеками? Но как разделяется простое? И если в нас Дух приходит ипостасно, то тогда Он воплотился. Но не так: ибо никто не учит о воплощении Духа. Итак, что дается? Реки от источника. А что такое источник? Господне тело. А что реки? Различные дарования Святого Духа, общие для Отца и Сына и Святого Духа, а [отнюдь] не ипостась Духа. И об этом говорит Священное Евангелие: «Кто верует в Меня, у того из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него». Итак, если у верующих текут реки воды живой, а это есть в них Дух ипостасно, то [тогда] и верующие изводят дух. Ведь так выходит у богохульствующих: если ипостась Духа дается нам, верующим, то следовательно, и мы изводим Духа Святого. Оле глупости! Но что же мы [на самом деле] принимаем и какие это [из нас текут] реки, называемые Духом? [Это] дары Духа наполняют нас и разделяются, и через нас другим верующим подаются соответственно жительству. И свидетельствует о сем Павел: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов» и так далее, конец же «Все же сие производит один и тот же Дух». Видишь? Дух производит (energei/), [а] не ипостасно обитает. И опять, «разделяя каждому особо», [значит, что] Один разделяет каждому особо Свои дарования. И «как Ему угодно», потому что Дух всевластен и самовладычен: ибо [Он] Господь и знает каждого и предоставляет то, что нужно каждому. Итак, то, что мы приемлем — это дар и благодать Святого Духа; та же от полноты Божества, которая обитает в Спасителе телесно. И об этом Евангелие говорит: «и от полноты Его мы все приняли». Поэтому вся полнота: ибо Сын воплотился и вместе со Отцом и Духом всё имеет и телесно, как и Златоглаголивый в [слове] о Духе говорит. Мы же приемлем как от источника. И в самом деле, не сущность ли приемлем? Никак. Но «благодать вместо благодати», как написано: вместо малой и темной законной, благодать Господа нашего Иисуса Христа, и дар и силу, Отца и Его Сына и Святого Духа, ибо общая благодать Святой Троицы, как и одна энергия и сила, подаваемая нам благодаря вочеловечению Слова. Ибо Слово стало плотью и обитало в нас, и воплотилось только Оно как Единородное Слово, восприняв от нас человеческое естество удержало [его] равнобожественным, не изменило, но исполнило Своей славой и силой. Поэтому «и мы видели славу Его», — говорит, не просто как человека, но «славу как Единородного от Отца» — благодать Его, свет и сияние, не мнительно, но истинно — «славу как Единородного от Отца, полную благодати и истины». Ведь древнее темное было прототипом и дано было через человека Моисея. Совершенное же и самосущее, через Него присносущее, дается от Бога–Слова. И священное Евангелие говорит, что «закон чрез Моисея был дан, благодать же и истина чрез Иисуса Христа».