Посоветуйте, пожалуйста, как бороться с неуверенностью в себе. И как сочетать уверенность в себе со смирением и надеждой на Бога?

Человек верующий должен быть уверен не в себе, а в Боге. Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас (1 Пет. 5, 6–7),— так наставляет нас апостол Петр. Однако верна и известная поговорка: «Под лежачий камень вода не течет». Как это совместить, как понимать правильно? Когда человек с верой и упованием на Бога делает то, что он должен делать, Господь Сам помогает ему и совершает то, что может сотворить только Он один. И если человек исполняет любое дело как бы перед лицом Божиим, предает себя, всю свою жизнь в руки Божии, уходит страх, чувство собственной несостоятельности, приходит чувство покоя, уверенности (а не самоуверенности), в основе которого — смирение и упование на Бога.

Уже на протяжении многих лет мне в голову лезут жуткие мысли: то я смерти желаю кому-то, то называю как-то плохо, особенно близких и любимых людей. Я же не хочу этого! Если это от лукавого, то как с этим бороться?

То, о чем Вы пишете, можно назвать нашествием помыслов. Человек постоянно подвергается этому нашествию. В голову людям приходят, точнее, привносятся врагом рода человеческого самые разные мысли и пожелания, в том числе и те, которым он никак не может сочувствовать, с которыми он борется.

Не надо по этому поводу терзаться и впадать в отчаяние: «Как это мне приходит такое в голову?». Святые отцы в таких случаях рекомендуют говорить самому себе: «Это не мое», — ведь это действительно не Ваше. На подобные бесовские искушения надо не обращать внимания в том смысле, что следует относиться к ним так же, как мы относимся к какому-то внешнему шуму, например, навязчивой музыке, несущейся из чужого окна. Ведь если мы не можем сию же минуту прекратить это неприятное воздействие или уйти от него, мы просто стараемся не обращать на него внимания.

Так же нужно относиться и к помыслам. Молитесь Богу, чтобы Он помог, Сам защитил от этой вражеской силы. Ну, а главное наше оружие в духовной брани, конечно же, таинства Исповеди и Причащения.

Почему в рамках нашей православной религии один из признаков спасения души после смерти имеет прямо противоположную характеристику в разных странах? Я имею в виду то, что мы почитаем нетленные мощи святых, как явное указание на их угождение Богу, а, к примеру, на Афоне узнают о спасении души по цвету костей, которые можно увидеть при истлении тела. Само слово «Афон» переводится как «безмолвный». Для монашествующих безмолвие — это не столько молчание в обычном смысле этого слова, сколько выражение внутренней нерассеянности, удаленности от суеты. Существует предание, что основатель Великой Лавры Афанасий Афонский в своих молитвах просил Господа, чтобы никто из живущих на Святой Горе не удостаивался бы телесного нетления. Это привлекло бы сюда массу паломников для поклонения нетленным мощам и разрушило бы уединение Афона. Поэтому перед нами — вовсе не «противоположные характеристики», как Вы пишете, а признак особого духовного смирения. Подобные примеры мы находим в житиях нескольких святых. Преподобный Нил Сорский заповедал ученикам после кончины выбросить его тело на съедение диким зверям, не воздавая ему никаких почестей. Такое смирение можно считать завершением глубокого покаяния, принесенного человеком, полного осознания им греховности своей. Видимо, по этой причине на Афоне, по произволению Божию, тела усопших монахов разлагаются до костных останков. По прошествии установленного времени могилы вскрываются. Неразложившееся (что значит вовсе не нетленное, а именно полуразложившееся, не истлевшее до конца) тело считается свидетельством греховной жизни человека, поэтому над ним епископом читается специальная разрешительная молитва. Как Вы относитесь к канону «О самовольне живот свой скончавших»? Не является ли его чтение слишком большой дерзостью? Как можно молиться о самоубийцах?