В чем состоит этот отклик и каков его смысл? Мы знаем, что простое человеческое слово через общение с ближним способно подарить нам опыт подлинной и осмысленной жизни. О каком опыте идет речь? Мы считаем наше общение осмысленным, если в нем присутствует открытость, которая при­общает нас к жизни другого. Человек ищет радости в общении, потому что так устроена его природа: τό κοινωνικόν της φύσεως — общение как свойство природы, согласно св. Васи­лию Великому1 .

И в каком бы виде ни было высказано слово, важным и решающим остается не само по себе сказанное, а событие, произошедшее при высказывании, событие, рождаю­щее опыт соучастия. Так же дело обстоит и со словом, действующим в сфере наших отношений с Богом. Призванный к соучастию, человек не может удовлетвориться конечными пределами сущест­вования, в которые он поставлен.

В его душе присутствует неутолимая жажда абсолютного, бесконечного, безграничного бытия, к которому он жаждет приобщиться. Таковым бытием может быть только Бог, а общение с Ним через Его боготворящую Благодать и соучастие в Его жизни есть наша главная цель, в этом соучастии и состоит весь смысл нашего сущест­вования. Но будучи ограниченными и телесными, мы, покуда живем здесь на земле, приоб­щаемся к Нему посредством вещества — через святые таинства — и обращаемся к Нему по­средством слова.

Таким образом, когда Бог через слово проникает в наше сердце и Его Благодать произ­водит там движение, тогда все наше существо обращается к Источнику нашей жизни, чтобы обрести жизнь. И если человеческое слово, когда в него облечено доброе намерение, делает нашу жизнь осмысленной и радостной, то что сказать о слове, в котором скрывается и дейст­вует Благодать Божия?

Такое слово дарит нам радость и утешение, которые несравнимы ни с какими иными утешениями, потому что оно приобщает нас к истинной и подлинной жизни, ради которой мы созданы. Слово Божие, воспринятое внешним чувством и коснувшееся нашего существа, рожда­ет и увеличивает веру, которая становится нашим личным духовным опытом. Ведь именно в вере заключается наш отклик на обращенный к нам божественный призыв.

И не случайно апостол Павел говорит: Вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим. 10, 17). Прозвучав для нас, слово уступает место вере, которая содержит в себе пережитое нами опытное зна­ние, почерпнутое в «глаголах Божиих». По этой причине Апостол определяет веру как суще­ство (ύπόστασις) нашего упования, как обличение вещей невидимых (Евр. 11, 1).

Вера дает нам возможность видеть невидимое и руководит нами на пути богопознания. Вот как об этом говорит прп. Максим Исповедник: «Вера есть сверхприродное отношение (σχέσις), посред­ством которого мы, непознаваемым образом, невидимо соединяемся с Богом соединением, превышающим всякое постижение»2 . Будучи ответом на божественный призыв, вера, таким образом, возводит человека к сверхприродному состоянию обожения, в котором личный опыт соучастия в жизни Бога заменяет необходимость словесного общения.

Здесь уже сам подвижник, достигший про­свещения и исполненный Благодати, по любви к своим братьям снисходит к человеческой немощи и, если есть необходимость, отчасти приоткрывает им завесу своего духовного опы­та и познания. В этом и состоит сущность христианского богословия. Стремление поддер­жать христиан в их духовной борьбе, вызванное состраданием и божественной любовью, -- 1 Беседа 3, На слова: «Внемли себе», 1. PG 31, 197. Общение как онтологическая категория, определяю­щая способ бытия личности, — главная тема богословского синтеза митр. Иоанна (Зизиуласа). См. его книгу: John D. Ziziloulas, Being as Communion, SVS Press, New York, 1985, где дается глубокий богословский анализ этого вопроса. 2 Прп. Максим Исповедник, Различные богословские и домострой тельные главы, 2, 12. PG 90, 1225.   острое переживание за вечную участь своих ближних, желание помочь им наследовать во всей полноте обетования Божии и обрести животворящую Благодать, которая составляет истинный залог спасения и дает уже здесь ощутить будущее блаженство праведных, — вот главный мотив святоотеческого богословия. «Если ты, — говорит прп. Симеон Новый Бого­слов, — почтишь [Господа], примешь Его и дашь Ему в себе место и предоставишь покой, будь уверен, что услышишь нечто неизреченное, исходящее из сокровищниц Духа — при этом ты не будешь припадать к груди Владыки, как некогда то делал возлюбленный Христов ученик Иоанн, но будешь носить в самой груди своей всего Бога Слова; ты будешь богословствовать богословием как новым, так и старым, и прекрасно будешь понимать то богословие, которое уже до тебя было запечатлено в слове и на бумаге; ты станешь благозвучным инст­рументом, звучащим и услаждающим слух лучше любой музыки»1 . Слово человека, богословствующего из своего личного опыта жизни во Христе, и есть, таким образом, истинное слово утешения, о котором апостол Павел говорит; Приимите слово утешения: ибо вмале написав, послах вам (Евр. 13, 22). * * * Читатель держит в руках книгу слов и бесед старца Иосифа Ватопедского, объединен­ных характерным названием — «Слова Утешения». Сказанное нами выше в полной мере приложимо к данной книге. «Слова» старца Иосифа несут в себе духовную силу человека, который не просто рассуждает о высоких предметах, но пережил все, о чем он пишет, на собственном опыте. Пройдя путь духовного подвига и борьбы с «ветхим человеком», Старец сподобился просвещения животворящей Благодати Божией, которая очистила его сердце и озарила ум божественным светом богопознания. Старец Иосиф уже много лет является духовным наставником братии Ватопедского монастыря. Его монашеский путь начался на о. Кипр, где Старец родился и где, в монастыре Ставровуни, принял монашеский постриг. Пробыв в этом монастыре несколько лет, о. Иосиф, по благословению старцев Обители, отправился на Святую Гору. Там он встретил­ся с великим подвижником нашего времени старцем Иосифом Исихастом (1898-1959)