Выдающиеся исторические храмы каждого государства являются первым источником для суждения о характере и истории различных видов церковного искусства. В них наиболее ярко и определенно выразились, с одной стороны, забота правительства и населения о развитии церковного искусства, а с другой стороны — художественный дух и творчество деятелей искусства: архитекторов (в области церковного строительства), художников (в области живописи) и духовных композиторов (в области церковного пения).

Эти храмы естественно являются и первым источником, откуда проистекает и разливается художественный вкус и навык по всем уголкам государства, по всем сердцам христианского населения. Взоры населения и путешественников с интересом и любовью останавливаются на стройных архитектурных внешних и внутренних линиях выдающихся храмов, на священных изображениях, а слух и чувство приходящих в храмы прислушиваются к стройному умилительному пению и благолепным действиям совершаемого здесь богослужения. И так как большинство исторических русских храмов связаны с великими и священными событиями из жизни Церкви, Государства и Царствующего Дома — то эти хамы будят и возвышают не только художественное, но и патриотическое чувство. Таковы русские храмы: Успенский и Архангельский соборы, церковь Св. Василия Блаженного и Храм Христа Спасителя в Москве (рис. 82 — 84, л. 18 и 19); Александро-Невская Лавра (рис. 89 и 90, л. 20), Казанский (рис. 91 — 93), Исаакиевский (рис. 103), Петропавловский и Смольный соборы (рис. 98, л. 23), Храм Воскресения Христова — в Петербурге (рис. 115, л. 28), Храм в Борках близ гор. Харькова на месте чудесного Спасения Царской Семьи во время крушения поезда 17 октября 1888 г. (рис. № 102, л. 23) и многие другие.

28. Символическое значение различных форм храма

Независимо от исторических причин происхождения разнообразных форм христианского храма, каждая их этих форм имеет символическое значение, напоминая о какой-нибудь невидимой священной стороне Церкви и веры христианской. Так, базиличная продолговатая форма храма, похожая на корабль, выражает ту мысль, что мир есть житейское море, а Церковь — корабль, на котором можно безопасно переплыть это море и достигнуть тихой пристани — Царства Небесного. Крестообразный вид храма (византийский и романский стили) указывает на то, что в основание общества христиан положен крест Христов. Круглый вид — напоминает, что Церковь Божия будет существовать бесконечно. Купол — наглядно напоминает нам о небе, куда мы должны устремляться мыслями, особенно во время молитвы в храме. Кресты на храме издали наглядно напоминают, что храмы назначены для прославления распятого Иисуса Христа.

29. Внутреннее устройство храмов

Храмы разделяются на три части: притвор, средняя часть храма и алтарь.

Притвор есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся и оглашенные, т.е. лица, готовящиеся к Св. Крещению.

Средняя часть храма, называемая иногда нефом, т.е. кораблем, предназначается для молитвы верных или лиц, уже принявших крещение. Достопримечательные места в этой части — солея, амвон, клиросы и иконостас.

Солея — (от греческого слова ????? = солеа, латин. Solium — седалище, возвышение) возвышенная часть перед иконостасом часть храма, устрояемая для того, чтобы богослужение было виднее и слышнее для предстоящих. В древности солея была очень узкая (См. о внутр. виде рисунки и особенно №№ 108, 110, 116, л. 26, 27 и 29).

Амвон — полукруглая средина солеи против Царских врат 16. С амвона читаются ектении, Евангелие и произносятся проповеди.

Клиросы — конечные боковые места солеи, предназначающиеся для чтецов и певцов. К клиросам прикрепляются хоругви, т.е. иконы на древках, называющиеся церковными знаменами.

Иконостасом называется стена, отделяющая церковь от алтаря и вся обставленная иконами, иногда в несколько рядов. В греческих и древних русских храмах высоких иконостасов не было, алтари отделялись от средней части храма невысокою решеткою и завесою (рис. №№ 119 — 122, л. 31). С течением времени иконостасы стали возвышаться; в них появилось несколько ярусов или рядов икон (рис. № 123, л. 32). Иконы высоких иконостасов располагаются в следующем порядке: