Поучение 10. О том, что надо отвращать от сердца страсти.

1. Как в видимом мире люди, проведшие жизнь среди испытаний и превратностей, ни при наступлении голода не отчаиваются, что-де мир погибает и уже никогда не будет благополучия, ни при возвращении изобилия, что-де оно прекратится с наступлением голода, но всегда среди благополучия готовы к лишениям, а среди лишений к благополучию, оставаясь всегда одними и теми же, – так в духовном и невидимом мире и в жизни духовной благодати наученные испытаниями и превратностями ни при встрече с какими угодно притеснениями греха не отчаиваются, что-де впредь они уже не сподобятся благодати, ни пребывая в покое и веселии духа не надмеваются и не превозносятся, что-де никогда уже более не приблизятся скорби, но всегда ровны, остаются всегда одинаковыми, из себя не исступают, стоят на прочном основании, непоколебимы, имеют целью совершенство и ожидают освобождения через духа усыновления (Рим 8, 15), то есть надеются на всесовершенное искупление ветхого человека.

Блаженны прошедшие страшные места тьмы, чудовищную ночь и тяжкие и болезнетворные туманы греха, вступившие в успокоение и радость.

2. Есть иные среди молодых, разумные, понятливые, благочестивые, и благодать им сопутствует, и они уже начинают говорить слово, и слово их ладно, и слушающие, тоже разумники, начинают хвалить и изумляться и ценить их за то, что они говорят слово Божие. Но сами новые проповедники, хотя и от благодати говорят, все-таки зло сопутствует их уму и внушает любить славу и радоваться похвале, делая их тщеславными. Но как отвращается человек от плотского желания и противится ему, точно так же надо в уме и помышлениях противиться тщеславию, и если даже человек говорит от благодати и кто-то заставляет его возвещать слово, он все равно должен отказываться и бежать как от огня и противиться умом, сдерживаясь, чтобы не оказаться через свое слово тщеславным. Вот ведь Моисей, слуга Господа (Числ 12, 7), понуждаемый говорить и возвещать слово Израилю, отговаривался с мольбою, что-де человек я не речистый (Исх 4, 10; 6, 12). И Иеремия был равно понуждаем (горело сердце его как бы огонь, Иер 20, 9), и однако молил, что-де молод я (Иер 1, 6-7) и неумел, чтобы не увлечься славою пророчества и рукоплесканием. И Павел: "Если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то просто следую порядку вещей" (1 Кор 9, 17). Как в видимом мире строитель исполняет некое дело, и медник и серебряных дел мастер, кладя свои сосуды в огонь, исполняют дело, и управитель дома тоже совершает некое дело – так и Божии люди единственно к тому обращены, чтобы не говорить лишь и чтобы прославляли их люди (Мф 6, 2), но чтобы их слово совершило какое-то дело: они не просто ведут пустые и бесполезные речи, но служат душам, отяжелевший и потонувший в злых помыслах ум озаряют и направляют и обращают к добрым нравам и к благим обычаям и готовят к вхождению в жизнь (1 Кор 15, 33). У зла много крепостей; главные из них – плотское желание и жадность, и как человек противится сластолюбию в помышлениях, так и жадности; бывает ведь, что вовне человек нищ и неимущ, внутренне же упивается богатством и друг богатых, и если случится кто отнимет у него имущество, то он отпадает. Я же ищу нрав несребролюбивый, чтобы если и случится человеку нечаянно стать богатым, он бы крайне неохотился, ненавидел богатство, бежал от него как от огня. Есть кроме этих и другие крепости, тщеславия и надмения; да сможем мы сломить эти стены и преграды, да имеем в душе труждание, слезы, алчбу, жажду.

3. Бывает, мы видим ушедших от мира, неимущих, постящихся, которые, совершая эти дела с усилием, считают их великими и находят удовольствие в том, что их славят и хвалят; есть и другие, находящие удовольствие в утешении Господнем и радующиеся нужде и страданиям (причем еще больше, чем богатый и роскошествующий радуется плотским удовольствиям), и если принуждаешь их оставить изнурение плоти, то они тоскуют, как богатый в видимом мире тоскует, если его принудишь нищенствовать. Труждание, алчба, жажда, о которых мы говорим, не от природы одной происходят, но большей частью от Божией силы. И входящие в сеть благодати, они-то и могут иметь труждание и страх, алчбу и жажду, а без Божественной благодати человек не может иметь труждания и страха; так что имеющие это вошли в сеть благодати. Впрочем, многие входят в ее сеть, но одни, согласные благодати, добиваются и входят в жизнь, другие же отпадают и идут в погибель. Тоже не один вид и не один образ у благодати: одни пребывают в труждении, другие – в алчбе и жажде, третьи – в страхе и трепете (1 Кор 2, 3), четвертые же всегда успокоены в благодати, в любви и радости и веселии и вместе в страхе, ибо сказано: "Служите Господу со страхом, и радуйтесь перед Ним с трепетом" (Пс 2, 11). Правда, наше время – пора печали и слез, тот век – веселья и радости; наше время – креста и смерти, то время – искупления и несказанного наслаждения; наше время – пути узкого и тесного, то время – покоя и мира. Равно и залог духа и утешение сопутствуют в нынешнем веке скорбящим, совершенное же успокоение и воздаяние – там, в будущем веке (2 Кор 1, 22; Деян 9, 31; Тит 2, 12; 1 Тим 6, 17; Еф 1, 21; Мф 12, 32). Встречаешь и таких ушедших от мира, которые имеют больную душу, больной ум, потому что они от надмения прогнили и шатаются. Надо, чтобы ум и внутренний человек были благородны, сердце надо иметь смелое, рассудок и волю – мужественные и достойные, чтобы человек взял оружие брани и пошел дерзновенно в бой, и мужался, и сразился; чтобы он имел бодрый и утвержденный ум. И совершается все это во внутреннем человеке. Душевные порывы должны быть такими, чтобы сердце оставалось живым. Много людей, имеющих вовне вид живущих, а ум у них разжижен, невозвратно блуждает. А нужно приобрести во внутреннем человеке сердце новое, ум небесный, в душе – душу божественную, в теле – нетленное тело, чтобы человек стал двойным. Ты уверовал – тебе поверили, ты возлюбил – ты любим, ты познал – ты признан: так человек присоединяет к себе нечто чуждое его природе, небесное, и становится двойным.

Поучение 11.

1. Мало кто берется взвешивать жемчуг и испытывать драгоценные камни: у многих есть жемчуг, но не обладая различительным умением, они не знают, каким обладают сокровищем. Способные же различить или знающие умеют и монету проверить, и подделки.

Есть иные, тайно носящие в себе благодать, и добро склоняется к ним, и они делают благие дела, а не ведают, кем подвигнуты, потому что обладают этим без понимания и неощутимо. Но разумные не только в молитве обязаны говорить, что мы-де молимся, вставая же, прекращать молиться, а всегда должны хранить заботу и всегда молиться, потому что присущее нам зло и чад страстей и привычный грех всегда изливаются, как ключ источника, и никогда не прекращаются рассуждения в душе; ведь не только в молитве бывают рассуждения, но и когда делаешь какое дело, и когда время ложиться, – всегда они изливаются. Так и у тебя есть воля, чтобы всегда им возражать. Видишь богатого в миру, сразу тебе внушается, что-де славен он, сразу и ты возрази: все это тлен, моя забота о большем, о богатстве непреходящем. Показывается ли красивая женщина, внушается тебе похоть, сразу скажи: нечистота эта похоть; вон, смотри, гроба полны мертвыми костьми. Видишь ли вещи славные, как бывает в этом мире, дворцы, города – ты всегда наставляй духовно свою душу и всегда возражай присущему нам греху, потому что имеешь волю, и всегда молись Богу. А когда молишься, что говоришь? Прошу Тебя, прошу Тебя. То же самое говори и когда идешь, ешь, пьешь, и никогда не прекращай; ведь если и благо когда придет к человеку, все никак не прекращается молитва, но дух всегда молится в нем. Такое правило у великих и совершенных; и когда они идут куда, или беседуют, всегда молятся Господу. Поэтому если кто говорит: когда преклоняю колена, молюсь и могу возражать греху, когда же работаю или другое что делаю, не могу возражать, то он простец и не имеет различения; грех всегда воинствует, а ум имеет волю противодействовать и противоборствовать теснящему нас злу, идет ли куда человек, или путешествует, или другое что делает. Что ум связан, то ему и бог; если ты связан похотью, или чревоугодием, или сребролюбием, связавший тебя и есть твой бог (ибо кто кем побежден, тот тому и раб, 2 Петр 2, 19). И если, отрешившись от мира, ты снова через лазейку входишь в мир и, отрекшись от плотского совокупления, не горишь желанием сочетаться с небесным Женихом и со Святым духом, то какая тебе польза оттого, что ты вышел из мира (1 Кор 5, 10)? Если, оставив свое имение, состояние и все добро, вместо видимого богатства ты не приобретешь другое богатство, вместо видимой роскоши – роскошь небесную и вместо своих чад сам не сделаешься чадом Божиим, то что пользы в твоем отречении от мира? Ты сделался солью, потерявшей силу (Мф 5, 13), и ни мирского уже не имеешь, оставив его, ни небесного и духовного не достиг, и вообще ничего не добился.

2. Как зрачок глаза, хоть он и мал, может многое видеть, небо, землю, солнце, когда же какая-нибудь малая соринка попадает в зрачок и затмевает его, то слепнет глаз и гаснет во мраке, – так если и малый чад или омрачающая сила затмит ум, он слепнет и ничего не видит; если же опять прозреет, то увидит вещи духовные и небесные. Как возделанная земля начинает плодоносить, так и земля сердца, возделанная святым Духом, перестает быть пустошью. Как если бы некий город стоял на возвышенном месте или на горе, и был бы в нем покой и мир великий и богатства и сокровища, и жили бы в нем люди благородные и избранные, однако путь, которым проходят в тот город, был бы тесен, имел ширину стопы, в след одного человека, и справа был бы великий огонь, а слева морская пучина, так что если и немного оступится нога на такой стезе, человек утонет в огне или в воде, если же кто, твердо ступая, пройдет опасность и достигнет города, то будет в мире и богатстве великом и в великой безопасности, – так же и в духовном. Труден путь, по которому идут христиане, потому что вокруг них великая бездна огня от нечистых духов. Но если они сумеют пересилить их и пройти через частокол зла, то войдут в исполненный великих благ, глубокого мира и покоя небесный город, где духи праведных веселятся с Господом, Которому слава во веки веков. Аминь.

Поучение 12