Наконец, адвентисты сами много раз подтверждали, что только Христос принес Себя в Жертву за грехи всего мира, и, что сатана только будет отвечать “за свою ответственность” по искушению мира в грехе.

Внимательное прочтение книги “Вопросы доктрины”, которую доктор Хоекема перечисляет среди прочих, используемых в своем сборнике “Четыре основных культа”, ответило бы на его вопрос касательно использования миссис Уайт термина “совершение искупления сейчас” и “окончательного искупления”.

Адвентисты прямо заявляют, что если когда-либо используются определенные термины по данному вопросу, они подразумевают данные термины как своего рода механизм, чтобы ссылаться к плодам искупления Христа, принимаемым нами через служение Святого Духа, и окончательно отвергают любое предположение или учение о том, что искупление рода человеческого совершилось на голгофском кресте неокончательно.

Доктор Хоекема вместе с другими критиками адвентизма не сомневаются в своих позициях, используя давно отверженные адвентистами источники для того, чтобы подчеркнуть выдвигаемое против движения обвинение в принижении значения Христа. На странице 114 “Четырех основных культов” (“Four main cults”) доктор Хоекема пишет: “Одним из характерных и хорошо известных заявлений является заявление Л.А Уилкокса, которое говорит о том, что Христос победит грех вопреки “плохой крови” и Своей низменной природе. Хотя спор по данному предмету в “Вопросах доктрины” предполагает, что вероучение адвентистов сегодня отвергает данное заявление, но нигде на страницах данной книги не указано определенно отвержение данной концепции”.

В моей книге “Правда об адвентизме седьмого дня “ было представлено аргументированное доказательство о полном отречении от данного заявления самим Уилкоксом. Доктор Хоекема перечисляет данную книгу в списке используемой литературы, но, к сожалению, не замечает ссылку на данное отречение Уилкокса, для того, чтобы использовать сделанное раннее Уилкоксом вышеуказанное заявление. Это не является до конца справедливым представление о том, чему учило или учит адвентистское движение по данному предмету.

Таким образом имеет место несколько проблем, с которыми сталкиваются заинтересованные исследователи адвентизма, делающие попытки разгадать загадку этого движения, и данные проблемы должны быть объективно рассмотрены прежде чем классифицировать адвентизм как христианский культ.

Эллен Г. Уайт и дух пророчества

В большинстве религиозных движений всегда найдется экстраординарный и одаренный человек, который занимает доминирующее положение в данном сообществе. Подобная картина наблюдается и в адвентизме седьмого дня. Этой доминирующей фигурой была и остается по сей день благодаря своим рукописным трудам Эллен Г. Уайт. Она являлась наиболее притягательным и противоречивым персонажем, когда-либо показывавшемся на горизонте религиозной истории. Ее память и работы были восхвалены адвентистами и прокляты многими их врагами с самых ранних дней движения. Эллен Голд Хармон (Harmоn) родилась в Гархаме (Gorham, Maine) в 1827 году и воспитывалась с самого детства в духе преданности методистской церкви в Портленде (Portland). Миссис Уайт с ранних лет зарекомендовала себя как незаурядная личность и, по ее словам, была восприемником определенных “откровений”. Когда Эллен было тринадцать ее семья попала под влияние движения миллеритов. Уильям Миллер имел несколько отделений своего движения в Христианской общине на улице Каско (Casco) в Портленде. В восемнадцать лет Эллен принимает адвентистскую веру миллеритов16.

Глубоко тронутые искренностью миллеритов и их хронологическими вычислениями семья Эллен, тем не менее, оставалась в хороших отношениях с методистской церковью в Портленде, из которой они, однако, были изгнаны в 1843 году из-за своей веры в скорое пришествие Иисуса Христа. Несмотря на свой юный возраст Эллен Уайт преодолела тяжелые в эмоциональном, физическом и духовном плане времена с 1837 по 1843 годы. По словам доктора Фрума (Froom) : “Она восстала против мрачных перспектив, явившихся следствием ранних неудач и сопутствующим им упадком веры17.

В 1840 году на методистском собрании в Бакстоне (Buxtone, Maine) Эллен Хармон чувствует удивительное высвобождение и “ее ноша спала с ее плеч”, когда она испытала великую радость в осознании того, что она является истинной дочерью Божьей, как она позже публично заявляла. много вопросов по-прежнему ставили ее в тупик, среди них: доктрина о бесконечном наказании для грешников, которую в последующие годы она дополнила концепцией об условном бессмертии и сне души в ожидании воскресения. В декабре 1844 года, после “Великого разочарования” (The Great Disappointment) во время пребывания у своего друга в Портленде Эллен Хармон испытала то, что она затем назовет своим первым видением, которое было воспринято как “доказательство” и подтверждение правильности адвентистской веры. В этом видении она объявила о триумфе адвентизма над своими критиками, которые были под непреодолимыми обстоятельствами выталкиваемы в небеса.

В течение многих лет не прекращались споры о миссис Уайт и “ее откровениях”, как внутри адвентистского движения так и вне его, касательно продолжительности и природы этих “откровений”. Положение учения Эллен Уайт в адвентизме является наиболее значительным и должно быть всесторонне исследовано для того, чтобы получить объективную картину об адвентистах. Работы и советы Эллен Хармон (позднее Эллен Уайт, после ее замужества с Джеймсом Уайтом (James White), одним из видных адвентистских лидеров) были названы “Дух пророчества” (Spirit of prophecy), термин, взятый из Откровения 19,10. Адвентисты верят, что в последние дни будут открыты особые божественные послания, которые не будут ни дополнять ни противоречить Священному Писанию, и, что данные возвещения обращены только к членам адвентистской церкви. Следуя этим посланиям, адвентисты утверждают, что постоянно проверяют их на соответствие Слову Божию. Наконец, они верят, что видения миссис Уайт, ее пророчества и советы к адвентистам, являются “духом пророчества” для их церкви.

Относительно миссис Уайт и ее пророчеств у адвентистов существует достаточно хорошо подготовленная защита. Они говорят, что авторы Библии делали практически то же самое, что делала миссис Уайт, цитируя непроверенные языческие источники информации. И, если даже авторы Священного Писания могли себе позволить подобное, то и миссис Уайт имеет право на подобные действия. Однако допуская подобное, можно приравнять миссис Уайт к авторам Священного Писания. Это ставит ее на такую высоту, на которую даже официальные адвентистские круги никогда не возносили ее!