Для того, чтобы понять основу истории и философии адвентистов седьмого дня давайте рассмотрим три группы движения миллеритов, которые были впоследствии объединены в форме движения адвентистов седьмого дня. Каждая из этих групп имела свою характерную теорию. Группа под руководством Хирама Эдсона в западного Нью Йорка объявила о доктрине святилища “как принятие частного или окончательного служения Христа в святая святых небесного святилища”, таким образом давая новое значение фразе “время Суда Божия пришло”. Вторая группа под руководством Джозефа Бейтса, основная часть последователей которой действовала в Массачусетсе и Нью Хемпшире, защищали теорию о Субботе седьмого дня “как принятие и соблюдение заповедей Божиих”. Третья группа в Майне провозглашала “дух пророчества” или “завет Иисуса”, который должен стать по их мнению манифестом “остатка” (Откр. 14:6-12, Откр. 12:17,19:10) или “последней части Церкви Божией всех веков”. Между 1844 и 1847 годами сформулировался образ мыслей этих групп и нашел свое отражения в печатных трудах их лидеров: Хирама Эдсона, О.Р.Л. Крозье, Джозефа Бейтса, Джеймса Уайта и Эллен Г. Уайт.

С этой точки зрения наш исторический анализ адвентизма седьмого дня, мы думаем, будет полезно начать с краткого обзора “Великого разочарования 1884 года” и его связи с учениями адвентистов седьмого дня о небесном святилище и Суде- расследовании. Структура интерпретации толкований движения миллеритов была основана на их понимании глав 8 и 9 книги пророка Даниила, в частности стихов 8:14 и 9:24-27. Миллериты верили, что пророчества о семидесяти неделях пророка Даниила должны брать свое начало от 457д.н.э., как это подтверждается в результатами недавних археологических раскопок9, от точной даты указа царя Артаксеркса о восстановлении Иерусалима (Дан 9:25). Отсчитывая семьдесят недель пророка Даниила, как указывается в Ветхом Завете, как “семьдесят недель лет” или 490 лет, миллериты пришли к дате 33 н.э, которая получилась от 457д.н.э.

С этой датой, очевидным образом указывающей на время распятия Христа, миллериты связали пророчество Даниила в 8:14 “на две тысячи вечеров и утр; и тогда святилище очистится” с семьюдесятью неделями пророчества, тогда 2300 дней становятся 2300 годами. Таким образом, если вычесть 490 лет (конечно прибавив промежуток от 1 до 33 года н.э), то получится число 1843. Многие богословы показали на исторических примерах, что в Священном Писании день, как правило, символизирует год. Таким образом, продолжая мысль, получим, что 2300 дней пророка Даниила становятся той же самой датой. Эта дата, согласно миллеритам, - 457год д.н.э. В “Пророческой вере наших отцов” доктор Лерой Фрум показывает множество вариантов толкований данных пророчеств, но аргументированно признает правомочность миллеритов на такую интерпретацию.

Как мы знаем расчеты миллеритов закончились неудачей и все казалось потеряно, но на следующий день после указанной даты на кукурузном поле близ Порт Гибсона, шт. Нью Йорк произошло событие, которое изменило историческое лицо адвентизма и привело к новой интерпретации 8 и 9 глав книги пророка Даниила, которая является основополагающей в философском и пророческом учении адвентистов седьмого дня.

Утром 23 октября 1844 года, согласно “Великому разочарованию”, Хирам Эдсон, преданный адвентист и последователь Уильяма Миллера держал путь домой вместе со своим другом О.Р.Л Крозье. Для того, чтобы избежать насмешливых взглядов соседей они решили сократить путь и пройти через кукурузное поле.

Идя по кукурузному полю в глубокой тишине и в состоянии медитации, Хирам Эдсон остановился и стал все более погружаться в медитативное состояние. Затем с лицом, обращенным к небу, показывающим состояние его глубокой молитвы, он внезапно получил великое духовное “откровение”. По словам доктора Фрума: “Внезапно его ум пронзила мысль, что существует две фазы пастырского служения Христа в Небесном Небе, также как и в земном святилище. По его собственным словам, глубокая уверенность исполнила его “что вместо пришествия верховного пастыря из святая святых небесного святилища на десятый день семнадцатого месяца по окончании двадцати трех тысяч дней, Он в этот день вошел во вторую небесную святую обитель, поскольку Ему должно произвести свое служение в более святых местах до пришествия на землю”10.

В данном примере, согласно истории адвентистов седьмого дня, Хирам Эдсон дал объяснение, почему миллериты днем раньше претерпели разочарование. Они ожидали пришествия Христа на землю для очищения святилища, но это святилище находится не на земле, а на небе! Вместо того, чтобы прийти на землю, таким образом, Христос перешел из “обители” в другую для выполнения заключительной миссии, ныне известной как “нелицеприятного суда”. В 1846 году новая интерпретация пророчеств Даниила вышла на первый план благодаря О.Р.Л Крозье11, который изложил основные положения и выдвинул свои аргументы в защиту концепции Эдсона в большой статье на страницах “The Day Star”, издания миллеритов в Цинциннати, шт. Огайо. Ф.Д Николь в “Полуночном плаче” ссылается на “фрагмент”, который Эдсон написал о его опыте на кукурузном поле. Но, как указывает доктор Фрум, сам Эдсон глубоко верит в то, что Христос перешел из “святой обители” в “святая святых” в небесном святилище. Ветхозаветный храм был разделен завесой на две части: святилище и святая святых. В святая святых находился Ковчег Завета. В эту часть храма верховный пастырь имел право входить только один раз в год для принесения кровной жертвы за грехи народа. В христианском богословии эта кровь пророчески символизирует кровь Господа Иисуса Христа, Божественного Агнца, принесенного в жертву за грехи всего мира.

Приложив этот ветхозаветный обряд к Новому Завету и произведя предельно буквальное толкование Ветхого Завета, Эдсон и Крозье сформулировали доктрину о “небесном святилище и нелицеприятном суде”. Эта концепция сейчас понимается таким образом, что в 1844 году Христос вошел во “вторую фазу” Своего служения в небесном святилище и начал “рассматривать дела” верующих в него, для установления их благонадежности для вечной жизни. Затем, он выйдет из “второй обители” или “закончит вторую фазу” Своего служения в святилище для возвещения начала суда над миром в Его Великое Второе Пришествие. Данная доктрина была взята на вооружение позднее теоретиками адвентизма седьмого дня для изложения их концепции “небесного святилища” и “нелицеприятного суда”.

Таким образом преданные миллериты - адвентисты были оправданы в своей приверженности к работе Уильяма Миллера. Они даже поддерживали суждение о том, что Бог позволил Миллеру допустить ошибку для большего благословения “малого стада”. В своих “Ранних рукописях” (Вашингтон, стр. 74) Эллен Г. Уайт делает следующее утверждение: “Я видела, что схема 1843 года была начертана Рукой Божией и, что это не должно быть настораживающим; что цифры были такими, как Он того захотел и Его рука была в процессе написания и скрыла собой ошибку в некоторых цифрах, которая не будет замечена до тех пор, пока Рука не перестанет писать”.

В данном случае миссис Уайт достаточно ясно ссылается на пророческую схему Фитча, использованную миллеритами, которая привела их к 1843 году вместо даты, которую следует рассматривать как правильную - 22 октября 1844 года.

Николь в “Эллен Г. Уайт и ее Критики” (Вашингтон, стр. 332-334) предпринимает попытку объяснить заявление миссис Уайт в свете 24 главы Деяний Апостолов, 16 главы Евангелия от Марка, глав 8:15 и 10 Исхода. Конечно, каждый имеет право принимать его интерпретацию вопроса, которую я лично не приемлю. Факт остается фактом, что миллериты ошиблись в своих пророческих хронологических толкованиях книги пророка Даниила и только концепция Хирама Эдсона “обретенная на кукурузном поле” и толковательные труды Крозье, поддержанные “откровениями” Эллен Г. Уайт спасли ситуацию.

Хотя я не принимаю объяснения Эллен Г. Уайт или интерпретации Эдсона, Крозье, Фрума и Николь, я был потерпел бы неудачу, рассматривая на рост и развитие адвентизма седьмого дня вне временной зависимости от “Великого разочарования 1844 года”. Поэтому, я тщательным образом проверил все доктрины, которые начали свое развитие от теорий Эдсона-Крозье-Уайт. Психологический фактор является очень важным в истории адвентизма седьмого дня.

Вторая из вышеупомянутых миллеритско-адвентистских групп также несет большой исторический смысл. В Файрхэвене, шт. Массачусетс после “Великого разочарования 1844 года” некий Джозеф Бейтс, отставной морской капитан, выпустил 48ми страничную публикацию под заголовком “Вечный признак Субботы седьмого дня” (1846 г.). На страницах этого труда он полемизирует на тему о Субботе как о божественном законе, предписанном в Эдеме, преображенном в Создании и утвержденном на горе Синай. Тремя годами позже Бейтс написал вторую работу, озаглавленную “Печать Живого Бога” (1849 г.), основанную во многом на Откровении Иоанна Богослова 14:9-12. Сабатарианизм Бейтса оказал большое влияние на то, что впоследствии стало учением адвентизма седьмого дня.

В томе 4 “Пророческой веры наших отцов” (стр. 957, 958) доктор Фрум подводит итог вышеизложенному: “Это стало с того времени характеристикой и отдельным проповедническим будущим сабатарианских адвентистов. Здесь Бейтс использует строки из 14 главы Откровения как основание вести об окончательном Пришествии “Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его”. Это, как он утверждает, начало выполняться в учении движения миллеритов. И весть второго ангела о падении Вавилона с кульминационным призывом “Отойдите от нее, люди мои” была очень созвучна с изначально произнесенной в 1843-44 годах.