Из глубокой христианской древности идёт церковное учение о непререкаемой важности, о высоком достоинстве и величии епископского звания и служения. Вот, как писал о нём, например, ещё в начале второго века христианской эры непосредственный ученик Апостолов Христовых священномученик Игнатий Богоносец, Епископ Антиохийский:

"Смотрите на епископа, как на самого Христа. Нехорошо некоторые действуют без епископа, надобно не только называться, но и быть христианами, тогда как некоторые на словах признают епископа, а делают всё без него".

"Без него никто не делай ничего, относящегося к Церкви. Только та Евхаристия (святое Таинство Тела и Крови Христовой) должна почитаться истинной, которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит это".

"Прекрасное дело — знать Бога и епископа. Почитающий епископа почтён Богом; делающий что-нибудь без ведома епископа служит дьяволу".

"Внимайте епископу, дабы и Бог внимал вам".

По учению святого Отца Церкви священномученика Киприана Карфагенского, без епископа нет Церкви, и кто не с епископом, тот не в Церкви. В "Послании о Православной Вере" Восточных Патриархов 1723 года, которое почитается у нас правилом Православной веры или так наз. " символической книгой", говорится: "Дух Святый поставил епископов, как правителей, пастырей, глав и начальников… Поелику, между прочими нечестивыми мнениями, еретики утверждали и то, что простой священник и архиерей равны между собою, что можно быть и без архиерея, что несколько священников могут управлять Церковью, что рукополагать во священника может не один архиерей, но и священник, — то мы, сообразно с мнением, издревле господствующим в Восточной Церкви, подтверждаем, что звание епископа так необходимо в Церкви, что без него ни Церковь Церковью, ни христианин христианином не только быть, но и называться не может. Ибо епископ, как преемник Апостольский, возложением рук и призыванием Святого Духа получив преемственно данную ему от Бога власть решить и вязать, есть живой образ Бога на земле и, по священнодействующей силе Святого Духа, обильный источник всех таинств Вселенской Церкви, которыми приобретается спасение. Мы полагаем, что епископ столь же необходим для Церкви, сколько дыхание для человека и солнце для мира. Очевидно также, что Епископский сан отличается от сана простого священника. Ибо священник рукополагается Епископом, а Епископ рукополагается не священниками, но, по правилу Апостольскому, двумя или тремя Архиереями. Притом священник избирается Епископом, а Архиерея избирают не священники и не светские власти, но Собор высшей Церкви того края, где находится город, для которого назначается рукополагаемый".

Из всего выше сказанного каждому благонамеренно настроенному православному христианину должно быть ясно, что не могут почитаться и именоваться "Церковью" те религиозные группировки и организации, в которых игнорируется власть Епископа и в которых фактически распоряжаются священники и миряне. Мало того: лица, не считающиеся с Епископом и не признающие над собой его власти, даже и "христианами" именоваться не могут. Но при этом следует указать на другое авторитетное свидетельство — "Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви", изданное 1848 году. Оно гласит: "У нас ни Патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, то есть, самый народ", но тут же и поясняется, в каком смысле надлежит правильно разуметь это: "который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцов". Здесь, следовательно, имеется ввиду тот случай, когда Епископ сам отступает от веры Отцов, то есть, становится еретиком или раскольником. В этом случае паства, естественно, разрешается от повиновения ему, от необходимости следовать за ним. Примеры этого в наше время мы видели у нас на родине, когда верующие русские люди, ревновавшие о хранении святой истины Православия, отказывались признавать своими Архиереями Епископов, ушедших в так наз. "Живую Церковь" или "обновленчество".

Пример такого твёрдого стояния за веру Отцов обнаружили греки в 1923 году, когда принудили отказаться от патриаршего престола Вселенского Константинопольского Патриарха Мелетия IV, который замышлял провести в Православной Церкви ряд реформ, противных духу истинного Православия. Епископ лишь до тех пор Епископ, пока он сам стоит в истине, ибо "Церковь Бога живаго", высшим служителем которой он является, есть "столп и утверждение истины" (1 Тим. 3:15). Но конечно, для такого суждения об отступлении Епископа от Истины должны быть налицо весьма веские основания и факты.

Каково же значение Архиерейского Собора в свете всего вышесказанного? Архиерейский Собор, или собрание Епископов, съехавшихся в одно место для взаимного молитвенного братского общения и для решения в духе истинной веры и благочестия церковных дел, есть, прежде всего, великое и радостное торжество веры, воодушевляющее паству и поднимающее дух всех истинных чад Церкви. Как Епископу принадлежит вся полнота духовно-благодатной власти в его епархии, так Собору Епископов принадлежит вся полнота власти в каждой Поместной Церкви, а Вселенскому Собору — во всей Вселенской Церкви. Чем чаще созываются Архиерейские Соборы, тем это лучше и полезнее для Церкви. В первые века Христианства они созывались дважды в год, а потом, по разным неудобствам, однажды в год. В нынешних условиях Русской Православной Церкви Заграницей, распространившейся по всем пяти частям света, такой частый созыв Соборов стал невозможным, и мы стараемся созывать их хотя бы каждые три года. Среди общего шатания умов, маловерия и неверия, а также попрания христианской нравственности предстоящий архиерейский собор имеет величайшее значение для всей нашей Зарубежной Русской Церкви. Верим, что Господь благословит полным успехом все деяния этого Собора во благо Церкви.

Духовенство и народ

Всякий народ, исповедующий ту или иную религию, имеет своё определённое отношение к духовенству своей религии. Это отношение вырабатывалось столетиями и находилось в большой зависимости от степени религиозной настроенности данного народа, а также от его культурного состояния. Народы религий католической и протестантской всегда относились и относятся к своему духовенству благожелательно и с уважением. Это мог видеть каждый, кто жил в странах Западной Европы. Такое отношение сложилось не потому, что там духовенство идеально и беспорочно, а потому что народ воспитан в уважении к духовному сану. Если же среди этих народов имеется какой-то процент людей, враждебно настроенных к духовенству, то это коммунисты и злостные безбожники, которые составляют незначительное число и никакого влияния на народные верующие массы не имеют.

В каком же положении находится наше православное русское духовенство среди своего народа и всегда ли оно пользовалось подобающим его сану почётом и уважением? Этот вопрос является темой нашего рассуждения.

Русские люди весьма охотно говорят о своём духовенстве, главным образом о своих приходских батюшках, настоятелях приходов. В этом не трудно убедиться — стоит только ближе познакомиться с кем-нибудь из прихожан и начать с ним речь о священнике. Если бы эти разговоры велись в благожелательном духе, то это было бы хорошо, так как они свидетельствовали бы о любви к своему духовенству. Но, к сожалению, такие разговоры часто содержат в себе горечи и раздраженности по адресу духовных лиц всех рангов и положений. Говорят обычно плохое и редко хорошее, как будто хорошего мало или совсем нет. Бывает по пословице: "плохая молва бежит, а хорошая лежит". На плохие разговоры можно было бы не обращать внимания, если бы они не смущали многих "малых сих", людей наивных, привыкших судить о христианской религии по поведению духовенства. Особенно такие разговоры развращают молодёжь, отталкивают её от религии. В таком смысле плохие разговоры о духовных лицах наносят большой вред вере и Церкви, губят человеческие души для вечности.