10 ОКТЯБРЯ 2000

Сегодня я хотел поговорить с вами о вопросе, который является центральным для религиозного мировоззрения. Да, в религии, в вере центральным вопросом, центральной истиной является Бог. Религия только там, где присутствует мысль о Боге, идея Бога, признание Бога, вера в Бога. Нет этого, нет и религии. Мы можем назвать ее чем угодно. Каким-нибудь там шаманством, фетишизмом, астрологией, магией. Это псевдорелигия, это вырождение религии.

Вопрос о Боге совсем не прост. И вам придется соприкоснуться с следующей его постановкой. "Вот вы нам говорите о Боге, пытаетесь нам доказать, что Он есть. А Кто это такой? О Ком вы говорите? Вы произносите слово: Бог. А о Ком вы говорите? Что это значит?". Об этом я и хотел сегодня с вами поговорить.

У Платона, ученика Сократа, есть такая мысль. Простые вещи не поддаются определению. Их невозможно определить. Действительно, сложные вещи мы можем определить через простые. Если человек никогда не видел зеленого цвета, что мы ему скажем? Мы ничего не можем ему сказать, кроме одного: "Посмотри". Рассказать, что такое зеленый цвет, невозможно. Можно только показать. Отец Павел Флоренский как-то спросил свою кухарку, которая была очень простым человеком: "Что такое солнышко?" Искушал ее. Она на него посмотрела: "Солнышко? Ну как, солнышко? Ну посмотрите, что такое солнышко". Он был очень доволен этим ответом. Действительно, есть вещи, которые можно только видеть.

Но вопрос "Кто же Такой Бог?" задают постоянно. И приходится отвечать так: "Христианство говорит, что Бог - это простое Существо, самое простое Существо из всего, что есть". Бог не есть та реальность, о которой мы можем рассуждать и через это ее познать. Даже апостол Павел пишет о язычниках, что все, что можно знать о Боге, они могли бы познать через рассматривание окружающего мира. Речь идет о некоторых свойствах Бога, о том, как вы воспринимаем некоторые действия Божии, этого простого Существа. И называем это свойствами Божиими. Его премудрость, Его благость, Его милосердие и так далее. Это есть только отдельные проявления Божества, которые мы можем наблюдать на самих себе и на окружающем мире. Бог же есть простое Существо.

Отсюда проистекает очень серьезный вывод. Если Бог - это простое Существо, то Его можно только видеть. Только посмотреть. Вы не знаете, что такое солнышко, - посмотрите; вы не знаете, Кто такой Бог, - посмотрите. Ибо не все вещи поддаются словесному определению. Мы же не можем словом рассказать, что такое зеленое. Мы не можем рассказать словом, что такое звук До или Ре какой-нибудь там октавы. Есть вещи, которые мы выражаем в словах. Эта одна категория. И есть вещи, которые выходят за границы понятий. И тогда, то что выходят за границы понятий, можно познать только через видение.

Вы знаете, что в язычестве называлось богословием и кто назывался богословом? Под богословием разумелась речь о Боге. А богословами назывались те, кто говорил о Боге. А в христианстве что называется богословием? У нас слово "теология" перевели как "богословие" - по-моему, очень неудачный перевод. Слово "логос" имеет около 100 значений. В словаре греческого языка Соболевского 34 гнезда понятия слова "логос". В каждом гнезде по несколько понятий. Слово "логос" в самом центральном, проницающем все его смыслы, означает "знание, видение". Переводчики взяли первое значение - "слово" и перевели таким, ничего не значащим словом, как богословие. На самом деле смысл-то какой? Боговедение. Богознание. О каком знании идет речь? О знании очень и очень серьезном, совсем не о том, о котором думали язычники. Речь идет не о праздных или серьезных словах о Боге, а речь идет об особом опыте познания Бога. Преподобный Иоанн Лествичник пишет: "Совершенство чистоты есть начало богословия". Язычество совершенно не знало этого. Ибо подобное познается лишь подобным. Если мы обратимся сейчас к философской этимологии, то можно было бы сказать, что христианство предлагает совершенно другую гносеологическую концепцию, когда мы говорим о предметах религиозного характера. Она принципиально отличается от всей философской рациональной гносеологии.

Чем отличается? Гносеология - наука о познании. Как познавали Бога древние? Описанием. Что мы находим у Гомера, у Гесиода или у Орфея? Какие мы находим описания о богах? Что мы находим у Аристотеля? Вот вам описания богов.

Что говорит христианство? В самом верном и в самом точном изложении это есть ничто иное как то, о чем сказал св. Варсонофий Великий: "В молчании познается Бог". А молчание лучше, удивительнее всех повествований. Его лобызали и ему покланялись отцы наши, и им прославились. Вы видите о каком богословии говорит христианство. У других отцов это названо феорией, т.е. созерцанием. Это ступень постижения Бога, которая постигается через правильную христианскую жизнь.

Итак, что же говорит христианство о Боге? С одной стороны, оно говорит, что Бог, как существо простое, не может быть выражен никакими человеческими словами. Любое человеческое слово - это уже, если хотите, искажение. Даже самые верные слова, самые правильные слова, являются только некими символами, некими знаками, указующими на то, что человек должен сделать для того, чтобы прийти к видению Бога.

Вы, наверно, слышали о двух методах, способах описания Бога. Катафатическом и апофатическом методах. Есть в связи с этим два подхода, чтобы говорить о Боге. Один из способов таков: постижение Бога совершается внутри человека, при правильной духовной жизни. И этот процесс правильной духовной жизни постепенно делает человека способным к восприятию Бога. Это совершается внутри человека, а вовсе не какими-то внешними чувствами. Этот способ, в котором отсутствуют слова и в котором слов даже не может быть, называется апофатическим методом. Обратите внимание, откуда все наши слова? Как они образуются? А вот как. Мы все видим что-то. Видим лошадь. Кто-то назвал: "Лошадь". И мы все общаемся и знаем. И так в отношении всех человеческих слов и понятий. Вот как они образуются. Мы что-то видим и говорим: "Свет". Так значит все эти понятия носят какой характер? Наш земной. Он отражает наш человеческий опыт и больше никакого. Причем опыт не индивидуальный, а опыт целого народа. И вот мы говорим слово: "Стол". И все, мы уже понимаем друг друга.

Вы видите, откуда все наши слова. Это есть или конкретные понятия, или общие понятия. Это касается и понятий духовного порядка. Даже высшего религиозного порядка. Даже когда мы говорим: "Ангел". Мы и во веки веков бы не знали бы, кто такой Ангел, если бы не было Ангелов. Не было бы восприятия "демон". Не было бы и явления Того, Кого мы называем Бог. Но весь наш опыт носит земной характер. Он ограниченный, все наши понятия не точны. Гейзенберг, один из основателей квантовой механики писал: "Значения всех слов и понятий, употребляемых нами, не могут быть точно определены, поэтому мы никогда не можем придти к абсолютному знанию путем рационального мышления". Теперь вам понятно, почему апофатический метод прав в том, что какими бы словами мы не определяли Бога все эти определения будут неточны. Почему? Они ограничены, они земные. Они взяты из нашего земного опыта. А Бог превыше всего тварного. Поэтому, если мы остановились только на этом апофатическом методе познания, апофатическом методе выражения, то мы должны просто замолчать. Если бы мы попытались быть абсолютно точны, то мы должны были бы только молчать. Мы ничего не можем сказать о Боге.

Во что тогда превратилась бы вера, религия? Как мы могли бы проповедывать и вообще говорить об истинной религии или ложной, о религиозном учении. Ничего бы не могли сказать. И правильно кажется, что Божество недостижимо, непостижимо, невыразимо.