65. Советую вам в молитвах своих упоминать тех сестер, которые кажутся для вас враждебны: они более всех делают вам благодеяния... а похвала для нас бесполезна. (181)

Наше спасение совершается через тех, кто нас обижает, кто против нас враждует. Естественно, нам неприятно видеть этих людей, но мы должны знать, что они своими злобными проявлениями помогают нашему спасению, а сами себе этим вредят. Нам нужно заступиться за них перед Богом, молиться за них и ни в коем случае не отвечать им злобой.

66. А в себе, представляя грехи свои, помыслить: я достоин наказания и больше сего. (2)

Если каждый из нас вспомнит свою жизнь, то найдет в ней много безобразного, такого, о чем никто не знает и наказание за что мы не понесли. Если мы не хотим заслуженного наказания за свои грехи, то не нужно добиваться и незаслуженного уважения к себе. Бог посылает болезни и скорби, в том числе и оскорбления от людей, только для того, чтобы нас смирить для нашей пользы. Поэтому обижаться не нужно. Нужно искренне считать себя достойным наказания. А пока мы так не считаем, пребывая в греховном нечувствии и неведении своих грехов, тем более нужно смиряться, тем более нужно терпеть тяготы, которые только и могут нас сокрушить. Преподобный Иоанн Лествичник писал: "Плачь о своих грехах, а если нет плача, то плачь о том, что нет плача".

67. Мстить не надобно: Мне отмщение, Аз воздам. (139)

О мщении заботиться не нужно. Господь сам разберется с обидчиком. Благо тому грешнику, которого Бог в этой жизни покарает. Хуже, если воздаст в вечности.

68. А ежели кто оскорбил, и будет враг представлять то лицо, чтоб молитву в ничто обратить или в грех привести оную, то вспомните словеса Спасителевы: "Егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш, иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша" (Мк. 11, 25). (162)

Цель сатаны - помешать нашей молитве, поэтому бесы всячески стараются напомнить нам что-то обидное, подогреть наши страсти. Враг достигает своей цели, когда мы, вспоминая обидчиков, продолжаем сердиться. До тех пор пока мы боремся с вражьим помыслом, мы хотя и отвлекаемся от молитвы, но все-таки еще не грешим. Если же появляется согласие со "справедливым" чувством обиды, тогда наша молитва становится не просто бесполезной. Удерживая в себе злость, мы не только разрушаем молитву - мы делаем ее оскорбительной для Бога, превращаем ее в грех.

Условие прощения наших согрешений очень простое и легкое: если мы простим, то и нам простится. В этом смысле спасение в наших руках. Но враг обычно навевает настроение, что и так все обойдется, как бы спасаться вообще не надо. Он усыпляет нас, и мы забываем и о заповедях Божьих, и о Страшном суде. Если по случаю все же вспоминаем о Страшном суде, бесы тут же смущают нас помыслом о неимоверной трудности спасения.

Действительно, достичь высокой меры совершенства непросто, для этого нужно всего себя посвятить Богу. Но для того чтобы получить от Бога прощение грехов, требуется лишь поверить Самому Христу. А Он говорит: простите, и вам простится.

69. Прощать надобно от сердца. (242)

Чаще всего мы и прощение просим формально, лишь бы отделаться, и прощаем только на словах, а не в сердце. А иногда доходит и до того, что мы имя Божье используем как ругательство. "Спаси, Господи" в наших устах иногда звучит проклятием. Годами ходим в церковь, а ничего в душе нашей не меняется: злоба, осуждение и никакой духовной борьбы.

Бог ведь от нас ничего особенного не требует. Подвижники уходят в пустыню, несут высокие подвиги. От нас же этого не требуется - только потерпи, только признай себя грешником в глубине сердца, только признай, что сам виноват, если на кого-то раздражился, кого-то обидел... А мы все злимся, осуждаем, ропщем. Если что-то светлое в нас и блеснет, то ненадолго, а потом опять исчезает, как в бездонной пропасти.

Преподобный авва Дорофей пишет: "Иной не прощает день, другой два, иной неделю и более - все таковые суть под адом". А мы месяцами не прощаем. А если через неделю простили, то считаем себя подвижниками. Человек должен прощать сразу (сказано: солнце да не зайдет во гневе вашем).