«Умное делание», «исихазм», «духовное трезвение» - их основой является существующая в Православной Церкви практика непрерывного чтения Иисусовой молитвы: «Непрерывная внутренняя Иисусова молитва есть беспрерывное, никогда не престающее призывание божественного имени Иисуса Христа устами, умом и сердцем… Она выражается в следующих словах: Господи Иисусе Христе, помилуй мя!»»188. Подробно практика «умного делания» описывается в книгах Добротолюбия189. В агни-йоге сказано: «Вы уважаете Святого Сергия, но разве Он где-нибудь допускал магию? Он даже не разрешал умное делание, но между тем Он имел пламенные видения»190; «Всевозможные магические приемы, даже само умное делание будут попытками к Высшему Общению. Но новое приближение к Высшему устремляет к образам подвижническим, которые поверх всего подходили к непосредственному сердечному Общению»191. Есть прием, часто используемый в избирательных технологиях, который состоит в том, что на одной странице помещают информацию негативного содержания, скажем, об убийствах, катастрофах, а рядом - информацию о кандидатуре конкурента192. Цель этого приема – задействовать известный в психологии метод бессознательного переноса, состоящий в том, что человек, прочитав неприятный материал, пришел в определенное эмоциональное состояние и, начав знакомиться со следующим материалом, невольно перенес свои эмоции на его содержание. Примерно тот же прием используется и в агни-йоге: умное делание – это, конечно, неплохо, но посмотрите, что мы вам предлагаем, ведь это намного лучше! Это тонкий способ дискредитации определенной православной практики. Умное делание не имеет никакого отношения к магии, в отличие от самой агни-йоги, которая, по сути, является одной из ее форм193. Ученик преподобного Сергия Радонежского, блаженный Епифаний, написавший житие святого, утверждал, что преподобный Сергий постоянно имел перед своим взором образ св. Антония Великого194. Св. Антоний Великий учил: «Сидя в келии, налегай на труды рукоделия, но при этом имени Господа не отпускай от себя, но непрестанно вращай Его в уме твоем, поучайся Ему в сердце твоем и хвали Его языком твоим, говоря: Господи мой, Иисусе Христе, помилуй меня (выделено нами. – В.П.); или: Господи Иисусе Христе, пошли мне помощь Твою; или: Хвалю Тебя, Господи мой, Иисусе Христе»195. Как видим, св. Антоний Великий призывал непрестанно творить Иисусову молитву! Каким образом Рерихи могут опровергнуть это, кроме использования голословных заявлений?

Святые отцы Церкви говорят об опасности мысленного представления образов тех личностей, к которым обращена молитва. Св. Антоний Великий писал: «Когда молишься, не придавай Божеству какого-либо облика, и не попускай, чтобы ум твой преображался в какой – либо образ, (или себя представлял под каким-либо образом, или, чтоб в уме твоем впечатлелся какой-либо образ); но невещественно приступи к невещественному, - и сойдешься с ним»196. А что по этому поводу сказано в агни-йоге? Там мы читаем: «если можете представить в сознании своем Лик Учителя до полнейшей отчетливости, то можете перенести свое сознание в Его сознание и как бы действовать Его силою. Но для этого нужно видеть Лик Учителя отчетливо до малейших подробностей, чтобы Изображение не дрожало, не искажалось, не меняло очертаний, что часто бывает. Но если после упражнений сосредоточения удастся получить стойкое Изображение Учителя, то можно иметь через это достижение большую пользу и себе, и ближайшим, и делам»197. Как видим, в агни-йоге предлагается вид духовной практики, которая строжайше запрещена в Православии, так как является прямым путем к прелести.

Земное или небесное царство искали Рерихи? В агни-йоге сказано: «Первое условие религии должно дать практическое решение жизни. Воздаяние небесное отвлеченно, надо приблизить воздаяние на земле»198. Св. Антоний Великий явно не разделяет подобную позицию: «Господь нам не сказал, что здесь будет воздаяние; но что здесь будут искушения, тесноты, нужды и скорби, а там воздаяние. Эта жизнь есть путь подвигов и искушений»199. Евангелие не оставляет сомнений на этот счет: «Царство Мое не от мира сего» (Ин.18:36). На наш взгляд, не подлежит сомнению тот факт, что и в этом вопросе мнение православных святых и Рерихов явно расходятся.

Какой вывод можно сделать из всего вышесказанного? Рерихи используют святые для каждого православного христианина имена с целью маскировки подлинного содержания своего учения. При этом они активно фальсифицируют историю, прибегают к голословным, ничем не подтвержденным заявлениям, лгут. Если же обратиться к описанию жития и трудам св. Антония Великого, прп. Иоанна Кронштадтского и прп. Сергия Радонежского, то можно увидеть, что вера, которой они жили, не имеет никакого отношения к оккультному учению агни-йоги. Те же, кто утверждает обратное, являются обыкновенными лжецами. К Рерихам можно отнести слова апостола Павла: «…лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2Кор.11:13-15).

4. Мантра-йога, медитация и православная молитва: вопрос совместимости

Любая религия включает в себя духовный опыт200, этот опыт есть результат следования некоей духовной практике; с ее помощью верующий человек стремится достичь той цели, которую ставит перед своими последователями исповедуемая им религия. Однако не любая духовная практика - благо. В Священном Писании сказано: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» (Рим.1:25). Не каждая духовная практика, претендующая на то, чтобы вести человека к Богу, приводит к Нему. Существуют духовные практики, результат применения которых будет прямо противоположным. Священное Писание предупреждает: «…многие обольстители вошли в мир…» (2Ин.1:7). Сегодня как никогда назрела острая необходимость в формулировке четких и ясных критериев, которые позволили бы отличить истинный путь к Богу от ложного. Православная Церковь имеет два основных вероучительных источника - это Священное Писание и Священное Предание, при этом Священное Писание является частью Священного Предания; но как Священное Писание, так и Священное Предание отражают опыт богообщения Православной Церкви. Наиболее глубокий опыт богообщения в рамках Православной Церкви имеют святые. Их опыт является эталоном духовной жизни для любого православного христианина. В современной России широко распространены духовные практики чуждые Православию, имеющие свои корни в неоиндуизме201, прежде всего, это мантра-йога в различных своих проявлениях и самые разнообразные виды медитаций. В данной статье автор попытается ответить на следующие вопросы: действительно ли не существует разницы между мантрами, медитациями, практикуемыми в неоиндуизме, и православными молитвами? А также можно ли рекомендовать практику мантр и медитаций людям, стремящимся к духовному совершенству? К сожалению, объем статьи не позволяет раскрыть все нюансы, связанные с заданной в статье темой, и многие вопросы не будут нами рассмотрены. Поэтому сразу оговоримся, что из всего имеющегося материала мы выделим лишь те аспекты проблемы, которые представляются нам наиболее важными и актуальными для российских читателей, оставляя без внимания множество интересных, но, как нам кажется, второстепенных, вопросов, связанных темой статьи. В первую очередь, определим основные понятия данной работы - «мантра» и «медитация» в рамках осмысления этих терминов в неоиндуизме.

Мантра – это «текст, произнесение которого, а нередко и твержение вполголоса или почти беззвучное бормотание многие тысячи раз считается производящим особые результаты, магические или духовные»202. Современные тантристы учат: «мантра – это звук или энергетическая вибрация, концентрируясь на которой, достигают спасения (от перевоплощений. – В.П.). Обычно слово мантра переводится как «очищающая ум или сознание», так как «ман» означает ум или сознание (манас), а «тра» - очищать…. Мантра – это Абсолют, проявленный в звуке»203; «…с помощью повторения мантры мы постигаем свою Сущность, которая есть вечное разумное блаженство»204. Прабхупада205 писал: «…мантра есть комбинация трансцендентных звуков, освобождающая наш ум от тревог»206. Существуют различные виды мантр: например, есть мантры, цель которых – разрушение207, есть мантры, цель которых - исцеление болезней208, мантры существуют практически на все случаи жизни, более того, есть мантры, которые являются именами злых духов209. Мантры неоиндуизма по форме напоминают магические заклинания. Существуют различные способы чтения мантр. Рассмотрим их. Джапа – это «многократное повторение мантры или имени бога с целью сосредоточения на сущности бога»210. Практикующему джапу «нужно сознательно вызывать эмоции…211»212. Помимо искусственно вызываемого эмоционального подъема, практика многих джап требует мысленного воображения избранного божества в области груди213. При этом смысл читаемой мантры может оставаться для человека, читающего ее, неизвестным214. Совместное воспевание различных имен неоиндуистских «богов» называется киртаном215. Есть вид совместных песнопений - особых мантр, называемых бхаджанами216. Бхаджаны, в отличие от киртана, воспевающего имена «богов» индуизма, тематически более богаты. Они «группируются в тематические блоки: выражающие любовь к богу и преклонение перед красотой его изображения…»217 и т.д. Чтение мантр является обязательной практикой фактически всех духовных школ неоиндуизма218, оно напрямую связано с другим видом духовной практики неоиндуизма - с медитациями. Современные тантристы утверждают: «Концентрация на звуке является проверенным и действенным средством овладения наукой медитации»219. Тому же учат и представители других духовных школ неоиндуизма: «Медитация заключается в направлении потока мыслей по одному руслу и полном отключении всех остальных потоков мыслей. Для этого необходимо произвольно останавливать эти потоки. А это может быть отработано при практиковании Джапы»220. Познакомимся более глубоко с понятием «медитация».

Медитация221, или дхьяна – термин из теории йоги. Дхьяна «характеризуется отвлечением сознания от осознавания процессов в организме и от данных органов чувств. При этом поле сознания заполняется избранным объектом умозрения, который задает себя сознанию»222. При этом считается, что мысленная концентрация на избранном объекте медитации позволяет слиться с ним, он как бы раскрывает свою сущность медитирующему, обнаруживает перед ним свое содержание. Йог Айенгар пишет об этом процессе следующее: «Глубокая медитация приводит к единству познающего, познания и познаваемого. Созерцающий, созерцание и созерцаемое не существуют отдельно друг от друга»223. Таким образом, медитация «предполагает отождествление себя с объектом медитации»224. Данный подход основан на пантеистическом взгляде неоиндуизма на мир. Природа Бога и человека, равно как и природа всего мира, согласно пантеистическому учению, едина. Отделенность человека от Бога есть следствие неверного видения себя и Бога: измените ум, настройте его правильным образом и вы увидите, что вы едины с Богом по природе, что вы – Бог, который просто забыл об этом, причем, вспомнив о божественности своей природы, вы станете Богом. Фактически, чтобы стать Богом, нужно преодолеть, как в частности считают последователи философской системы индуизма адвайта-веданты225, иллюзию разобщенности с Богом и делается это путем перенастройки ума, введением его в «правильное» состояние. Йог Чинамайананда пишет: «Средство излечения ума от заблуждений заключается в постоянном переобучении его…»226. Медитация - это средство переобучения ума. При этом Свами Шивананда разъясняет: «Космический Ум – это Универсальный Ум, сумма всех индивидуальных умов…. Человеческий ум – это только часть Универсального Ума. Научитесь погружать свой маленький ум в Космический, достигая Всеведения и Космического Сознания»227. Значит, медитация – это погружение человеческого ума в «Космический Ум». Раскрывая понятие «медитация», Йог Чинамайананда дал ему следующее определение: медитация – это «методика тренировки ума для забывания им своих поисков иллюзий внешнего мира…»228. Свами Шивананда пишет, что «медитация – враг ума, вызывающая его смерть»229. Попытаемся, подытожив все вышесказанное, дать общее определение медитации. Медитация в своем высшем проявлении – это методика тренировки или переобучения ума, с помощью которой преодолеваются «иллюзии»230 окружающего мира, достигается погружение ума в некий «Космос» и отождествление с ним. Все это подразумевает вытеснение личности йога названной реальностью - «Космосом».

Любая духовная практика обусловлена религиозным учением, которое ее обосновывает и определяет цели этой практики. Но кто или что является объектом медитаций в рамках неоиндуизма? Йог Чинамайананда утверждает: «Божеством вашего внутреннего обожания могут быть ваш пророк, Бог или Гуру. Неважно какую форму личного Бога вы предпочитаете»231. Фактически это означает, что медитировать можно перед кем или чем угодно, например, перед идолами: «Если человек может постигнуть свою божественную природу с помощью идола, то вправе кто-нибудь называть это грехом? И сам этот человек, даже когда он минует эту стадию, не должен называть ее заблуждением»232. Подобный подход совершенно чужд христианству, отношение к идолам в христианстве принципиально иное, чем в неоиндуизме: «…идол в мире ничто, и … нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор.8:4). Также для христианина не все равно к кому обращаться в молитве, потому что в Священном Писании сказано: «…нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12). Нет иного имени, кроме имени Христа, что же касается иных учителей, бывших до Него, то Иисус Христос не скрывал Своего мнения о них: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники…» (Ин.10:8). К тому же утверждения о том, что имя бога, к которому стремятся неоиндуисты, неважно, является обыкновенным лицемерием, тот же йог Чинамайананда добавляет: «Чем в большей степени он (практикующий медитацию. – В.П.) живет истинными ценностями, тем больше он преуспевает в медитации»233. Какие же ценности они считают истинными? Ответ прост: «К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями»234. Здесь следует заметить, что «главные боги ведийского пантеона … Индра235 и Варуна236»237. Чуждость неоиндуизма Православию видна хотя бы из отношения йоги к такому христианскому понятию, как грех. Например, Рамакришна учил: «Человек, который повторяет день и ночь: «Я грешник, я грешник» - становится на самом деле грешником». «Если вас укусит змея и вы скажете с твердостью: «Во мне нет яда» - вы будете исцелены. Точно так же тот, кто утверждает с сильным убеждением «я не связан, я свободен», - становится свободным»238. Свами Вивекананда разъясняет позицию своего учителя: «Веданта не признает никакого греха, она признает только ошибку»239. Подобная точка зрения не находит своего подтверждения в Священном Писании: «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин.1:8). Таким образом, если оценивать религиозные взгляды йогов с позиции христианства, то в них «истины нет».

Многие виды медитаций, рекламируемые неоиндуистами, являются откровенно сатанинскими по своей природе. Рассмотрим тантрическую медитацию Шава-садхана (практика с трупом): «…гуру или сам садхака (практикующий. – В.П.) находят черепа или трупы уже умерших животных или людей и, очистив соответствующими ритуальными действиями, используют их в практике. Это могут быть, например, трупы следующих умерших людей: убитого грозой, укушенного змеей, утонувшего, убитого в битве или схватке и т.п. …. Обряд проводится ночью, желательно в полночь, в уединенном месте»240. Садхак под руководством своего гуру читает специальные заклинания до тех пор, пока «…труп не подаст признаков жизни. Затем садхака должен испросить у полуожившего мертвеца какой-либо дар… . Если не принять меры предосторожности и оставить труп не связанным, то может случиться, что пробудившийся полумертвец, будучи еще в невменяемом состоянии, скинет или даже схватит садхака, особенно если покойный обладал достаточно крепким телом»241. То, что способно ужаснуть христианина, не удивит неоиндуиста, так как в неоиндуизме нет четких критериев добра и зла: «При рассмотрении умом чувственных импульсов от объектов на основе имеющихся в памяти впечатлений создаются мнения об этих объектах. Эти мнения выглядят как добро и зло…»242. Свами Вивекананда определил отношение неоиндуистов к добру и злу более четко: «…добро и зло вовсе не существуют как отдельные самостоятельные вещи…»243; «…душа не подчинена никаким физическим, умственным и нравственным законам»244. А подчинен ли им человек? Согласно логике подобного рода учений, - нет. Фактически, неоиндуизм аморален!