В Виттенберге собрались лютеранские богословы, в том числе Крузий, Андреэ, Осиандер и Герлах, которые составили очередной ответ, отправленный в июне 1580 г. Его тон был в высшей степени примирительным. Хотя он и не уступал по всем пунктам, но пытался высказать мнение, что догматические различия между Церквами по вопросам оправдания верой, свободной воли и пресуществления элементов на Трапезе Господней были только терминологическими, а другие различия могут рассматриваться как различия обрядов и обычаев.

Немцам пришлось долго ждать ответа. В ноябре 1579 г. Иеремия был низложен и не вернулся на престол до сентября 1580 г. Прошло еще несколько месяцев, пока он написал ответ. Вероятно, он был отправлен летом 1581 г. Иеремия вкратце повторяет пункты разногласий, а затем просит прекратить переписку. «Идите своим путем, – писал он, – и не посылайте нам больше писем по догматическим вопросам, но только ради поддержания дружбы». Лютеране, однако, послали еще одно письмо, почти повторяющее предыдущее. Патриарх на него не ответил.396

В 1584 г. вся переписка была опубликована в Виттенберге. Лютеране, вероятно, предпочитали молчать о своей неудаче в достижении унии. Но один польский иезуит, Станислав Соколовский, достал копию с письма патриарха от 1576 г., которое он перевел на латынь и издал в 1582 г. Кроме того, он добавил примечания, исправляющие греческие догматы в тех местах, где они разнились с римскими.397 Лютеране, таким образом, почувствовали, что они должны представить полную историю.398

Тем не менее, дружеские отношения продолжались. Иеремия и Феодор Зигомала продолжали переписку с Крузием по таким вопросам, как лингвистическое словоупотребление и современное состояние древних греческих городов. В 1581 г. Зигомала выслал Крузию большую часть материалов, включая экземпляр «Хроники» Малаксы, что дало возможность немецкому ученому написать свою большую книгу Turco?Graecia – наш основной источник о греческом мире XVI в.399 Но преемник Герлаха в качестве капеллана императорского посольства, Саломон Швайггер, не проявлял симпатий к грекам. По возвращении домой он написал дневник своих путешествий, в котором православные обвиняются в идолопоклонстве и невежестве, хотя он признает, что патриарх принимал его с гостеприимством и кормил изысканными блюдами.400 С греческой стороны Гавриил Север во время своего пребывания в Венеции опубликовал работу, критикующую лютеран за их учение о Таинствах: хотя, подобно Антонию Эпарху на несколько десятилетий раньше, он в действительности больше порицал их политическую деятельность, чем догматы.401

Трудно понять, как могла быть достигнута уния между православной и лютеранской Церквами. Лютеране не для того освободились от власти Рима, чтобы объединиться с Церковью, чье почитание святых, икон и монашеские обеты казались им совершенным идолопоклонством. Православным же представлялось, что лютеране сочетают некоторые римские заблуждения с нездоровым евангелизмом и предосудительным пристрастием к иконоборчеству. Объединяла их общая нелюбовь к папству; но этого было явно недостаточно.

Тем не менее, греческих студентов–богословов всегда с радостью принимали в лютеранской Германии. В начале XVIII в. для них был организован небольшой богословский семинар в Галле, в Саксонии, который пользовался большим успехом.402 Митрофан Критопул читал в Германии лекции в 1629 г. на обратном пути из Англии; среди первых студентов, которые остались в Германии, был Захарий Герганос. О нем мы знаем только то, что он прибыл в Германию в 1619 г. по приглашению саксонского курфюрста и опубликовал в 1622 г. трактат, посвященный своему покровителю; идеей трактата было объединение Церквей. Он был скорее лютеранином, чем православным. Св. Писание, говорил он, содержит все, что необходимо для определения веры; его легко можно читать и толковать. Он отрицал догмат о чистилище и страстно порицал притязания Рима на главенство. Но, в отличие от православных и строгих лютеран, он говорил, что грешный священник лишается благодати и потому не может совершать Таинства. Его книга не произвела большого впечатления в Германии, хотя она, вероятно, была известна на Востоке. Мы вряд ли узнали бы о ней, если бы она не вызвала яростный ответ одного грека, получившего образование в Риме, в Коллегии св. Афанасия, Иоанна Матфея Кариофилиса, в работе, изданной в Риме в 1631 г.403 Но у Иоанна Матфея были семейные причины проявлять такую инициативу; ибо у него был двоюродный брат в Константинополе, Иоанн Кариофилис, взгляды которого по вопросам пресуществления и благодати обнаруживали несомненное протестантское влияние.

Этот двоюродный брат находился под обаянием одного из самых выдающихся греческих церковных деятелей, Кирилла Лукариса.

Chapter 6. The Church and the Churches: The Calvinist Patriarch

On November 13, 1572, in Candia in Crete, the wife of the prosperous butcher Stephen Lokaris gave birth to a son, whom his parents gave the name Constantine.404 He was a brilliant, precocious boy, and his father decided to give him a good education. The Venetian police in Crete were hostile to the Orthodox Church, which, in their opinion, was inclined to rebellion.405 As a result, there were only a few Greek schools there. But boys from Crete were easily allowed to go to Venice. Therefore, Constantine's father sent him at the age of twelve to Venice, to a school at the Greek church. His mentor was Maximus Margunius, a man of an independent way of thinking, who had already been in trouble with the Orthodox authorities for suspicion of pro-Latin sympathies, and later met with difficulties with the Inquisition for his anti-Latin position. He had recently been appointed bishop of Kythira, but many years elapsed before the Venetian authorities allowed him to go to his see; and during this time he continued to teach at school.406 Constantine made a great impression on him, and he paid special attention to him. Four years later, Stephen Lukaris took his son back to Crete, possibly because of financial difficulties. There the boy spent a year, attending the classes of the learned monk Meletius Vlastos at the monastery of St. Catherine, on the outskirts of Candia; from there he wrote many letters to Margunius. He found it difficult to obtain books, except those which Margunius had left in his old house—the works of Plutarch, one of Aristotle's books (we do not know which one), the speeches of Demosthenes, two volumes of Eusebius' History, two books of Cicero, Flaminius' Logic, and a Latin dictionary.407 Local sources add that because of the crisis of the family finances, his mother worked as a laundress, and he himself was assigned to a fisherman and had to go fishing from time to time. One of these voyages took him to Alexandria, where he called on his relative, Meletius Pigasus, the secretary of the Patriarch of Alexandria. Tradition diverges here; it is more likely that he met Meletius while he was visiting his family in Crete.408

In 1589 Constantine Lucaris returned to Italy and was enrolled as a student at the University of Padua, perhaps thanks to Margunius, who took paternal care of him, scolded him when he neglected his studies, or bought himself an expensive sword to wear. Padua was now the birthplace of neo-Aristotelianism. In order to counterbalance the influence of this materialistic philosophy, Margunius sent Constantine topics for essays on the more spiritual aspects of Greek thought and prepared him for examinations.409 Probably during the holidays the young man traveled. It is said that he visited Germany; it is possible that he also visited Geneva, where there was a small Greek colony founded by a professor from Crete of Italian origin, Francis Portus, who became a Calvinist.410

In 1595, he brilliantly passed the exams and received the degree of laureate. He must have already decided to take the priesthood then, because it provided the best career for a young man who did not feel inclined to trade or medicine. This decision was approved by a letter of encouragement from his cousin Meletius Pigas, who in 1590 was elected to the Patriarchal throne of Alexandria.411

The duties of the Patriarch of Alexandria were not burdensome. Most Egyptian Christians belonged to the Coptic Church; His flock consisted mainly of visiting Greek merchants. Patriarch Meletios thus spent most of his time in Constantinople, where he had direct access to the Sublime Porte. He was able to help his overworked fellow patriarch by visiting Orthodox communities outside the Ottoman Empire. In 1595, when Lukaris left Padua, Meletius lived in Constantinople, performing the function of locum tenens of the patriarch, since at that time the throne was vacant. It was to Constantinople that Lukaris went in order to receive deacon and priestly ordinations from his cousin. At the same time as his consecration, which probably took place at the end of 1595, he took monastic vows with the name Cyril.412