Атмосфера Аббатства Шаста очень упорядоченная и деловая. Посетители (которым разрешаются экскурсии под руководством гида в определенное время, но запрещается общаться с обитателями) видят монахов или учеников в традиционных черных одеяниях и с выбритыми головами; каждый явно знает, что ему следует делать, и отчетливо ощущается общая серьезность и углубленность.

Тренинг представляет собой курс, рассчитанный на пять (и более) лет, который дает право окончившим его стать «священнослужителями» и учителями дзен и отправлять буддистские церемонии. Как и в мирских школах, ученики платят за помещение и стол (175 долларов в месяц, вносимых ежемесячно вперед, – это уже способ отсева несерьезных претендентов), но сам образ жизни скорее монашеский, чем студенческий. Одежда и поведение предписываются строгими правилами, общие вегетарианские трапезы проходят в полном безмолвии, не допускаются посетители и праздные разговоры; вся жизнь сосредоточена вокруг зала для медитации, где ученики не только медитируют, но и едят, и спят; все недзеновские религиозные обряды запрещены. Жизнь чрезвычайно интенсивна и заполнена, и каждое дело обыденной жизни сопровождается особой буддистской молитвой, которая произносится про себя.

Хотя Аббатство принадлежит к «реформированной» секте Сото дзен, чтобы подчеркнуть ее независимость от Японии и приспособленность к американскому образу жизни, все обряды и церемонии следуют традициям японского дзенбуддизма. Это церемония посвящения в буддисты; обряды, приуроченные к равноденствию и празднующие «преображение личности»; церемония «кормления голодных духов» (поминовения усопших); «День Основателя», когда возносятся благодарения тем, кто передавал традицию дзен, вплоть до сегодняшнего учителя; фестивали, посвященные просветлению Будды, и тому подобное. Поклонение выражается в поклонах перед изображением Будды, но главное во всем обучении – это учение о «естестве Будды» внутри каждого человека.

Учитель дзен в Аббатстве Шаста – представительница Запада и притом женщина (буддизм это допускает), Джийю Кеннет, англичанка, родившаяся в семье буддистов в 1924 году, обученная буддизму различных толков и получившая «посвящение» в монастыре Сото дзенбуддизма в Японии. Она приехала в Америку в 1969 году и на следующий год организовала вместе с немногими молодыми учениками монастырь, который с тех пор очень быстро разросся, привлекая главным образом молодежь (юношей и девушек в возрасте примерно двадцати лет).

Причиной такого процветания монастыря – не говоря о естественной привлекательности дзенбуддизма для поколения, которое тошнит от рационализма и чисто формального обучения, – видимо, является и мистицизм «подлинной передачи» дзеновского учения и традиций, так как аббатиса прошла обучение и получила «посвящение» в Японии; а ее личные качества – то, что она иностранка и рождена в буддистской вере, но при этом вполне в курсе современных настроений (в сочетании с чисто «американской» практичностью) – вполне объясняет ее влияние на молодое поколение новообращенных американцевбуддистов.

Цель дзеновского тренинга в Аббатстве Шаста – заполнить всю жизнь «чистым дзеном». Ежедневная медитация (временами она доходит до восьмидесяти часов в день) становится основой той сосредоточенной, интенсивной религиозной жизни, которая должна привести к «постоянному миру и гармонии тела и духа». Особое значение придается «духовном росту», и публикации Аббатства – журнал, выходящий раз в два месяца, и несколько книг аббатисы – обнаруживают очень тонкое понимание духовного позерства и фальшивок. Аббатство возражает против насаждения японских национальных обычаев (в противовес буддистским); предостерегает против опасности «беготни по разным гуру» и ложного поклонения учителям дзен; запрещает астрологию, предсказание будущего (даже китайскую «Книгу перемен»), выходы в астрал и все другие виды психической и оккультной активности; вышучивает академический и интеллектуальный (в отличие от экспериментального) подход к дзенбуддизму и делает особый упор на тяжелый труд и суровый тренинг, отметая все иллюзии и фантазии о самом себе и о «духовной жизни». Обсуждения «духовных» вопросов юными «священнослужителями» дзен (опубликованные в журнале Аббатства) своим серьезным и эрудированным характером удивительно напоминают дискуссии между серьезными молодыми православными мирянами и монахами. По интеллектуальному направлению и взглядам эти молодые буддисты кажутся очень похожими на многих из наших православных верующих. Сегодня молодой православный христианин вполне мог бы сказать: «Вот где бы и я сам пребывал, если бы не милость Господня», настолько убедительно искренними выглядят духовные воззрения этого дзеновского монастыря, который дает почти все, что может пожелать молодой религиозный искатель наших дней – за исключением, разумеется, Христа, истинного Бога, и вечного спасения, которое лишь Он один может даровать.

В монастыре преподают буддизм, не похожий на «холодную и отвлеченную дисциплину», а исполненный «любви и сочувствия». В противовес обычным толкованиям буддизма, аббатиса подчеркивает, что средоточие буддистской веры – не последнее «ничто», а живой «бог» (по ее уверениям, это и есть эзотерическое буддистское учение). «Тайна дзена... состоит в том, чтобы знать наверняка, для себя лично,  что космический Будда существует. Истинный учитель – это тот или та, кто никогда не колеблется в своей уверенности и любви к космическому Будде... Я была вне себя от радости, когда я наконец твердо узнала, что он существует, моя любовь и благодарность не знали границ. И такой любви, которая исходила от него, я тоже никогда не чувствовала; вот почему я хочу, чтобы все тоже почувствовали ее»[11].

В настоящее время в Аббатстве Шаста и его монастыряхфилиалах, расположенных главным образом в Калифорнии, находится около семидесяти учеников, готовящихся к роли «священнослужителей». Монастырь находится в стадии бурного роста, что касается как его собственной территории, так и его «миссии» среди американского народа; растет движение мирских буддистов, которые считают Аббатство своим религиозным центром и часто совместно с психологами и другими заинтересованными лицами удаляются туда на сессии медитирования различной продолжительности. Аббатство Шаста со своими публикациями, консультациями и инструктажем в городах Калифорнии, с проектами школы для детей и приюта для престарелых, действительно, успешно идет к своей цели – насаждению дзенбуддизма на Западе.

К христианству аббатиса и ее ученики относятся довольно благосклонно – они уважают «Добротолюбие» и другие духовные православные писания, признавая, что Православие – наиболее близкое им из «христианских» верований, но считают, что сами они «выше» таких предметов, как теология, диспуты о доктринах и всякие «измы» и считают, что все это находится вне «истинной религии» («Журнал», янв. – февр., 1978, стр. 54).

Дзен фактически не имеет теологического фундамента, он опирается всецело на «опыт» и, таким образом, впадает в то самое «прагматическое заблуждение», которое уже отмечалось выше в нашей книге в главе об индуизме: «Если оно действует, значит, оно истинно и хорошо». Дзен без всякой теологии не более чем индуизм способен отличить доброе от злого в области духовного опыта; он может только утверждать, что нечто кажется хорошим, потому что приносит «мир» и «гармонию», насколько можно судить природными силами разума, а не опираясь на какиелибо откровения, – а все остальное он отметает как более или менее иллюзорное. Дзен обращается к так широко распространенной в наши дни тонкой гордыне тех, кто полагает, что может сам себя спасти, и поэтому не нуждается ни в каком спасителе, кроме самого себя.

Из всех современных восточных учений дзен, возможно, самое интеллектуально изощренное и духовно трезвое учение. Его учение о сочувствии и о любви к «космическому Будде» – быть может, самый высокий религиозный идеал, которого может достигнуть человеческий разум без Христа. Его трагедия в том и заключается, что в нем нет Христа, а значит, нет спасения, и сама его изощренность и трезвость очень эффективно препятствуют его последователям искать спасения в Христе. При всем своем спокойном и сочувственном тоне дзен, быть может, является самым печальным из всех напоминаний о «постхристианской» эпохе, в которую мы живем. Нехристианская «духовность» уже больше не чуждое влияние, проникшее на Запад, она сделалась собственно американской религией и пустила глубокие корни в сознании Запада. Пусть это послужит нам предостережением: религия будущего будет не просто культом или сектой, но могучим и глубоким религиозным течением, которое будет абсолютно убедительно для ума и сердца современного человека.

5. НОВАЯ «ДУХОВНОСТЬ» ПРОТИВ ХРИСТИАНСТВА