In another work, I have detailed Jesus' intentions. The following is an excerpt from this work, since even at the present moment I could hardly add or correct anything.

"Jesus came to Jerusalem not only to preach, but to die. Schweitzer was right; Jesus believed that Messianic disasters awaited Israel and that he had to take them upon himself. I think Jesus came up with this idea much earlier than Schweitzer thought (Schweitzer thought it came to Jesus relatively late, being a correction of the original vision). However, this is not so significant. What is essential is that in the Temple and at the Last Supper, Jesus consciously performed two symbolic acts that encapsulated the essence of his ministry and program. The first symbol said: the current system is corrupt and persists in evil. It's time for judgment. However, Jesus is the Messiah through whom the LORD, the God of all the world, will save Israel and the world. The second symbol said: this is how the true outcome will take place, this is how evil will be defeated, this is how sins will be forgiven.

Jesus knew—he should have known—that for these actions and the words that elucidated them, he was likely to be condemned as a messianic pretender and a false prophet who was leading Israel astray. He understood that if he did not convince the judges, they would hand him over to the Romans, and he would be executed as a rebellious impostor king. Elementary common sense, and not necessarily any special supernatural abilities, made it necessary to predict that if Israel continued to attempt an anti-Roman uprising, Rome would treat Israel as if it were this strange rebel. But at the heart of Jesus' symbolic acts, his retelling of the Israelite story, lay much more than political pragmatism, revolutionary courage, or the desire for a martyr's crown. Jesus thought deeply about the theological situation of Israel and the world, as well as his own role in relation to both of them. He had a deep sense of calling and trust in the God of Israel, whom he considered to be the One God. He unshakably believed—apparently Gethsemane had almost shaken that faith, but Jesus also saw the agony of Gethsemane as part of the battle—that if he went this way, fought in this battle, the long night of Israel's captivity would end, and a new day would burn forever for Israel and the world. He himself will be justified (all the martyrs believed in this!), and the fate of Israel will be fulfilled – to save the world. He will not merely give a respite to the disciples and those who join them, drawing fire upon himself and allowing them to escape: if he is fighting a real enemy, he is doing it for the world. The calling of the Slave to be the light of the world finds fulfillment in him, and therefore in his disciples, whose movement will change after his justification. The death of the shepherd will lead to the enthronement of the LORD on earth. The vindication of the "Son of Man" will result in the final victory over evil and the establishment of the world kingdom.

And Jesus bore his cross. In this, too, he saw a profound symbol, not only of Roman oppression, but also of the path of love and peace commanded by him, the path of defeat leading to victory. Unlike Jesus' actions in the Temple and at the Last Supper, the cross is a symbol not only of activity, but also of passivity. Not only actions, but also suffering. The cross was destined to become a symbol of victory, but not the victory of Caesar or those who fought against Caesar by his own means. The cross has become a symbol and a means of God's victory."

Conclusion

The ideas presented in this chapter usually provoke negative reactions from my students and readers. On the one hand, these ideas often seem strange and eccentric: accustomed to the seemingly uncomplicated theology of hymns such as "There is a green hill in the distance" and a simplistic view of redemptive theology, some Christians complain about the overarching complexity of my arguments. Is it possible that Jesus really thought about such things, and how does it relate to our simple faith in general? On the other hand, critical theologians reproach me for claiming to be too exhaustive, and for attributing to Jesus thoughts that he may not have had.

Many of the details of my picture differ from the early Church's teaching on the atonement, although they are offered as the basis for this teaching, and, in any case, they cannot simply be dismissed by repeating the well-known postulates ("Everyone knows that Jesus could not even think about it)). The first-century Jews evidently thought in this way, and there is every reason to believe that Jesus chose this reading of the general narrative.

Первым же я хотел бы напомнить не в последний раз: на пути духовного роста иногда полезно испытывать замешательство от вопросов, пугающих своей сложностью. По сути своего изображенная здесь картина удивительно проста, но эта простота доступна не всем. Она требует пристального внимания к особому и, возможно, странному, даже отталкивающему для нас образу мышления первого века, присущему Иисусу. На самом ли деле мы хотим познавать Иисуса и следовать за ним, или предпочитаем творить себе кумира?

В заключение позволю себе четыре замечания. Прежде всего, все сказанное выше имеет непреходящее значение лишь в случае, если Иисус Назарянин действительно воскрес из мертвых, К вопросу о Пасхе мы обратимся в шестой главе. Здесь же отметим только, что, если бы тело Иисуса осталось в могиле, никто бы токе, после его казни, не придал значения его притязаниям на мессианство или на какую–то символичность своей смерти. Ведь распятый Мессия это пораженный Мессия. Что было проку в столь сложном, возвышенном и, возможно, далее искреннем отношении Иисуса к своей приближающейся кончине? Тем хуже для него. Без воскресения наша вера – лишь показной оптимизм. Именно Пасха доказывает справедливость восприятия Иисусом своей смерти.

Во–вторых, в свете воскресения крест открывается нам как поворотный момент всей мировой истории. В понимании Иисуса, все зло и боль мира сосредоточились в одной точке на кресте, потерпев на нем окончательное поражение.

При этом, конечно, нельзя не задаться вопросом: почему тогда боль и зло по–прежнему процветают в мире? Утешительно сознавать, что для ранних христиан, решительнее других утверждавших спасительную силу креста, эта проблема была не менее актуальной. Послания к Колоссянам и Ефесянам, в которых Павел прославляет подвиг Иисуса, написаны в темнице, где апостол находился во власти сильных мира сего. Каждому из нас приходится жить с этим противоречием. Однако если победа креста никак не отражается в жизни всего мира, если ее действие ограничивается лишь так называемой духовной» сферой, значит мы отрицаем значение, вложенное в нее Иисусом. Такое понимание креста и воскресения требует от нас, помимо всего прочего, веры в грядущую окончательную победу, когда Бог сотрет с наших глаз последнюю слезу. Все это подводит нас к темe последних двух глав настоящей книги.

В–третьих, крест можно рассматривать как величайшее проявление любви Иисуса к людям. Он стал кульминацией тех моментов в eгo служении – прикосновения к прокаженному, сострадания больным и осиротевшим, его слез на могиле Лазаря, – которые являют нам глубоко человечного и (об этом я буду подробнее говорить в следующей главе) одновременно преисполненного Божьим духом Иисуса. Свидетельство Иоанна о том, что Иисус, «возлюбил» Своих сущих в мире, до конца возложил их» (Ин. 13, 1), нельзя назвать какой–то более поздней богословской трактовкой событий, которые на самом деле протекали совсем не так, Описание Иоанна не расходится с действительностью.