Сформулируем это следующим образом. Мы читаем первые две главы Бытия, как начало пьесы, в пятом акте которой живем мы сами. Быт. 3–11 представляют собой второй акт, а история Израиля от Авраама до Мессии (кратко изложенная Павлом в Гал. 3 и Рим. 4) – третьим. Читая историю земной жизни Иисуса, мы погружаемся в решающий и кульминационный четвертый акт. Мы сами не живем в нем – не странствуем вместе с Иисусом по Палестине, не видим воочию, как он исцеляет людей, проповедует и садится за стол с изгоями общества, не ломаем голову над его планами последнего путешествия в Иерусалим – однако именно это ложится в основание нашего собственного, пятого акта. Более того, рассказ об Иисусе, явление которого стало решающим моментом в истории Израиля и главным событием в истории искупления создателем своего творения, имеет первостепенную важность для действующих лиц пятого акта. Поэтому как устная традиция проповеди Иисуса, так и написание канонических Евангелий в свойственной им повествовательной манере, были и остаются одним из его основополагающих моментов.

Итак, жить в пятом действии – значит, опираясь на все вышесказанное, осознавать, что именно с нашей помощью великое повествование движется теперь к своему логическому завершению. Когда мы, наконец, окажемся у цели, там не будет ни Храма, ни таинств, ни даже, осмелюсь сказать, молитвы в привычном для нас смысле этого слова, ибо все растворится в непосредственном присутствии Бога и в его любви. Нам уже не нужно будет читать Писание – не потому, что оно утратит свою значимость, а потому что оно, подобно карте, приведет нас к желанной цели. Именно этому я хотел бы посвятить последний раздел своей книги.

Крайне важным во многих современных дискуссиях является то, что наши взаимоотношения с Ветхим и Новым Заветами существенно отличаются друг от друга, причем мы заявляем об этом, нисколько не умаляя своей приверженности Ветхому Завету как бесспорно значительной части Священного Писания. Новый Завет – основополагающий документ пятого акта. Несмотря на многочисленные перемены, произошедшие в человеческом обществе, мы продолжаем жить в том же действии исторической драмы об отношениях Бога с его творением, что и апостолы и евангелисты. За все это время не произошло ничего подобного великой смене действий (от третьего акта к четвертому и от четвертого к пятому), имевшей место в период, отделявший их от Торы, Пророков и Исторических писаний. Даже с учетом того, что авторы Нового Завета (вопреки частым заявлениям об обратном) с большой ответственностью относились к Ветхому, между нами нет того разделения, которое существовало между апостолами и их каноническими предшественниками.

Называя себя христианами, мы должны поведать миру об Иисусе, появление которого стало кульминационным моментом в истории Израиля и легло в основу нашей собственной. Мы стали непосредственными преемниками христиан, живших когда–то в Коринфе, Ефесе и т. п., и потому не можем оставить без внимания все сказанное им, как если бы эти слова были обращены к нам самим. Нельзя отрицать актуальность Посланий, ссылаясь на разделяющий нас отрезок времени или на произошедшие за этот период общественные и культурные сдвиги, под влиянием которых они, якобы, устарели и вводят теперь своих читателей в заблуждение. Неотъемлемой частью христианского ученичества можно назвать способность видеть в Новом Завете основание для еще не завершенного пятого акта, признавая, что его ни в коем случае нельзя вытеснить или дополнить. Пятый акт продолжается, но его первая сцена не подлежит изменениям, оставаясь критерием оценки различных импровизаций, возникающих в последующих сценах. Только при этом условии церковь может и дальше жить под властью Писания, или, как я неоднократно подчеркивал, под властью Бога, осуществляемой им через Писание.

Новый Завет предлагает нам заглянуть в самый конец повествования. Его итогом станет не наше вознесение на небеса, как следует из многочисленных гимнов и молитв, а завершением нового творения. Наша задача заключается в том, чтобы с помощью Святого Духа и молитвы написать достойный сценарий происходящего между первоначальными событиями и главным документом с одной стороны, и окончательным установлением Божьего царства – с другой. Как только мы уясним эту структуру, все остальное понемногу встанет на свое место.

Понятие импровизации очень важно, хотя зачастую оно и понимается совершенно неправильно. Как известно любому музыканту, импровизация отнюдь не означает всеобщий беспредел. Она предполагает необходимость постоянно и тщательно прислушиваться ко всем окружающим голосам, а также проявлять неослабное внимание к темам, ритму и созвучию исполняемого произведения, в которое вплетается и наша партия. В то же время она приглашает нас, беспрекословно подчиняясь партитуре и прислушиваясь к звучащим вокруг нас голосам, искать новые возможности самовыражения при условии, что они, в конце концов, приведут нас к новозаветной цели – завершению нового творения, провозвестником которого стало воскресение Иисуса. Уже исполненная музыка, звучащие вокруг нас голоса и обещанное совершенное созвучие всех инструментов нового мира вместе задают параметры импровизации, допустимой в процессе чтения Писания и подтвержденной собственным примером проповеди содержащегося в нем евангелия. Каждый христианин, каждая церковь вольны предлагать свои вариации на заданную тему, но ни один христианин и ни одна церковь не вправе нарушать мелодию. Возвращаясь к образу театра, актеры и труппы, к которым они принадлежат (различные церкви), вольны разыгрывать новые сцены. Но никто из них не имеет права вставлять в пьесу сцены из других произведений или менять концовку. Если бы мы понимали это, мы были бы уже на пути к взаимному уважению и полноценной жизни под властью Писания.

Исключительно контекстуальная трактовка Писания

Таким образом, мы должны стать приверженцами исключительно контекстуальной трактовки Писания. Каждое слово необходимо толковать в контексте стиха, каждый стих – в контексте главы, каждую главу – в контексте книги, и, наконец, каждую книгу – в ее историческом, культурном и каноническом контексте.( Конечно же, может возникнуть противоречие между историей создания одной из частей Писания и местом, отведенным ей в завершенном каноне. В таком случае необходимо принимать во внимание оба фактора.) Все Писание культурно обусловлено. Наивно было бы отрицать это в отношении одних частей Писания, считая их в каком–то смысле главными или универсальными, и признавать – в отношении других, с облегчением оставляя их в стороне. Учение о божественной природе Иисуса культурно обусловлено: как писал Павел, воплощение произошло, когда пришла полнота времени (Гал. 4, 4), и одной из составляющих этой полноты следует считать культуру, созвучную такому развитию событий. Учение об оправдании по вере также культурно обусловлено: оно могло появиться только в мире, знакомом с понятиями Божьей справедливости, с иудейским законом и с обещаниями, данными Богом Аврааму. Библию необходимо читать с полным и ясным осознанием подобного контекста.

Это очень сложная, хотя и волнующая задача. К счастью, сейчас существует больше средств, облегчающих ее выполнение, чем когда бы то ни было. Их так много, что новичку порой трудно разобраться, с чего начать.

Но понимания одного только библейского контекста недостаточно. Как указывают многие, в равной степени важно понимать и правильно оценивать свой собственный контекст, не забывая о том, что именно он заставляет нас уделять особое внимание одним библейским темам и обходить молчанием другие. Я уже упоминал об этом в своих рассуждениях о современном культурном контексте и предании.

Контекстуальная трактовка Писания не ограничена во времени. Мы никогда до конца не сможем проникнуть в «неисследимое богатство» библейского текста, выражаясь его собственными словами. Потому нас всегда будут радовать новые открытия в области лексикографии, археологии и прочих наук, расширяющие наши познания.( Это не означает, что мы никогда не найдем достойные ответы на сложные вопросы. Дальнейшее развитие науки не заставит нас усомниться в двух уже упомянутых мною учениях (о божественной природе Иисуса и об оправдании по вере), а лишь поможет лучше в них разобраться.) Кроме того, мы так сильно отличаемся друг от друга в личном и вселенском масштабе, а также от тех, какими мы были еще несколько лет назад, что нам необходима постоянная переоценка своих трактовок. Мы должны радоваться их совершенствованию, а также появлению новых идей, которые со временем прочно закрепляются в нашем сознании. По–настоящему контекстуальное прочтение Писания отдает должное многоликое богатство канона в поисках общего единства, вбирающего в себя различные мнения, отвергая все попытки свести его к монотонному однообразию. Чтобы расширить угол зрения и устранить искажения, возможно, будет необходимо обратиться к целому в обход частного. Однако и этот прием может послужить оправданием при желании избегать тех частей Писания, которые не вписываются в общую картину, по той или иной причине предпочитаемую толкователем.

Более того, контекстуальная трактовка близка идее воплощения, поскольку отдает должное человечности как самого текста, так и его читателей. Только с ее помощью мы сможем заново открыть для себя божественность или богодухновенность Писания, а также действие Святого Духа в церкви, где звучит Божье слово. Слишком часто старинные споры о воплощении Иисуса находят свое отражение в обсуждении природы Писания, причем консерваторы отстаивают его божественность, а либералы или радикалы – человечность.(Я понимаю, что аналогия между Библией и личностью Иисуса далеко не совершенна, и некоторые находят в ней серьезные недостатки. Однако я продолжаю считать ее полезной при условии, что мы воспринимаем ее как аналогию, а не абсолютное двустороннее тождество). Истинная ортодоксия диктует необходимость установления между ними соответствующих взаимоотношений.