И святые каялись до смерти, т. к. видели себя недостойными близости к Богу и, следовательно, недостойными царствия Божия. А чем грешнее человек, тем он меньше видит в себе грехов и тем больше и злостнее осуждает других. Истинным, неложным признаком правильности духовного устроения является глубокое сознание своей порчи и греховности, сознание своего недостоинства милостей Божиих и неосуждение других.

Всю жизнь мы творим свою волю, даже добрые дела наши оскверняются то своеволием, то тщеславием, то расчетами и прочее. Если поглубже всмотреться в себя, то каждый от всего сердца должен будет сказать слова утренней молитвы: “Боже, очисти мя грешного, яко николиже (т. е. никогда) сотворих благое пред Тобою”. Это слова преп. Макария Египетского, одного из величайших святых. Как же мы, окаянные, судим и осуждаем других, и этим самым ставим себя выше их, как судьи? Как мы можем считать на правом пути того, кто не сознает себя (сознает, а не словами называет только) грешнейшим паче всех?

Дорогая м. В., захотелось Вам написать, и вот что написалось. Простите меня и помолитесь. Желаю Вам и сестрам мира, покаяния и не привязываться ни к чему земному. Простите.

Всем привет и благословение Божие.

Ник. 1952 г.

24

Дорогие ... !

Мир вам и спасение от Господа! Желаю вам всем здравия телесного и разума духовного, а главное — смирения, без чего и все добродетели не имеют цены. В свою очередь, смирения не может быть там, где нет сознания своих грехов, нет покаяния, а есть самооправдание. Так что все делание спасения сводится к сознанию своих грехов, своей негодности для царствия Божия, а вследствие этого — необходимости постоянно умолять Господа: “Боже, милостив буди мне, грешному”. Так молиться учил Господь и в притче о мытаре. Все мы мытари по грехам, а смирения мытарева и покаяния нет.

Простите и помолитесь за меня.

Жалею о болезнях ваших телесных. Господь да благословит и помилует всех нас. Привет и благословение всем знакомым.

М. В., шлю Вам на чаек 20 руб. и 50 руб. м. А.

Н.

25

Дорогая м. В.!

Письмо Ваше я получил. Благодарю вас всех.

Дорогая м. В., чем человек действительно, а не мечтательно ближе к Богу, тем он чувствует себя недостойнее, грешнее, грешнее всех человеков. Так чувствовали себя Св. Отцы. Примеров много Вы и сами вспомните.

Мытарь по другой причине считал себя грешным. Но осознал свою греховность, не оправдывал себя и просил только милости и прощения от Господа, и получил его. Все люди имеют неоплатный долг пред Богом. Никакие подвиги не могут оплатить долга. Сам Господь говорит, что если сотворите вся повеленная вам (т. е. все заповеди), — считайте себя рабами непотребными, которые обязаны сделать все, что им приказывает хозяин. Значит, все мы, постоянно нарушающие заповеди, обязаны иметь настроение души, как у мытаря. Не искать в себе каких-либо достоинств, какие бы подвиги не несли. Всегда мы рабы неключимые. Только милость Божия прощает кающихся и включает в царствие Божие.

Вот почему искание высоких духовных состояний запрещено Св. Отцами и Господом. Весь наш внутренний подвиг должен сосредоточиться в покаянии и во всем, что содействует покаянию, а Божие придет само собою, когда место будет чисто и если изволит Господь. Если в подвижнике нет искреннего сердечного чувства греховности и сокрушенного сердца, то такой подвижник обязательно находится в прелести. Особенно находящийся в молитвенном подвиге должен иметь молитву мытаря и сокрушение мытаря, иначе он будет обманут бесами, приобретет высокоумие, тщеславие и прелесть. От этого нас да избавит Господь.

Вот ответ на ваше желание знать, что значит иметь устроение мытаря. Господь притчею о мытаре и фарисее показал, как должно молиться и с каким душевным устроением, и как не должно (фарисейское устроение). После пришествия Спасителя и Его страданий молитва мытаря Св. Отцами заменена молитвой Иисусовой. Смысл один и тот же.

Простите меня. Прошу ваших молитв. Всем привет и благословение Божие. Пишите.

Н. 18/II—54 г.