Зарождение современных тоталитарных сект во многом было предуготовлено бесконечным процессом дробления постпротестантских деноминаций и сект, достигшим апогея в XIX в. Мормоны и “Свидетели Иеговы” являются реликтовыми продуктами именно этого феномена, как бы застывшими во времени их появления и становления. Но процессы дробления продолжались своим чередом, принося свои плоды: в массовом сознании сначала протестантских, а затем и римо-католических стран (приоритетной территории для миссионерско-прозелитических усилий нововозникающих сект) все больше разрушалось понятие традиционности в религии и укреплялись идеи приоритета личных психологических переживаний и ощущений над “церковностью”, “обрядовостью”, “клерикализмом” и проч. Так секты, возникающие на основании видений и откровений того или другого человека, стали восприниматься как нормальное, закономерное, терпимое, а то и положительное явление. Монорелигиозность начала восприниматься как постыдное явление темного прошлого. Эклектизм стал нормой в массовом сознании.

Другой важной вехой в возникновении современного популярного религиозного мышления можно считать Всемирный Парламент Религий в Чикаго, который собрался в 1893 г. Он был организован оккультной сектой сведенборгиан при активном участии унитариев и Теософского общества, основанного нашей (увы!) соотечественницей Е. П. Блаватской. Идеологи Общества утверждали, что оно объединяет в себе все религии. Уже тогда в воздухе носились идеи объединения всех государств мира, которые воплотила после Первой мировой войны Лига Наций. Созвучной времени была и идея объединения различных религий. Требование единства мира было связано с религиозной и культурной унификацией. Оккультная теософская идеология и есть тот синтез, который западные интеллектуалы попытались создать между религиями Востока и Запада. Он и породил ту единую оккультную систему, с которой, как представляется, в той или иной степени соотносимы почти все современные тоталитарные секты. Как можно говорить (хотя бы в культурологическом смысле) о христианском мире, христианской культуре, христианской цивилизации, так же можно говорить и об оккультном мире, оккультной религии (religio occulta), к которой принадлежат почти все современные тоталитарные секты. Одной из их предтеч стала Елена Петровна Блаватская. О ней мы поговорим отдельно в главе, посвященной движению “Нью эйдж”.

Именно там идея о единстве всего сущего неизбежно порождала мысль о внутренней тождественности всех религий. Смешение самых различных верований уже давно стало характерной чертой Индии и Китая. Одним из первых, кто сформулировал принцип единства всех религий мира, был индийский жрец богини Кали [17] Рамакришна (1836-1886). “Бог один, отличаются лишь его имена, — говорил он, — одни называют его Аллахом, другие Богом, кто-то Брахманом, кто-то Кали, кто-то Кришной, Иисусом, Буддой” [18].

Эту мысль на Парламенте Религий в Чикаго озвучил ученик Рамакришны — Свами Вивекананда. Вот его слова:

“Если одна религия истинна, то все остальные тоже должны быть истинны. Так что религия Индии столь же ваша, как и моя. Мы, индусы, не просто терпимы, мы объединяем себя со всеми религиями, молясь в мечети с магометанином, поклоняясь огню с зороастрийцем и преклоняя колени перед крестом с христианином. Мы знаем, что все религии сходны и от простейшего фетишизма до самого высокого поклонения Абсолюту являются лишь попытками человеческого духа охватить и осознать Бесконечное. Поэтому мы собираем эти цветы и, связав их вместе нитью любви, создаем из них дивный букет богослужения”. [19]

Итак, нам предлагается красивый, миролюбивый и терпимый синтез. Но насколько он возможен для честного, непредвзятого верующего? Это ложь, что все религии отличаются в мелочах и едины в главном. Религии могут быть сходными в мелочах, но принципиально различаться в главном. Какие-то техники исихазма могут походить на йоговские техники созерцания, но цели, к которым стремятся индийский аскет и афонский монах, — абсолютно противоположны. И, в конце концов, стремление объединить все существующие религии приводит лишь к созданию еще одной секты. Недалеко от Чикаго есть бахаистский храм, который имеет девять входов, соответствующих девяти крупнейшим религиям мира. Каждый из них ведет к единому алтарю, расположенному в центре зала. Заметим, к бахаистскому алтарю.

Вернемся к истории. Какое-то время все эти проявления новой религиозности существовали во многом автономно друг от друга, не смешиваясь в массовом сознании.

Лишь после Второй Мировой войны все эти и многие другие элементы начали активно взаимодействовать, влиять друг на друга и соединяться в самые причудливые комбинации. Важную роль тут сыграли и опыт тоталитарных стран, вкупе с опытом создания и построения радикальных (как правых, так и левых)

7. Коммерческие культы

Каждая из сект, о которых мы будем говорить, представляет определенного рода синтез, у них всегда (за редким исключением) достаточно сложное, неоднозначное происхождение. Этот эклектический религиозный постмодернизм и есть плод того ложного синтеза, который начался в послевоенное время. Синтез искусственный, ранее никогда не существовавший и в конце концов убивающий настоящие религиозные чувства. Очень сложный вопрос: можно ли вообще такие секты называть религией? Слово религия происходит от латинского слова religare, что значит “восстанавливать связь”, то есть связь с Богом, но в сектах связь происходит всегда с лидером, с главарем секты, который фактически становится на место Бога, а для своих последователей фактически и есть Бог. Иногда в сектах об этом говорится прямо, иной раз косвенно — лидер объявляется “посланником Бога”, “величайшим пророком”, “мессией” и т. п. в зависимости от контекста, в котором существует учение секты. Но почти всегда лидер в глазах своих адептов фактически воспринимает на себя божественные функции и становится объектом божественного почитания. А кроме того, необходимо помнить и о коммерческой подоплеке, присутствующей практически в каждой тоталитарной секте.

Но есть секты, в которых нет собственно религиозного учения, учения о Боге. Даже пользуясь понятием религии в самом широком смысле, в новом определении, сформулированном диаконом Андреем Кураевым, определившим религию как попытку преодоления смерти и установления связи с духовным миром, — даже в этом смысле ряд сект мы не сможем назвать религией. В них есть лишь культ благополучия и богатства и громкие, навязчивые обещания успеха, которые принесет вступление в организацию, компанию, клуб. Такие секты религиоведы называют коммерческими (или индустриальными) культами. Типичные примеры подобных сект — “Гербалайф”, “Эм-Уэй” (“Am-way”), “Ипсум” (“Ipsum”) Фабриса Керерве и другие подобные им организации, функционирующие по принципу пирамиды, или, как они сами это называют, “многоуровневого маркетинга”.

Один из признаков пирамид — это то, что людям обещается прибыль не только (и не столько) от торговли, сколько от вербовки в организацию новых людей. Каждому члену обещается процент от всех продаж, совершенных теми, кого они приведут в организацию. И характерно, что одно из первых заданий, которое дается желающим поступить в коммерческий культ, — это составить список (с адресами и телефонами) всех знакомых, которых они могли бы попытаться привести в “фирму”.