Западные богословы нередко говорят о “благом Боге” (например, во Франции эпитет “добрый” почти всегда употребляется по отношению к Богу). Однако Западная Европа и Америка никогда не были убеждены, что такой благой Бог действительно существует. Напротив, они называли Бога благим в том же смысле, в каком древние греки называли благословением, например, бич и проклятие оспы, чтобы заклясть и изгнать ее. В этом же смысле Черное море было названо “гостеприимным морем”, хотя на самом деле оно слыло ужасным и вероломным.

В глубине души Бог воспринимался людьми Запада как злой Судья, Который никогда не забывает даже малейшего оскорбления, причиненного Ему людьми нарушением Его законов. Эта юридическая концепция Бога, эта совершенно извращенная интерпретация божественной справедливости является ничем иным, как перенесением человеческих страстей в сферу богословия. Это было возвращение к древне-языческому процессу очеловечивания Бога и обожествления человека.

Люди, если их не воспринимают всерьез, приходят в раздражение и гнев, они расценивают это как унижение, избавиться от которого можно только местью, через преступление или дуэль. Так выражалось порочное понимание справедливости, преобладавшее в умах так называемого “христианского” общества.

Таким же образом западные христиане думали и о божественной справедливости. Бог, как бесконечное Существо, был бесконечно оскорблен непослушанием Адама. Он принял решение, что вина Адама должна в равной мере распространяться на всех его потомков, и все они должны быть приговорены к смерти за его грех, несмотря на то, что сами они его не совершали. По мнению западных богословов, божественная справедливость действует как вендетта (кровная месть): смерти достоин не только тот человек, который тебя оскорбил, но и вся его семья.

Достоинство Бога можно спасти только в том случае, если Он смог бы наказать кого-либо, кто обладает таким же достоинством, что и Он Сам.

IV

Эта языческая концепция божественной справедливости, требующей бесконечных жертв для своего удовлетворения, делает Бога нашим истинным врагом и причиной всех наших несчастий. К тому же, требовать удовлетворения за грех праотцев от людей, которые не могут нести за него никакой личной ответственности, это вовсе не справедливость [4]. Другими словами, то, что западные именуют справедливостью, должно, скорее, носить название “обида”, “негодование” или “месть” в самом худшем значении этих слов. Более того, при таком, откровенно говоря, шизоидном понимании Бога, убивающего Своего Сына для удовлетворения собственной так называемой справедливости, жертвенная любовь Христа теряет всякий смысл.

Имеет ли концепция такой “справедливости” какое-либо отношение к справедливости, которую Бог открыл нам Сам? Такое ли значение словосочетание “божественная справедливость” имеет в Ветхом и Новом Заветах?

Возможно, началом ошибочной интерпретации понятия “справедливость” в Священном Писании стал его перевод при помощи греческого слова “dikaiosyne”.

Прежде всего, слово “dikaiosyne” вызывает в сознании представление о некоем равномерном распределении чего-либо, о точном соотношении, балансе. Так, человеческое общество по справедливости награждает своих достойных граждан и наказывает плохих. Это чисто человеческая справедливость, справедливость, которая имеет место в суде. Но в этом ли заключается смысл справедливости божественной?

“Dikaiosyne” есть перевод древнееврейского слова “tsedakan”. Его значение – “божественная энергия, которая совершает человеческое спасение”. Это значение параллельно и почти синонимично другому древнееврейскому слову “hesed” – “милость”, “сострадание”, “любовь”, а также слову “emeth” – “праведность”, “правда”. Все это, как видите, находится в совершенно ином измерении по сравнению с тем, что мы обычно понимаем под справедливостью [5]. И Церковь вкладывает в понятие божественной справедливости именно этот смысл. Это то, чему в данном вопросе учили Отцы Церкви.