О будущих муках надо так мыслить: если даже их не будет для других, – для меня они должны быть. Я чувствую их логику в отношении себя, я утверждаю их сам о себе. Если я останусь таким, какой сейчас, я сам буду для себя Будущей мукой и, как говорится, “туда мне и дорога”.

А сверх этого все должно предаваться в волю Божию.

Если искренно жить, видеть себя так, как есть, не прятаться от самого себя, то Страшный Суд начинается еще при жизни. “Праведен Суд Твой, Господи, помилуй меня”.

*

Идет в наши дни ранняя обедня в московском храме. Пришла молодая женщина с девочкой лет 5-ти. У девочки длинные ресницы, в руках большая кукла. Девочка таращит изумленные глаза на алтарь и прижимает куклу. Потом мать взяла куклу и положила на окно, и кукла закрыла глаза – заснула, а девочка на нее и не смотрит. Она вся в зрении открытых Царских врат.

*

В молитве св. Амвросия Медиоланского есть такие слова: “Отыми от меня сердце каменное и даждь ми сердце плотяное”. И у св. Исаака Сирина есть молитва о том же: “Исполни, Господи, сердце мое жизни вечной”. И этот же святой говорил: “Жизнь вечная есть утешение в Боге”.

Сердце – это орган чувствования, ощущения. Святые учат, чтобы мы еще здесь, в этой земной жизни, ощущали свою “жизнь вечную”, свое “утешение”, идущее от Духа-Утешителя.

Жить в вере – это и значит стремиться жить в ощущении жизни вечно. Если нет такого света этого ощущения, то жизни веры, по существу, еще и нет, или она бродит в сумерках, в “окамененном нечувствии”, как мы читаем в вечерних молитвах. Еп. Игнатий Брянчанинов, вспоминая слова мироносиц: “Кто отвалит нам камень от двери гроба?” – пишет: “Камень это недуг души, которым хранятся в неприкосновенности все прочие ее недуги и которые св. отцы называют “нечувствием” (2 том).

Наличие духовного ощущения есть признак живой духовной жизни. Вне духовного ощущения ничинается пребывание во внешности и формализме. Но св. отцы, уча об ощущении, тут же предостерегают от духовного сластолюбия. Отец Алексей Зосимовский говорил так: “Надо поддерживать (в себе) всегда и везде горение духа”, но “никогда не нужно браться за духовные подвиги ради ощущаемой от них духовной сладости, а исключительно только для приобретения покаяния”.

Искать “всегда и везде” нам нужно ощущения покаяния и предощущения любви. Нам нужно искать Христа, а не опять-таки самих себя в какой-то духовной сладости. Утешение же в рукаж Божиих, и, конечно же, сердце наше воздыхает о Нем.

*

“По множеству болезней моих в сердце моем утешения Твоя возвеселиша душу мою” (Пс. 93).

Если нет покаянного подвига (“болезней”), нет и утешения (в чем же, собственно, утешать?).