Впоследствии между Каудери и Смитом начались трения: Каудери говорил, что должен увидеть пластины и удостовериться в их истинности. Если Джозеф ему доверяет, то почему не показывает пластины? И тогда Джозеф привел Каудери вместе с двумя другими своими ранними сотрудниками (уже знакомыми нам Мартином Харрисом и Дэвидом Уитмером) в лес, где произошло новое “видение”, в котором ангел показал им пластины. Свидетельство о том, что присутствующие в тот момент в лесу видели эти пластины (так называемое “Свидетельство трех”), содержится в начале “Книги Мормона”.

Более того, все трое свидетелей, подписавшиеся под заявлением об истинности видения пластин, впоследствии покинули мормонскую церковь и выступали против Смита. Вот как пишет Марк Твен об этом свидетельстве:

Есть люди, которым требуются горы доказательств, прежде чем они найдут в себе силы хоть отчасти поверить чему-нибудь, но я, когда человек говорит мне, что он видел “письмена на скрижалях-, и — мало того — при этом присутствовал ангел и видел, как он видел, и, вероятно, взял с него надлежащую расписку, — то я уже чувствую, что далеко ушел по пути безоговорочной веры, — пусть даже я никогда и не слыхивал об этом человеке и не знаю, ни как зовут ангела, ни какой он национальности. [17]

Кроме этого, в начале “Книги Мормона” содержится и “Свидетельство восьми”, утверждающих, что пластины были показаны им Джозефом Смитом лично. Правда, трое из восьми были отцом и двумя родными братьями самого Джозефа (имевшими личную заинтересованность в реальном существовании пластин), а четверо принадлежали к семейству Уитмеров и, так же как и последний из восьми свидетелей, Хайрам Пейдж, в конце концов покинули мормонскую церковь. Однако их свидетельство до сих пор используется для привлечения новых членов.

Как Смиту удалось убедить их в том, что они что-то видели, навсегда ос танется тайной. Впрочем, при знакомстве с их воспоминаниями кое-что проясняется. Один из трех свидетелей, Дэвид Уитмер, впоследствии писал, что видение ангела с пластинами было подобно некоему “впечатлению”. Мартин Харрис, еще один из трех, сообщил, что видел пластины “духовными очами” и что “он никогда не видел пластин своими телесными очами, но только в видении или в воображении... как, например, он видел город, находящийся по другую сторону горы”. [18]

Некоторые исследователи говорят о магнетической личности Джозефа и об его особом таланте заставлять людей “видеть видения”. Это утверждение иллюстрируется воспоминаниями некоторых из восьми свидетелей о том, как Джозеф показывал им пластины:

Свидетелям было велено непрестанно молиться и заниматься другими духовными упражнениями. После долгого времени он [Джозеф] наконец собрал всех в комнате и достал ящик, в котором, по его словам, находилось бесценное сокровище. Затем была открыта крышка; свидетели заглядывали под нее, но, ничего не обнаружив, ибо ящик был пуст, они восклицали: -Брат Джозеф, мы не видим пластин!” Пророк отвечал им: О вы, маловеры! Как долго Бог будет терпеть этот род лукавый и прелюбодейный! На колени! Молитесь об обретении святой и живой веры!”... [После двух часов молитвы], заглянув опять в ящик, они позволили убедить себя, что видели пластины. [19]

Весьма похоже на “эффект платья голого короля” из сказки Андерсена. В1831 г. произошло второе рукоположение Смита и Каудери в высшую степень священства — священство Мелхиседеково. На этот раз им явились “апостолы Петр, Иаков и Иоанн”, которые и “рукоположили” их. Таким образом было “восстановлено” священство, утраченное в ранней Церкви. Его не было восемнадцать веков, но теперь, как было сказано, оно уже не прервется до конца времен.

Дэвид Уитмер, один из трех свидетелей, восстал против этого нововведения, обвинив Джозефа Смита в том, что тот сам изобрел его по совету своего нового влиятельного последователя Сидни Ригдона. До Ригдона новой церкви вполне хватало старейшин. Уитмер рассказал, что именно Ригдон обратил внимание Джозефа на роль Мелхиседека в Ветхом Завете и на важность первосвященнической функции и уговорил его вопросить Бога об этом новом виде священства. Бог послушно и без задержек выдал Смиту откровение, что Ригдон был прав, С тех пор, благодаря Ригдону, в мормонской церкви имеются две степени священства. [20]

Сидни Ригдон был членом одной из ривайвелистских сект. Поссорившись с ее главой и ревностно веря в то, что Израилю надлежит быть снова собранным, Ригдон был убежден в правильности коммунного устройства ранней Церкви. Он был готов к принятию “новых откровений” мормонов. Менее чем за три недели Сидни Ригдон и вся его коммуна в Киртланде, Огайо, были крещены мормонскими миссионерами, после чего Ригдон отправился вместе с ними в штат Нью-Йорк, где был сердечно принят Смитом. Вскоре он убедил “пророка” и группу из его последователей в 60 человек переехать в Киртланд— почти на 300 миль западнее штата Нью-Йорк: подальше от“гонителей” и “растленной прессы”.

Такова история ранних откровений Смита, относительно которых можно сделать разные предположения. Сам Джозеф рассказывал о них много позже, и эти рассказы сильно рознились в деталях. Он путал время, когда ему пришли эти откровения, свой возраст (в 1832 г. в самом первом рассказе о своем первом откровении Смит заявил, что ему тогда шел 16-й год) и, самое главное, содержание самих откровений. Так, о своем первом видении он вначале рассказывал, что ему явился Иисус, затем — что некий ангел, и лишь позже пришел к той версии, которая сегодня содержится в мормонских книгах и пересказана выше.

Есть серьезные неувязки и в повествованиях о втором видении: в первых прижизненных изданиях с рассказом Джозефа об этом событии говорится, что явившийся ему ангел назвал себя Нефием. [21] Лишь после 1851 г. Нефий определенно стал Моронием. Такая поразительная непоследовательность единственного свидетеля события, естествен но, заставляет сомневаться как в правдивости его рассказа, так и в наличии самого видения.

Можно предположить, что вначале Джозеф просто решил сыграть со своей семьей в своего рода игру, но неожиданно для него самого ему поверили. Делать нечего — пришлось ему продолжать игру, и он вошел во вкус.

Но, с другой стороны, сами описания этих откровений достаточно характерны. Они весьма похожи на то, что мы знаем из православной аскетики о явлениях темных сил, так что, возможно, кто-то ему и являлся. В любом случае наличие неких бесовских откровений во всей этой темной истории не исключает шарлатанства. Однако каково было процентное соотношение бесовщины и шарлатанства, мы так никогда и не узнаем.