3. Брак, девство, монашество

В творчестве Григория нравственные и социальные темы тесно переплетены. Это не случайно, ведь нравственность каждого отдельного человека отражается на жизни социума, и проблемы, возникающие в обществе, часто коренятся в личной нравственности его членов. Несовершенство всякого социального строя, всякой государственной системы и общественной структуры обусловлено общей греховностью человека, его неспособностью к жизни по законам любви, справедливости, гармонии.Григорий был гражданином могущественной имериии с рабовладельческим строем. Во главе государства, на вершине общественной пирамиды, стоял император - полу-божественная фигура, человек, над которым не властны законы, ибо он сам творец законов, который не подчиняется никому, кроме Бога. Дно пирамиды формировал многочисленный класс рабов, составлявших безусловное большинство городского и сельского населения; это люди, находившиеся в полной и беспрекословной зависимости от своего господина, без воли которого они не могли ни вступать в брак, ни становиться членами церковного клира; рабы были людьми, не владевшими собственной жизнью. [1] Между этими двумя общественными полюсами располагались многочисленные гражданские чины - от членов сената, придворных, городских и областных начальников, крупных землевладельцев и армейских офицеров до мелкого дворянства, разночинцев, купцов, солдат, крестьян, вольноотпущенных. Члены церковного клира могли происходить из любых сословий; впрочем, начиная с IV в., епископами все чаще становились представители аристократии и все труднее было выходцу из низших слоев общества подняться до архиерейской кафедры.Идея порядка, закона, справедливости, унаследованная от римского права, оставалась центральной в византийском политическом устройстве. [2] Иерархическая структура византийского общества была построена по принципу изначального неравенства людей в зависимости от их социального происхождения; тем не менее все члены общества были равны перед законом, за исключением императора, который стоял над законом, и рабов, для каждого из которых единственным законодателем был собственный господин. Характерно утверждение Григория Богослова о том, что, как красота неба, солнечный свет и воздух являются общим достоянием всех людей, так и цари предоставляют "всем свободным людям" одинаковое право пользоваться покровительством законов. [3]Отношение христиан к гражданским властям было лояльным во все эпохи - в том числе и тогда, когда у власти стояли гонители христианства. Апостол Петр писал, имея в виду римское государство своего времени: "Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым... Бога бойтесь, царя чтите". [4] Апостол Павел призывал христиан подчиняться высшим властям и начальникам не из страха наказания, но по совести, [5] "ибо нет власти, которая не от Бога"; [6] а также приносить моления "за царя и за всех начальствующих". [7] В апологиях II века, адресованных римским императорам, мы встречаем неоднократные заверения христиан в лояльности гражданским властям. Общим местом является идея божественного происхождения царской власти: даже император-язычник, по утверждению Тертуллиана, принадлежит скорее христианам, чем язычникам, потому что он Богом христиан поставлен на свое служение. [8]Григорий Богослов не оспаривает божественное происхождение царской власти даже в том случае, когда речь идет о Юлиане, отступнике от христианства. В глазах Григория Юлиан - не узурпатор, получивший власть незаконно, но законный царь, не осознавший высоты своего призвания и не сумевший оправдать доверие, которое оказал ему Бог, сделав его императором. В Слове 19-м, произнесенном по случаю всенародной переписи, которую производил император-отступник, Григорий говорит о том, что Бог действует через гражданскую власть, в том числе и тогда, когда во главе государства стоит язычник, как Октавиан Август или Юлиан, и когда страной управляют злодеи, подобные Ироду. Подтверждение своей мысли Григорий видит в жизни Иисуса Христа, Который родился во время всенародной переписи, производившейся царем Иродом, и был законопослушным гражданином Римской империи:В те дни вышло повеление от кесаря Августа сделать перепись по всей земле. И началась перепись. Пошел также Иосиф в Вифлеем, записаться с Мариею, обрученною ему женою, потому что он был из дома и рода Давидова. [9] И тогда-то - о чудо! - рождается Спаситель, Создатель и Господин вселенной, в бедном и малом прибежище. Убоимся таинства, почтим снисхождение и сами принесем нечто в дар времени... Ныне Ирод неистовствует и избивает младенцев, и ради Освободителя истребляет тех, которые должны будут получить освобождение. Но мы станем с поклоняющимися и принесем Обнищавшему ради нас до такой степени, что принял тело.., дары таинственные и превышающие видимое... Ты [10] со Христом ведешь перепись, со Христом взвешиваешь, с Главой назначаешь цену, со Словом вычисляешь. Христос сейчас для тебя рождается, остается Богом и становится человеком и поселяется среди людей. Что показывает это слово? Мне думается, оно вразумляет тех, кому доверены такие дела, что в наиболее важных распоряжениях (гражданских властей) Бог всегда участвует. И как, дабы устыдить производящих перепись, в это именно время вступает в общение с плотью и людьми, так, чтобы утешить нас в рабском состоянии и научить благоразумию.., Сам платит дидрахму [11] - и не только за Себя, но и за Петра, главного из учеников. [12]Итак, Бог действует через всякого царя и всякого начальника, вне зависимости от того, симпатизируют они христианству или нет. Именно поэтому ни сам Христос, ни апостолы, ни апологеты II века, ни Великие Каппадокийцы не были социальными реформаторами и не призывали к переустройству общественных структур. За двадцать веков своей истории христианство не создало особой социальной доктрины, а его нравственное учение всегда было обращено к отдельной человеческой личности, а не к безликим "массам", структурам и социумам. Христиане никогда не считали этот мир идеальным, но они были убеждены в том, что создать на земле рай путем социальных преобразований невозможно до тех пор, пока человек остается в своем падшем состоянии. Отсюда спокойное и сознательное послушание христиан властям предержащим, отказ от участия в борьбе за гражданские права и свободы. Истинная свобода для христианина - не в том, чтобы освободиться от власти начальника, господина или царя, но в том, чтобы стать духовно свободным, высвободиться из оков греха. В Слове 17-м, произнесенном в присутствии назианзского градоначальника, Григорий говорит о необходимости для христиан подчиняться начальству, причем рассматривает подобное подчинение как закон, предписанный Святым Духом. Однако он не останавливается на этом, но, обращаясь к самому градоначальнику, говорит о том, как он должен пользоваться своим положением для пользы ближних. Для начальствующего путь к обожению лежит через доброту, благотворительность, человеколюбие, милостивое отношение к подчиненным; для подначального - через послушание Богу, начальникам и своим ближним:Подчинимся Богу, друг другу и земным начальникам: Богу из-за всего, друг другу ради братолюбия, начальникам - для порядка... Есть ведь и между нашими законами такой закон - один из похвальных и прекрасно установленных Духом...- чтобы рабы подчинялись господам, жены - мужьям, Церковь - Господу, а ученики - пастырям и учителям; так и все подданные должны подчиняться властям предержащим не за страх, а за совесть... А что же вы, властители и начальники? Ибо уже и к вам обращается слово, чтобы не считали нас совершенно несправедливыми, если тех будем убеждать исполнять свой долг, а вашему могуществу уступим, как бы стыдясь нашей во Христе свободы... Со Христом начальствуешь ты, со Христом правительствуешь: от Него получил ты меч - не действовать, но угрожать... Так оставайся с Богом, а не с князем мира сего, с благим Господом, а не с горьким тираном... Подражай человеколюбию Божию. Это и есть наиболее божественное в человеке - делать добро. Ты можешь стать богом без какого бы то ни было труда: не упускай же случая к обожению. Одни раздают имущество, другие истощают плоть ради духа, умирают для Христа и совершенно удалаются из мира... От тебя же ничего такого не просим: одно вместо всего принеси - человеколюбие... Знаю, как много может сделать доброта... Ничто пусть не убеждает тебя быть недостойным власти, ничто пусть не отклоняет тебя от милосердия и кротости - ни времена, ни властелин, ни страх, ни опасение высших начальников, ни чья-либо чрезмерная наглость. Приобрети в трудные времена благоволение свыше; дай Богу взаймы милость: никто еще не раскаивался из принесших что-либо Богу. [13]В цитированном тексте Григорий призывает рабов подчиняться господам, подобно тому, как Церковь подчиняется Христу. В другом месте он призывает господ быть милостивыми к своим рабам, помня, что и Христос принял образ раба: для свободных достаточно того, что они имеют рабов, не надо утяжелять и без того нелегкую участь последних. [14] Все это высказывания, однако, не означают того, чтобы Григорий считал то неравенство между рабами и господами, которое существовало в византийском обществе, естественным или богоустановленным. Григорий не был адвокатом рабства как социального института, хотя и не призывал к свержению рабовладельческого строя и сам был аристократом и рабовладельцем. Он неоднократно говорил о том, что изначально все люди были созданы свободными и благородными; лишь в результате грехопадения произошло то неравенство, которое существует в мире:Сначала, говорит, не было так. [15] Но Сотворивший в начале человека [16] сделал его свободным и самовластным, ограничив его одним лишь законом заповеди, [17] а также богатым среди наслаждений рая... Свобода и богатство заключались только в исполнении заповеди, а истинная бедность и рабство - в нарушении ее. Но с тех пор, как появилась зависть, раздоры и коварная власть змия.., разорвалась родственная связь между людьми, которые отдалились друг от друга и разделились по званиям, и любостяжание уничтожило естественное благородство... Но ты взирай на изначальное равноправие, а не на последующее разделение… [18]Григорий подчеркивает, что разделение на благородных и плебеев противоестественно; точно так же разделение на рабов и господ искусственно; истинное благородство и истинная свобода - не в благородном происхождении, а в доброй нравственности:Что такое господин и раб? Что за дурное деление?Один у всех Творец, один закон, один суд.На служащего тебе смотри не как на раба, но как на сослуживца...А что должны делать рабы, особенно рабы Божии?Пусть не отказываются благоугождать господам.И в свободные, и в рабы записывает нрав.Ведь и Христос явился в облике раба, но освободил нас. [19]Все одна персть, все произошли от одного Отца. НасилиемРазделены смертные на два разряда, а не природой.Для меня раб - всякий негодяй, а свободный - тот, кто добродетелен. [20]Разделение человечества на богатых и бедных тоже является следствием грехопадения. Богатство, по христианскому учению, трудно совместимо со спасением: Христос призывал богатого юношу раздать богатство нищим и следовать за Ним. [21] Григорий, менее радикальный в суждениях, считает, что для богатого есть две возможности - или раздать все имущество бедным или сохранить за собой, но делиться с бедными (сам он избрал второй путь). Говоря об этом, Григорий резко критикует богачей своего времени за чрезмерную роскошь и за равнодушие к беднякам:Нам необходимо, чтобы даже пол был усыпан... благоухающими цветами, а стол умащен самыми дорогими и наиболее благоуханными маслами.., чтобы предстояли мальчики, приукрашенные и построенные чинно, с роскошными по-женски прическами.., одни держа стаканы кончиками пальцев и поднося их как можно более благообразно и осторожно, другие держа опахало над нашей головой и рукотворными дуновениями ветра охлаждая полноту нашей плоти... Для бедных много значит, чтобы воды было достаточно, а мы до опьянения пьем вино стаканами... Что же это, друзья и братья?.. Зачем роскошествуем, когда братья наши в бедственном положении? Да не будет, чтобы я обогащался, если они в нужде, чтобы я здравствовал, если не врачую их ран, чтобы я имел достаточно пищи, одежду и крышу над головой, если не делюсь с ними хлебом, не даю им, по возможности, одежду, не предоставляю им кров. Но необходимо нам или все оставить ради Христа, чтобы поистине следовать за Ним, взяв крест.., [22] или делиться своим имуществом со Христом, чтобы и само обладание имуществом благодаря должному обладанию освятилось, и чтобы не обладающие ничем были участниками в нашем обладании. [23]Итак, богатые должны делиться с бедными, господа быть милостивыми к рабам. Всякое социальное неравенство - между благородными и лицами простого происхождения, между господами и рабами, между богатыми и бедными - противно богоустановленному порядку и является следствием греховности человечества. То же следует сказать о неравенстве между мужчиной и женщиной.В Византии женщины, в особенности замужние, считались гражданами второго сорта; их участие в общественной жизни было минимальным; они главным образом сидели дома и занимались нехитрым рукодельем. По мнению Григория Богослова, отражающему общепринятый взгляд его современников, женщине не подобает заниматься богословием и говорить на религиозные темы: ее удел - ткацкий станок, пряжа, чтение богоугодной литературы. [24] Женщинам не следует также употреблять косметику, строить на голове башню из накладных волос и вообще ходить без головного убора; надо довольствоваться природной красотой и хранить ее для своих мужей. [25] Самое лучшее для женщины - сидеть дома, молиться, ткать и прясть, давать работу служанкам, поменьше разговаривать, пореже выходить из дому, встречаться только с целомудренными женщинами и с собственным мужем. [26] В браке у женщины подчиненное положение; муж должен следить за ее жизнью и поведением: если на ее лице появилась косметика - стереть, если она много говорит - заставить молчать, если смеется - заставить прекратить смех, если много тратит денег или много пьет - ограничить, если часто выходит из дома - запретить. [27]Несмотря на такие взгляды, Григорий хорошо понимал, что изначальное природное равенство между мужчиной и женщиной не может оспариваться. Рассуждая о причинах подчиненного положения женщин в современном ему обществе и в ветхозаветном Израиле, Григорий выдвигает гипотезу о том, что во всем виноваты мужчины, которые создали законы, дискриминирующие женщин. В христианстве всякая дискриминация исключена; перед Богом все равны; во Христе нет ни мужского пола, ни женского. [28]Почему то, что не позволено женщине, позволено мужчине, так что женщина, оскверняющая ложе мужа, прелюбодействует и подвергается за это тяжкому наказанию по законам, а мужчина, неверный своей жене, остается безнаказанным? Не принимаю такого законодательства, не одобряю этот обычай. Мужчины были законодателями, потому и законодательство против женщин, потому и детей отдали во власть отцов, а слабый пол оставлен в пренебрежении. У Бога не так, но: чти отца твоего и матерь твою… [29] Смотрите, как равно законоположение. Один Творец у мужчины и женщины, одна персть - оба они, один образ; один для них закон, одна у них смерть, одно воскресение. Мы рождаемся от мужчины и женщины; один долг детей по отношению к обоим родителям... Если думаешь о худшем, то согрешила женщина, но также и Адам: обоих прельстил змий, ни та не оказалась слабее, ни этот сильнее. Но подумай о лучшем: обоих спасает Христос Своими страданиями. Ради мужчины стал Он плотью? Но также и ради женщины. Ради мужчины умер? Но и женщина смертью Его спасена. От семени Давидова Он называется, [30] чем, может быть, думаешь, почтен мужчина? Но и от Девы рождается [31] - это уже о женщинах! И будут, говорит, двое одна плоть, [32] а одна плоть пусть обладает одинаковым достоинством. Павел же и примером законополагает целомудрие. Как и каким образом? Тайна сия велика: я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. [33] Хорошо жене почитать Христа в лице мужа, хорошо и мужу не бесчестить Церковь в лице жены. Жена, говорит, да боится мужа, [34] так же, как и Христа. Но и муж пусть почтительно обращается с женой, как Христос с Церковью. [35]Григорий как бы полемизирует со своими современниками, византийскими обывателями IV века. По сути он восстает против традиционного для Византии мнения о том, что женщина является источником всех зол, соблазнов и неприятностей: такое мнение особенно характерно для монашеской литературы. [36] Григорий выступает здесь в качестве защитника женщины, как он выступал в защиту всех бедных, страждущих и обездоленных.Высказывания Григория по социальным вопросам могут быть сведены к трем основным тезисам: 1) всякая гражданская власть - от Бога; 2) всякая дискриминация и всякое неравенство в правах противоестественно; 3) для всякого человека, вне зависимости от его социального положения, доступна добродетельная жизнь, ведущая к обожению.Пожалуй, наиболее характерным для нравственного и социального учения Григория является то, что он рассматривает жизнь христианина в Церкви и обществе как путь к очищению и обожению. Исполнение заповедей Божиих и активное доброделание именно потому необходимы, что они способствуют очищению человека, изменению к лучшему всего его существа. Высоконравственный образ жизни, благодаря которому происходит очищение, есть "второе творение", [37] всецелое изменение и преображение человека, его "рождение свыше". [38] Жизнь в соответствии с моральными нормами христианства есть восхождение к вершинам боговедения, богословия и созерцания; праксис-доброделание - лишь средство для достижения этих вершин:Восходи посредством добродетельной жизни; через очищение приобретай чистое. Хочешь ли когда-нибудь стать богословом и достойным Божества? Соблюдай заповеди и иди путем (исполнения) повелений (Божиих), ибо делание ведет к созерцанию. [39]Ср. Mango. Byzantium, 222-223. ^Mango. Byzantium, 33. ^Сл. 4, 96, 16-20; SC 309, 242 = 1.106. ^1 Пет. 2:13-17. ^Рим. 13:1-5. ^Рим. 13:1. ^1 Тим. 2:2. ^Апология 33. ^Лк. 2:1-5. ^Слова обращены к Юлиану. ^Ср. Мф. 17:24-27. ^Сл. 19, 12-13; PG 35, 1057-1060 = 1.295-296. ^Сл. 17,6-10; PG 35, 972-977 = 1.258-260. ^Сл. 19, 13; PG 35, 1060 = 1.296. ^Мф. 19:8. ^Мф. 19:4. ^Ср. Быт. 2:16-17. ^Сл. 14, 25-26; PG 35, 892 = 1.221. ^PG 37, 938 = 2.229. ^PG 37, 853 = 2.233. ^Мф. 19:21. ^Ср. Мф. 16:24. ^Сл. 14, 17-18; PG 35, 877-880 = 1.214-215. ^PG 37, 602-603 = 2.158. ^PG 37, 884-885 = 2.242-243. Ср. Knecht. Frauen. ^PG 37, 903-904 = 2.249. ^Сл. 37, 8, 15-20; SC 318, 288 = 1.514. ^Гал. 3:28. ^Исх. 10:12. ^Рим. 1:3. ^Ср. Мф. 1:23. ^Быт. 2:24. ^Еф. 5:32. ^Еф. 5:33. ^Сл. 37, 6, 4-7, 20; SC 318, 282-286 = 1.513-514. ^Ср. Mango. Byzantium, 225-227. ^PG 37, 661 = 2.221. ^Ср. Ин. 3:3. ^Сл. 20, 12, 4-7; SC 270, 80-82 = 1.305. ^

Брак и девство

Святоотеческая традиция не создала развитого и детально разработанного богословия брака. Это связано прежде всего с тем, что в ранней Церкви необходима была защита девства: институт брака как таковой не оспаривался, и, поскольку он относился к сфере гражданского права, богословы не считали нужным специально обсуждать его. Девство, напротив, было явлением новым для языческого мира: идея девства как добровольного воздержания от полового общения, известная уже в ветхозаветной традиции, [1] была разработана христианством в качестве едва ли не нормативной идеи [2] и потому требовала специальной апологии. Многие Отцы ранней Церкви восхавляли девство: достаточно вспомнить имена Климента Римского, Игнатия Антиохийского, Афинагора (II в.), Оригена, Климента Александрийского, Тертуллиана, Мефодия Олимпийского (III в.). В IV в. отдельные трактаты о девстве пишут Афанасий Великий, Василий Анкирский, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин на Востоке, Амвросий Медиоланский и Августин на Западе. При этом в IV в. не появилось ни одного значительного произведения, которое бы осмыслило брак с богословской точки зрения: тема брака затрагивалась или в связи с девством, или в дисциплинарно-каноническом аспекте. В частности, Гангрский Собор (ок. 340 г.) [3] издал серию правил против тех, кто, практикуя девство, гнушается браком или унижает брак. [4] Сам факт появления этих правил указывает на то, что отношение к браку в христианской среде было неоднозначным и что многие христиане отдавали предпочтение девству.Если говорить о более поздней эпохе, то в латинской традиции отсутствие интереса к богословию брака связано с преобладающим влиянием Тертуллиана и Августина, которые оба имели отрицательное отношение к браку: Тертуллиан по причине своего нравственного ригоризма, который в конце концов увел его из Церкви; Августин - поскольку унаследовал неприязнь к браку от манихейства, через которое он прошел. Общим местом в западной традиции стало утверждение о том, что единственной целью и единственным оправданием брака является деторождение. Что же касается восточной традиции, то в ней теме брака не уделяли достаточного внимания - не в последнюю очередь потому, что большинство крупных богословов этой традиции были монахами и писали в расчете на читателей-монахов.В этом смысле трактат св. Мефодия Патарского (III в.) "Пир десяти дев" стоит несколько особняком. В нем содержится пространная апология девства как подражания образу жизни Христа; однако мы находим там несколько страниц, посвященных богословскому обоснованию брачного общения между мужчиной и женщиной. В частности, там проводится мысль о том, что это общение является "действием по образу Божию", [5] поскольку через это сам Бог-Творец создает новые человеческие существа, когда мужское семя становится "причастным Божественной творческой силы". [6] Библейский рассказ о сне (ekstasis, по переводу Семидесяти), который был наведен Богом на Адама в момент сотворения Евы из его ребра, [7] аллегорически толкуется св. Мефодием как прообраз "наслаждения мужчины при половом общении, когда он, возжаждав (произвести на свет) потомство, приходит в экстаз, расслабляясь наслаждениями деторождения (в часы) сна, чтобы нечто, отделившееся от костей и плоти его, снова образовалось... в другого человека". В момент полового акта мужчина "делается участником плодотворения, предоставляя Божественному Создателю взять у него ребро, чтобы из сына сделаться самому отцом". Поэтому "не дерзко ли презирать чадотворение, которое не стыдится совершать сам Вседержитель Своими чистыми руками?" [8]Среди произведений Григория, посвященных той же теме, главным является стихотворная "Похвала девству", написанная в форме диалога между Браком (gamos) и Девством (partheniē): апология супружества, конечно же, влагается в уста Брака, а апология безбрачия - в уста Девства. Говоря о браке, Григорий обращается к тому же библейскому тексту, что и Мефодий:Когда божественная тварь явилась на земле,И земля - на долинах вечно-цветущего рая,Но не было еще у человека помощника в жизни, подобного ему,Тогда премудрое Слово совершило величайшее чудо:Смертного, которого Он создал быть зрителем мира -Мой корень и семя многообразной жизни -Разделив на две части, великой животворящей рукойВзяло из бока одно ребро, чтобы создать жену,И в чресла обоих влив любовь (philtron - любовный напиток),Побудило их стремиться друг к другу. [9]В этом отрывке мы не находим аллегории "экстаза" Адама, содержащуюся в "Пире" Мефодия Патарского, однако созвучную Мефодию мысль о том, что влечение мужчины и женщины друг к другу влито в их чресла самим Богом в тот момент, когда Он создал Еву из ребра Адама. Поэтому Брак в своем споре с Девством ссылается на божественный "закон", установленный в момент сотворения женщины из ребра мужчины: согласно этому закону, каждый родившийся на земле человек является плодом брака. [10] Все ветхозаветные праведники были плодами брака и сами состояли в браке; [11] даже Христос "хотя и в чистой, но в человеческой утробе зачат был, и родился от женщины обрученной, половину человеческого супружества смешав с Божеством". [12]Брак, согласно Григорию, есть прежде всего преодоление одиночества и замкнутости человека, обретение его второй половины, без которой жизнь человека неполноценна. В браке мужчина и женщина скреплены союзом любви и становятся "одной плотью". [13] Любовь, соединяющая супругов, способствует их возрастанию в благочестии и любви к Богу:Связанные супружеством, мы (служим) друг для друга и руками, и слухом, и ногами.Брак и бессильного делает вдвое сильнее...Общие (для супругов) заботы облегчают (им) скорби,И общие радости для обоих еще слаще...Соединившись телами, они единодушны, и к благочестиюУсердие друг в друге возбуждают одинаковой любовью (pothō).Ибо брак не оставляет вдали от Бога,Но, напротив, еще больше (приближает), потому что больше понуждает (любить)...Таков брак; а жизнь без любви неполноценна,Жестока, неприглядна, бездомна… [14]Отвечая на доводы Брака в пользу супружеской жизни, Девство указывает на то, что смыслом и оправданием безбрачия является также любовь - только не к человеку, а к самому Богу. Цель девства - "пропитавшись любовью, идти отсюда к высокоцарственному светоносному Богу". [15] Вступая в общение с Богом, человек "оставляет любовь к персти (choos apeleipon erōta)". [16] Супругом девы является Христос, "Который особенно приветствует безбрачных, хотя и за всех пригвожден, за всех поднял крест". [17] Таким образом, девство не есть нечто совешенно чуждое браку: оно есть тоже брачный союз, но не между двумя людьми, а между человеком и Христом. [18] Когда любовь ко Христу становится стержнем всей жизни человека, он не находит возможным разделить свою любовь между Христом и еще кем- или чем-либо. Любовь ко Христу - это интегральное и всеохватывающее чувство:...Любовь слаба, если разделенаМежду миром и Христом, тверда же, когда устремлена к Единому.Или обладая всецело Христом, человек нерадит о жене,Или, дав в себе место любви к праху, забывает о Христе. [19]Любовь есть чувство, сконцентрированное в одной точке, постоянное всматривание в лик любимого, нежелание оторвать взор от этого лика и обратить на что-либо другое;Любовь (pothos), сосредоточенная на одном, приближает нас ко Христу,Который любит любящего и видит взирающего (на Него),Видит взирающего (на Него) и выходит навстречу приближающемуся (к Нему).Чем больше кто любит, (тем больше) взирает; и чем больше взирает,Тем больше любит… [20]Итак, смысл девства - во всецелой отдаче себя Богу, в полном посвящении всех мыслей и желаний Христу, в постоянной памяти о Нем и постоянном живом чувстве Его присутствия. Однако и в христианском браке присутствует Христос: Он - "Невестоводитель и Жених, Который чудодействует на браке и (Своим) присутствием оказывает честь супружеству". [21] Присутствие Христа превращает воду в вино, [22] и будни супружеской жизни - в непрестанный праздник:Желаю вам всего наилучшего,- пишет Григорий новобрачным.- А одно из благ - чтобы Христос присутствовал на браке, ибо где Христос, там благолепие (eukosmia), и чтобы вода стала вином, то есть, все превратилось в лучшее. [23]Если девство есть полное воздержание от половой жизни, то и в браке необходимы чистота и целомудрие. "Да будет брак чист и без примеси скверных страстей",- говорит Григорий. [24] По его мнению, хорош тот брак, который "есть только брак и супружество, и желание оставить после себя детей", а не тот, который "разжигает материальное (тело)". [25] Целомудрие в браке выражается в том, чтобы воздерживаться от брачного общения в те дни, когда Церковь предписывает воздержание, например, в посты. Об этом Григорий говорит в "Увещании Олимпиаде": "Не предавайся безудержной плотской любви, не всегда наслаждайся брачным ложем; убеди супруга оказывать уважение священным дням (ēmasin hagnotatoisi)". [26] Недопустима измена брачному ложу и нарушение супружеской верности,- подчеркивает Григорий. [27] Второй брак разрешен Церковью из снисхождения, но третий недопустим: "Первый (брак) есть закон, второй - снисхождение, третий - беззаконие. А что сверх этого, то является скотством (букв. жизнью свиньи)..." [28]Таким образом, целомудрие является принадлежностью и девства, и христианского брака. В восточно-христианской традиции с понятием целомудрия (sōphrosynē) связана не только идея преодоления плотского влечения, будь то полное воздержание или особая дисциплина супружеской жизни, но и достижение совокупности совершенств, свойственных "целостной мудрости", которая заключается в постоянном пребывании человека с Богом. [29] Именно в этом смысле забвение Бога, нарушение верности Богу и идолослужение в Ветхом Завете сравнивалось с блудом. [30] Необходимо не только телесное, но и духовное целомудрие,- подчеркивает Григорий:...(Нужно) быть целомудренным и по отношению к Божеству. Ибо блудом и прелюбодеянием называется не только грех по отношению к телу, но и всякий грех, особенно же беззаконие по отношению к Богу. Чем докажем это?- спросишь, может быть. Соблудили,- сказано,- в начинаниях своих. [31] Видишь ли бесстыдное дело блуда? Сказано также: Соблудили с древом. [32] Видишь, что есть и некая религия прелюбодейная? Итак, не прелюбодействуй душой, сохраняя телесное целомудрие. [33]Сравнивая брак и девство, Григорий ставит последнее выше первого. В этом он следует традиции, восходящей к апостолу Павлу. [34] "Брак - хорошее дело,- говорит Григорий,- но не могу сказать, чтобы он был выше девства". [35] "Брак законен и честен, но все же плотский; гораздо лучше свобода от плоти". [36] Безбрачие "выше и божественнее, но труднее и опаснее"; брак "ниже, но безопаснее". [37] Девство "чисто и совершенно отрешает от мира"; но и брак "честен и не совсем отлучает от Бога". [38] Девство есть состояние Адама в раю, а половое общение началось после изгнания из рая. [39]Хотя Григорий никогда не говорит о браке как нечистоте, в некоторых текстах безбрачие противопоставляется браку как чистота (agneia): "Допускаю брак, но избираю чистоту",- говорит он о себе. [40] В стихотворении "К девам" Григорий пишет:Похвален для тебя брак, но нерастленность выше;Брак - извинение страсти; чистота же есть светлость;Брак - отец святых, а чистота - служение (Богу);Ее и прежде, в установленные времена, уважалиАдам в раю, Моисей на горе Синай,Захария, отец Предтечи,когда священнодействовал...Когда был закон, и тени, и временные служения,Тогда и брак имел первенство, как все еще младенчество;Когда же буква отступила, и ее место занял дух,Когда Христос пострадал плотью, произойдя от Девы,Тогда воссияла и чистота, отсекающая мир,Из которого мы должны вместе со Христом перейти в горнее". [41]В цитированном тексте развивается мысль о постепенном раскрытии идеала девства в ходе человеческой истории: эта мысль была высказана, в частности, св. Мефодием Олимпийским. Согласно последнему, когда человечество находилось в своем младенческом возрасте, Бог попускал людям вступать в супружество даже со своими сестрами, однако по мере его возрастания Бог через пророков и законодателей постепенно вводил запреты на кровосмешение и многоженство. Идеал единобрачия проповедовался пророками, однако это был лишь переходный этап, на котором человечество готовилось к восприятию тайны девства и целомудрия, раскрывшейся в жизни Иисуса Христа. [42] Именно Христос является родоначальником девства как образа жизни совершенных:Ибо надлежало Архиерею, Архипророку и Архангелу называться также и Архидевственником. В древности человек еще не был совершенным и потому не был в состоянии вместить то совершенство, каким является девство. Он, сотворенный "по образу" Божию, имел еще нужду в том, чтобы стать "по подобию". Для исполнения этого посланное в мир Слово сначала приняло наш образ, запятнанный многими грехами, чтобы мы... могли опять получить образ Божественный... Для этого Он, будучи Богом, и захотел облечься в человеческую плоть, чтобы и мы, взирая как бы на картине на божественный образ жизни, могли подражать Тому, Кто нарисовал ее. [43]Григорий Богослов повторяет мысли св. Мефодия, говоря о том, как тайна девства, прообразованная в Ветхом Завете, была полностью явлена в Новом Завете, когда Христос родился от Девы и избрал образ жизни девственника. Григорий тоже сравнивает Бога с Живописцем, начертавшим для людей образ девственной жизни:Как человек, который на картине изображает бездушные подобия,Сначала легкими и неясными чертамиОттеняет образ (eidos), а потомРазными красками выводит полное изображение (morphēn);Так и девство, достояние всегда существуюшего Христа,Прежде являлось в немногих (людях), и, словно тень -Пока еще царствовал закон - живописуемое слабыми красками,В немногих (чертах) возгоралось сокровенным светом.Но когда Христос пришел через Матерь чистую,Девственную, незамужнюю, богобоязненную, нескверную...Тогда светлое девство воссияло для людей,Отрешенное от мира и отрешающее (от себя) немощный мир,Столь же предпочтительное браку и житейским узам,Сколь душа предпочтительнее плоти... и Бог совершеннее человека.И вокруг светозарного Царя предстоит сонм непорочный,Небесный, от земли убегающий, чтобы быть богом,Христоносный, служитель Креста, презритель мира,Умерший для земного, заботящийся о небесном.Это - светильники миру, светлейшие зеркала света:Они видят Бога, а Бог - их, и они - Божии. [44]Здесь девство представлено как путь к боговидению и обожению. Если брак свойствен земному человеку, то девство является одной из характеристик человека обоженного: и Божия Матерь была Девой, и Христос был девственником. Более того, девство и чистота присущи самой природе Божества. В этом смысле Григорий говорит, что "первая дева есть чистая Троица". [45] В Троице есть и любовь, и чадородие: три Лица Святой Троицы объединены любовью Друг к Другу, и Отец превечно рождает Сына; однако природе Божества чужда страстность, являющаяся неизбежной принадлежностью человеческого брака. Любовь царствует также между ангелами, однако и у них нет "ни брака, ни скорбей, ни забот, ни страстей..." [46]Любовь, наконец, объединит всех, кто после всеобщего воскресения войдет в Небесное Царство, где "не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как ангелы на небесах". [47]Таким образом, и в браке, и в безбрачии Григорий видит путь к богообщению, необходимым условием которого является возрастание человека в любви. Смысл брака не ограничивается деторождением: его сущность - во взаимной любви супругов, перерастающей в любовь к Богу. Точно так же и безрачие не есть только воздержание от полового общения, но прежде всего стяжание любви к Богу, союз со Христом. Григорий ставит девство выше брака, однако делает акцент на целомудрии, необходимом и в браке, и в девстве. Только полная и интегральная любовь - к Богу, к другому человеку и к Богу, или к Богу через другого человека - может привести христианина к обожению и сделать его душу невестой Христа.О девстве в ветхозаветной традиции (в частности, о ессеях и о "терапевтах" Филона) см. Guillaumont. Origines, 13-37. Ср. Леон-Дюфур. Словарь, 261-262. ^Ср. Мф. 19, 10-12; 1 Кор.7, 7; 7, 24-25; Откр. 14, 4. ^Об историческом контексте этого Собора см. Gribomont. Basile I, 26-33. ^См. прав. 1, 9, 10 и 14. О недопустимости гнушения браком говорил во II в. Климент Александрийский (см. Строматы 3, 18). ^Пир десяти дев, Феофила 1; SC 97, 70. ^Феофила 5; SC 97, 80. ^Быт. 2:21. ^Феофила 2; SC 97, 70-72. ^PG 35, 530 = 2.135. ^PG 37, 539-540 = 2.138. ^PG 37, 545-546 = 2.140. ^PG 37, 547 = 2.141. ^Ср. Быт. 2:24. ^PG 37, 542-544 = 2.129. ^PG 37, 550 = 2.142. ^PG 37, 553 = 2.142. ^PG 37, 567 = 2.147. ^Ср. Brakke. Asceticism, 53. ^PG 37, 563 = 2.146. ^PG 37, 564 = 2.146. ^Сл. 40, 18, 13-15; SC 358, 236 = 1.554. ^Ср. Ин. 2:9. ^Письмо 232; ed.Gallay, 166 = 2.531. ^Сл. 40, 18, 15-16; SC 358, 236 = 1.554. ^Сл. 37, 17-20; SC 318, 290 = 1.515. ^PG 37, 1548 = 2.253. ^PG 37,572 = 2.148. ^Сл. 37, 8, 7-8; SC 318, 286 = 1.514. ^Иеромонах Софроний. Об основах, 22. ^Ср. Ос. 1:2; 3:1 и др. ^Пс. 105:39. ^Иерем. 3:9. ^Сл. 37, 18, 27-19, 8; SC 318, 308-310 = 1.519-520. ^Ср. 1 Кор. 7:32-35 и др. ^Сл. 37, 10, 1-2; SC 318, 292 = 1.515. ^PG 38, 90 = 2.171. ^Сл. 8, 8, 5-7; SC 405, 258 = 1.179. ^Сл. 19, 7; PG 35, 1052 = 1.292. ^PG 37, 577 = 2.150. ^PG 37, 644 = 2.173. ^PG 37, 634-635 = 2.168. ^Пир десяти дев, Маркелла 2-4; SC 95, 56-64. ^Пир десяти дев, Маркелла 4; SC 95, 62-64. ^PG 37, 537-538 = 2.137-138. ^PG 37, 523 = 2.133. ^PG 37, 524 = 2.134. ^Мр.12:24. ^

Монашество

В христианской традиции идеал безбрачия как подражания Христу нашел свое воплощение в монашестве.Время жизни Григория Богослова совпало с формированием монашества на христианском Востоке. Старшим современником Григория был Афанасий Великий, нарисовавший в своем "Житии преп. Антония" образ идеального монаха-отшельника. На первую половину IV в. приходится деятельность Пахомия Великого, устроителя общежительного монашества в Египте, Илариона Великого, организатора палестинского монашества, а также двух Великих Макариев - Александрийского и Египетского. [1] В это же время в Сирии процветает прото-монашеское движение "сынов завета"; [2] там же зарождается движение мессалиан, вскоре проникшее в монашеские круги на всем Православном Востоке. [3]В Каппадокии распространение монашества связано прежде всего с именем Евстафия Севастийского, который на протяжении многих лет, вплоть до 373 г., был другом и наставником Василия Великого. [4] Евстафий принадлежал к тому кругу аскетов, который был осужден Гангрским Собором; [5] именно из анафем этого Собора мы узнаем об основных характеристиках учения Евстафия.

[6] Вполне вероятно, что сам Евстафий не был сторонником тех крайностей, которые осудил Гангрский Собор, и что эти ошибочные мнения разделялись лишь отдельными лицами в его кругах. [7] Однако, поскольку сочинения Евстафия до нас не дошли, установить степень соответствия анафем Собора его учению в настоящий момент невозможно.Василий Великий разделял многие идеи Евстафия. [8] Однако ему был глубоко чужд тот крайний индивидуализм, который характеризовал общины аскетов, осужденные Гангрским Собором. Напротив, он всячески подчеркивал "церковный" характер монашеского движения. Он стремился к тому, чтобы формирующееся монашество не оказалось в оппозиции к Церкви, не превратилось в некую секту аскетов-ригористов, но чтобы оно стало интегральной частью церковного организма. Более того, в "Правилах" Василия [9] вообще не употребляется слово "монах" и не говорится о "монашестве" как отдельной группе людей внутри Церкви. [10] Скорее, заботой Василия было устроение церковной общины как таковой, то есть всей Церкви как единой общины "совершенных христиан". [11] Внутри этой макро-общины могли существовать - и, как известно, существовали во времена Василия - микро-общины аскетов-девственников и отшельников: эти общины становились ядром того духовного возрождения, которое, по мысли Василия, должно было охватить всю Церковь."Правила" Василия были адресованы всем аскетически настроенным христианам; лишь впоследствии, когда монашество окончательно сформировалось как институт, они стали восприниматься как монашеские правила и легли в основу всех монастырских уставов православного Востока. [12] Во многом благодаря Правилам Василия монашеское движение ни в его время, ни впоследствии не противопоставило себя Церкви, но осталось внутри нее. Заслугой Василия следует считать и то, что идеал монашеской жизни проник в широкие слои византийского общества и способствовал формированию так называемого "монашества в миру": многие миряне вдохновлялись аскетическими нормами монашества и заимствовали отдельные элементы монашеской духовности в свою собственную практику.Историк, безусловно, прав, когда указывают на то, что Василий, будучи епископом Церкви Христовой, сделал особый акцент на интеграции монашеских общин в жизнь Церкви, на подчинение их епископу: его общины - это скорее маленькие "поместные церкви" во главе с "предстоятелями", чем классический монастырь типа египетских общежитий св. Пахомия. [13] Тем не менее, утверждение о том, что Василий "не создавал и не учреждал, подобно св. Пахомию, отдельных монашеских общин", [14] по-видимому, нуждается в корректиковке. Во всяком случае Григорий Богослов прямо говорит о Василии как создателе "монастырей" и общин, которые, впрочем, не были институционально отделены от Церкви. Василию, по свидетельству Григория, удалось синтезировать идеал общинной жизни с пустынножительством, совместить "деятельность" с "философией":Велико девство, безбрачие и пребывание в одном чину с ангелами - одинокими по природе, [15] помедлю сказать - со Христом, Который... рождается от Девы, узаконивая девство... Итак, кто больше Василия или девство почитал, или устанавливал законы для плоти, не только на собственном примере, но и в том, что он написал? Чьи это монастыри (perthenōnes), [16] чьи письменные правила, которыми он уцеломудривал всякое чувство... и убеждал (хранить) истинное девство?.. Пустынножительство и общежитие часто находятся во взаимном противоборстве и противостоянии, хотя ни то, ни другое, конечно, не имеют в себе только хорошее или только плохое, но первое, хотя и более безмолвно, благоустроено и приводит к Богу, не лишено надменности.., а второе, хотя более практично и полезно, но не избегает мятежей. Василий же превосходно слил и соединил и то, и другое, построив дома для отшельников и пустынников (askētēria kai monastēria) недалеко от общежитий (koinōnikōn) и городских монастырей (migadōn), [17] не разделял и не разлучал одних с другими как бы при помощи некоей стены, но одновременно соединил и разграничил, чтобы и философия [18] не была лишена общения, и деятельная жизнь не была лишена философии… [19]Мы помним, что Григорий сам хотел посвятить жизнь тому, что он называл истинной философией, однако обстоятельства не позволили ему это сделать. Став священником и затем епископом, он навсегда сохранил тоску по уединенной жизни, часто уходил в горы или уезжал в свое фамильное имение, спасаясь от треволнений архиерейской жизни. В апологетическом слове, произнесенном после возвращения из понтийской пустыни, Григорий просил извинения у своей паствы за то, что на время оставил ее, и исповедовался в своей любви к уединенной жизни:...Меня объяла какая-то пламенная любовь к благу безмолвия и отшельничества (erōs tou kalou tēs hēsychias kai anachōrēseōs), любителем которого я стал с самого начала - каковым едва ли был кто-либо другой из занимающихся словесными науками (peri logous espoudakotōn),- которое я, будучи в важнейших и опаснейших обстоятельствах, пообещал Богу, и к которому уже как бы прикоснулся... Ничто не казалось мне таким (прекрасным), как, замкнув чувства, став вне плоти и мира, собравшись внутрь себя, не касаясь ничего человеческого без крайней необходимости, собеседуя с самим собой и с Богом, жить выше видимого и носить в себе всегда чистые божественные образы... будучи и всегда становясь поистине чистым зеркалом Бога и божественного, прилагать к свету свет - к менее ясному более лучезарный (amauroterō tranoteron), собирать уже с надеждой блага будущего века и жить вместе с ангелами, и, будучи еще на земле, оставлять землю и возноситься горе (при помощи) Духа. Если кто-нибудь из вас объят этой пламенной любовью, тот поймет, о чем я говорю… [20]Каково место Григория Богослова в истории раннего монашества? В том смысле, в каком слово "монах" употребляется по отношению к египетским монастырям IV в., он вообще не был монахом. Он не был также членом какой-либо конкретной общины каппадокийских аскетов, хотя и проводил некоторое время в подобных общинах. Из трех традиционных монашеских обетов - послушания, нестяжания и целомудрия [21] - он соблюдал только последний. Что касается обета нестяжания, то в течение всей жизни Григорий оставался богатым аристократом, владел большим имением с домом, землей, садом и рабами. Что же касается обета послушания, то Григорий был совершенно неспособен подчиняться церковным властям: приняв священство, он убежал в пустыню, а потом вернулся и оправдывался в своем "непослушании"; [22] став епископом, никогда не служил в своей епархии; будучи избран на Константинопольский престол, вскоре подал в отставку. Личная свобода была для него превыше всего; об этом он неоднократно и открыто заявлял.Но именно в этом остром чувстве свободы, на наш взгляд, и заключается монашество Григория Богослова. Получая назначения на церковные должности, он считал себя вправе не исполнять возложенные на него обязанности, если они противоречили его устремлениям; занимаясь церковными делами, сохранял свободу духа; владея богатством, оставался внутренне свободен от него. Григорий мог себе позволить говорить своим прихожанам о том, как ему приятно "жить с небольшим и скудным куском хлеба", [23] о своей "власянице" и "малоценной трапезе, ненамного отличающейся от трапезы птиц", [24] хотя слушатели знали о его состоятельности: он искренне считал себя свободным от собственных богатств и мог позволить себе роскошь питаться скудно, одеваться бедно и вести подвижнический образ жизни.Григорий понимал монашество не как принадлежность к определенному церковному институту, [25] а прежде всего как внутреннюю устремленность к Богу, постоянное пребывание в молитве, стремление к уединенной и безмолвной жизни. Монашество для Григория - это также возможность посвящать время размышлениям о Боге, о смысле человеческой жизни, возможность вести жизнь безмятежную и лишенную забот, уходить в горы или совершать прогулки вдоль берега моря. Кроме того - и, может быть, прежде всего остального - это возможность беспрепятственно заниматься учеными трудами - читать Писание, книги Отцов Церкви, античных философов, поэтов и историков, писать богословские, нравственные и автобиографические трактаты, проповеди, стихи и письма. В этом смысле Григорий, так же как бл. Иероним на Западе, может быть назван родоначальником ученого монашества.В аскетическом лексиконе Григория, помимо понятий "безмолвия" (hsychia) и "отшельничества" (anachōrēsis), важное место занимает понятие "пустыни" (erēmos). На языке раннего монашества пустыней называлось всякое место, которое человек избирал для уединенной жизни, будь то пустыня в географическом смысле, горы или дремучий лес: для Григория пустыней было его имение в Назианзе. Григорий называет пустыню "руководительницей" всей своей жизни, "сотрудницей", "матерью божественного восхождения" и "обожительницей" (theopoion). [26] Цель ухода в пустыню - освободиться от мятежа мира сего и обрести ту внутреннюю тишину, которая необходима для богообщения. Григорий ссылается на примеры пророка Илии, Иоанна Крестителя и самого Иисуса Христа, когда говорит о необходимости опыта пустыни для христианина:...И Илия с удовольствием предавался философии (hēdeōs enephilosophei) на Кармиле, и Иоанн в пустыне, и сам Иисус совершал дела перед народом, а в молитвах упражнялся главным образом в пустынных местах. Какой закон дал Он тем самым? Думаю, тот, что для чистого собеседования с Богом необходимо пребывать в безмолвии (hēsychazein) и хотя бы немного возвести свой ум от обманчивого. Ибо сам Он не нуждался в удалении - да и не имел места, где мог бы скрыться, будучи Богом и все наполняющим - но (уединялся), чтобы мы научились, что бывает время для дел, а бывает - для высшего упражнения. [27]Стоит обратить внимание на то, что, как в приведенном тексте, так и во многих других Григорий говорит об уединенной жизни как "философии". Для него монашество есть подражание не только образу жизни Христа и пророков, но - в какой-то степени - и образу жизни античных философов. Григорий был не единственным, кто воспринимал монашество как философию: среди ученых монахов его времени такое восприятие было общепринятым. Василий Великий, в частности, говорил, что истинный философ - это человек, который заключил тело в монастыре, а ум собирает внутрь себя. [28] Григорий Нисский называл монашеский стол "философской трапезой". [29]Вместе с тем Григорий подчеркивал, что монашеская жизнь несравненно выше образа жизни античных философов. Хотя у последних встречаются достойные подражания примеры воздержания и мудрости, только в христианстве возможны подлинные образцы святости. В Слове 4, "Против Юлиана", Григорий противопоставляет монахов античным философам, доказывая, что монашество есть путь, ведущий к соединению с Богом, озарению Божественным светом и обожению:Видишь ли этих (людей), у которых нет ни имущества, ни крова, почти не имеющих плоти и крови, и тем самым приближающихся к Богу, у которых ноги не омыты, а ложем служит земля, как говорит твой Гомер [30]... которые долу, но выше дольнего; среди людей, но выше человеческого; связаны, но свободны; теснимы, но не удерживаемы; которые не обладают ничем в мире, но всем превыше мира; у которых жизнь сугуба - одну они презирают, а о другой заботятся; которые через умерщвление - бессмертны, через отрешение - соединены с Богом; которые вне (страстной) любви (pothou), но пламенеют божественной и бесстрастной любовью (theiou kai apathous erōtos); которые (обладают) источником Света и еще здесь - его озарениями; у которых ангельские псалмопения, всенощное стояние и переселение к Богу ума, восхищенного (на высоту); у которых чистота и очищение (katharsis); которые не знают меры в восхождении и обожении (anabaseōs kai theōseōs); у которых скалы и небо, низложения и (возведения на) престолы, нагота и одежда нетления, пустыня и торжество на небесах, власть над (земными) наслаждениями и нескончаемое неизреченное наслаждение; слезы которых очищают грех мира, а воздеяние рук - угашает пламя, укрощает зверей, притупляет мечи, обращает в бегство полки. [31]В течение всей своей жизни Григорий общался с монахами и восхищался аскетическими подвигами многих из них. В Слове 6-м, произнесенном по случаю воссоединения монахов назианской епархии со своим епископом, Григорий описывает "посты, молитвы, слезы, мозоли на коленях, ударение в грудь, стенания, воссылаемые из глубины, всенощное стояние, переселение ума к Богу"; он говорит также о внешнем виде монахов, которые ходили босиком, не мылись, носили простую одежду и "соответствующую прическу" (koura symmetros); упоминает твердую походку монахов, их неблуждающий взор и приятную улыбку, "или скорее, только вид улыбки, целомудренно удерживающий от смеха". [32] Все это очень близко к тому, что Василий Великий писал Григорию в одном из своих ранних писем относительно внешнего вида и поведения монаха: там тоже говорится о воздержании от смеха, нестиранной одежде, твердой походке и пр. [33]В стихотворении "К Эллению о монахах" Григорий дает краткие характеристики своим знакомым монахам: один из них (Кледоний) "живет для бедных и все свое принес Христу, прежде всего - самого себя"; другой (Эвлалий) заботится о старой и больной матери; третий (Феогний), "стоя на земле, касается небесных престолов... и на его цветущем лице всегда явно сияние радостного духа". [34] Общая характеристика монахов выдержана в тех же панегирических тонах, что и в Слове "Против Юлиана":Все они - служители всесильного Бога,Каждый совершенен в своем благочестии.Легчайшими стопами идут они по земле...Это камни великого храма, и Христос связывает ихДруг с другом исполненной любви гармонией Духа...Они умеренны в словах, умеренны в молчании и держат в уздеИ смех, и слух, и неподвижный взгляд...Земные мертвецы, они мысленно живут в горнем,Всегда имеют перед глазами великое сияние БогаИ ликостояние благочестивых душ в будущем (веке). [35]Однако наряду с многими похвальными словами в адрес монахов его времени, мы находим в стихах Григория суровые обличения ложного монашества и едкую сатиру на тех лиц, которых он считал нарушителями монашеской дисциплины. Воспринимая монашество прежде всего как жизнь внутреннюю и сокровенную, он восставал против лицемерия и ханжества, в которые иногда вырождалось монашеское благочестие. Все внешние признаки, о которых говорилось выше - хождение босиком, ношение бедной одежды, потупленный взор и пр. - ни в коем случае не являются самоцелью: они - лишь "побочные эффекты" монашеского образа жизни, сущность которого заключается в очищении сердца и непрестанной молитве.Хотя Григорий искренне восхищался теми монахами, которых описывал в Слове "Против Юлиана" или в стихотворении "К Эллению", он сам по внешнему виду не принадлежал к их числу. Традиционные монахи не мылись и не лечились у врачей, а Григорий по совету врачей лечился на водах. [36] Монахи отказывались от своих имений, а Григорий сохранял все свое за собой: его даже обвиняли в том, что он "роскошествует", что он "богат" и живет в "праздности". [37] Отвечая на эти обвинения, Григорий подчеркивал, что истинное монашество не ограничивается принятием на себя монашеского "вида":У нас есть, может быть, источник, и садик, и прохладный ветерок,И тень деревьев - самые незначительные стяжания;И это вы называете роскошью. Или ужХристианам нельзя и дышать? Может, и это нам возбраните?..Как мрачен ты, юноша, как бледен, ходишь без обуви,С неопрятной прической, едва выговариваешь слово!И одежда свисает у тебя с пояса, и черная рясаЧинно волочится по земле.Если все это ради веры, вся жизнь должна быть тому свидетельством,А если лишь рисовка (zōgraphia), пусть другой хвалит это! [38]Монашество, превращенное в кликушество, вызывает справедливый гнев Григория. Но еще резче говорит он о тех монахах, которые, нарушая обет целомудрия, живут с лицами противоположного пола. В городском монашестве IV в. достаточно широко распространился обычай, по которому монах-одиночка или неженатый клирик жил под одной крышей с так называемой "синизактой" (греч. syneisaktos - букв. "введенная" в дом), или "агапитой" (agapitē - "возлюбленная"), которая формально была его служанкой, а в реальности нередко становилась любовницей. Имели также место случаи сожительства монахини или девы с синизактом-агапитом. [39] Против этого вопиющего нарушения церковный дисциплины был направлен 3-й канон Никейского Собора 325 г., [40] а также многие страницы в сочинениях Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Златоуста и др.Григорий Богослов не скупится на резкие слова, обращаясь к монахам и монахиням, находящимся в сожительстве с лицами другого пола:Агапитам-мужчинам, а также агапитам-женщинам, скажу вот что:Провалитесь вы, проклятье для христиан; провалитесь,Прикрывающие беснование естества...Избегай, всякого мужчины, а особенно синизакта:Это горькая вода Мерры, поверь мне, дева...При смешении белого с черным получается серый цвет;Жизнь и смерть не имеют ничего общего.А тех, кого все называют синизактами,Не знаю, считать ли в браке или вне брака...Монахи, ведите жизнь монахов. Если же с агапитамиСожительствуете, вы не монахи… [41]Мы видим, что Григорий выступает в качестве борца за чистоту монашеской жизни, напоминая монахам своего времени о том идеале жизни в подражание Христу, к которому они призваны.Место Григория в истории восточного монашества достаточно скромно; его сочинения на аскетические темы не сравнимы по значимости с сочинениями Афанасия, Василия Великого и Евагрия - основоположников монашеской письменности. Однако личный опыт Григория, несомненно, важен для всей последующей монашеской традиции. В его лице мы встречаемся с редким типом монаха-аристократа, монаха-богослова, монаха-философа, монаха-поэта. Его жизнь стала свидетельством того, что монах по призванию остается монахом и на епископской кафедре, и на церковном Соборе, и сидя за письменным столом в своем имении, и принимая лечебные ванны, и находясь в тенистой роще, и прогуливаясь по берегу моря. Живя в миру, монах остается вне мира, свободный от земных привязанностей. Он живет в Боге там, куда жизнь забросила его и где Промыслом Божиим определено ему нести свое служение.О раннем египетском и палестинском монашестве св. Chitty. Desert, 1-45. ^О "сынах завета" см., в частности, AbouZayd. Ihidayutha, 59-107. Автор приходит к выводу, что "сыны завета", о которых говорит Афраат, не были в полном смысле монахами: это были миряне, которые давали обет девства и вели аскетический образ жизни, при этом оставаясь в миру или объединяясь в небольшие общины. ^Наиболее полным и современным исследованием мессалианства является Stewart. Working. Не потеряла своего значения и классическая книга Obolensky. Bogomils. ^О Евстафии см. Gribomont. Basil I, 95-116. О влиянии Евстафия на Василия см. Amand de Mendieta. Ascese, 52-61. ^Отметим, что главным действующим лицом на Гангрском Соборе был арианин Евсевий Никомидийский. Евстафий Севастийский, напротив, принадлежал к числу омиусиан и в 367 г. принял никейское исповедание. Евстафий разошелся с Василием Великим после 373 г., отказавшись признать единосущие Святого Духа Отцу и Сыну. См. Meyendorff. Legacy, 200. ^См. Gribomont. Basile I, 21-26. ^См. Meyendorff. Legacy, 199-201. Подробнее о том же см. Gribomont. Basil I, 26-41, 43-56. ^См. Fedwick. Church, 156-160. ^Несколько сводов аскетических правил дошли до нас под именем Василия, в том числе Правила пространные (Regulae fusius tractatae), Правила краткие (Regulae brevius tractatae), Нравственные правила (Moralia). О различных редакциях правил см. Gribomont. Histoire du texte. ^Gribomont. Basile I, 34; 40. ^Meyendorff. Legacy, 201-204. ^Восточное монашество на Западе до сих пор называют "базилианским", в отличие от западного "бенедиктинского" монашества, в основе которого лежит устав св. Бенедикта Нурсийского. Однако устав св. Бенедикта, в свою очередь, основан на уставе св. Василия: см. Бенедикт Нурсийский. Устав 73,5; ср. Meredith. Cappadocians, 24. Таким образом, Василий Великий может быть назван отцом и восточного, и западного монашества. ^Meyendorff. Legacy, 203. ^Meyendorff. Legacy, 202. ^Букв. "одинокой природой". Ср. Василий. Против Евномия 3, 7, 45; О Святом Духе 45, 32. ^Термин, указывающий на монастырь вообще, а не на женский монастырь (так же, как и термин partheneia указывает на "девство" вообще). ^Четыре термина, из которых первый (askētērion) означает одинокую келлию для упражнения в аскетической жизни, второй (monastērion) - монашескую келлию или небольшой монастырь, третий (koinōnikos) - большой общежительный монастырь, четвертый (migas, букв. "смешанный") - монастырь внутри города или селения. ^"Философия" - здесь: уединение, пустынножительство. ^Сл. 43, 62, 1-30; 258-260 = 1.641-642. ^Сл. 2, 6, 9-7, 13; SC 247, 94-96 = Сл. 3; 1.25-26. ^О понимании этих обетов Василием Великим см. Gribomont. Basile I, 38. ^Сл. 2, 6; SC 247, 94 = Сл. 3; 1.25. ^Сл. 2, 100, 7-8; SC 247, 220 = 1.59. ^Сл. 36, 6, 14-17; SC 318, 254 = 1.505-506. ^В его время, кстати, монашество еще не было институционально оформлено, и место монашества внутри Церкви не было четко определено. Попыткой такого "оформления" стали Правила Василия Великого, однако и в них речь не шла о монашестве как определенном институте внутри Церкви. ^Сл. 3, 1, 3-6; SC 247, 242 = Сл. 2; 1.20. ^Сл. 26, 7, 8-16; SC 284, 240-242 = 1.376-377. ^Наставления подвижнические 5 (PG 31, 1360 B). ^Жизнь Макрины (PG 46, 997 A). ^Илиада 16, 235. ^Сл. 4, 71, 8-29; SC 309, 182-184 = 1.91. Ср. Евр.11:33. ^Сл. 6, 2, 6-22; SC 405, 122-124 = 1.146. ^Письмо 2; ed. Courtonne, 224-233 = рус.пер. 3, 7-8. ^PG 37, 1460-1464 = 2.86-87. ^PG 37, 1466-1467 = 2.88. ^Письмо 125; ed. Gallay, 92 = 2.481. ^PG 37, 1349 = 2.253-254. ^PG 37, 1350-1351 = 2.254. ^См. Lampe. Lexicon, 1317-1318. ^"Великий Собор решительно определил, чтобы ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону и вообще никому из состоящих в клире не дозволялось иметь в доме сожительствующую женщину, исключая разве матерь, или сестру, или тетку..." Правило относится, естественно, к безбрачным клирикам. ^PG 37, 88-93 = 2.172-173. ^

4. Священство, епископство

В христианской традиции идеал безбрачия как подражания Христу нашел свое воплощение в монашестве.Время жизни Григория Богослова совпало с формированием монашества на христианском Востоке. Старшим современником Григория был Афанасий Великий, нарисовавший в своем "Житии преп. Антония" образ идеального монаха-отшельника. На первую половину IV в. приходится деятельность Пахомия Великого, устроителя общежительного монашества в Египте, Илариона Великого, организатора палестинского монашества, а также двух Великих Макариев - Александрийского и Египетского. [1] В это же время в Сирии процветает прото-монашеское движение "сынов завета"; [2] там же зарождается движение мессалиан, вскоре проникшее в монашеские круги на всем Православном Востоке. [3]В Каппадокии распространение монашества связано прежде всего с именем Евстафия Севастийского, который на протяжении многих лет, вплоть до 373 г., был другом и наставником Василия Великого. [4] Евстафий принадлежал к тому кругу аскетов, который был осужден Гангрским Собором; [5] именно из анафем этого Собора мы узнаем об основных характеристиках учения Евстафия.

[6] Вполне вероятно, что сам Евстафий не был сторонником тех крайностей, которые осудил Гангрский Собор, и что эти ошибочные мнения разделялись лишь отдельными лицами в его кругах. [7] Однако, поскольку сочинения Евстафия до нас не дошли, установить степень соответствия анафем Собора его учению в настоящий момент невозможно.Василий Великий разделял многие идеи Евстафия. [8] Однако ему был глубоко чужд тот крайний индивидуализм, который характеризовал общины аскетов, осужденные Гангрским Собором. Напротив, он всячески подчеркивал "церковный" характер монашеского движения. Он стремился к тому, чтобы формирующееся монашество не оказалось в оппозиции к Церкви, не превратилось в некую секту аскетов-ригористов, но чтобы оно стало интегральной частью церковного организма. Более того, в "Правилах" Василия [9] вообще не употребляется слово "монах" и не говорится о "монашестве" как отдельной группе людей внутри Церкви. [10] Скорее, заботой Василия было устроение церковной общины как таковой, то есть всей Церкви как единой общины "совершенных христиан". [11] Внутри этой макро-общины могли существовать - и, как известно, существовали во времена Василия - микро-общины аскетов-девственников и отшельников: эти общины становились ядром того духовного возрождения, которое, по мысли Василия, должно было охватить всю Церковь."Правила" Василия были адресованы всем аскетически настроенным христианам; лишь впоследствии, когда монашество окончательно сформировалось как институт, они стали восприниматься как монашеские правила и легли в основу всех монастырских уставов православного Востока. [12] Во многом благодаря Правилам Василия монашеское движение ни в его время, ни впоследствии не противопоставило себя Церкви, но осталось внутри нее. Заслугой Василия следует считать и то, что идеал монашеской жизни проник в широкие слои византийского общества и способствовал формированию так называемого "монашества в миру": многие миряне вдохновлялись аскетическими нормами монашества и заимствовали отдельные элементы монашеской духовности в свою собственную практику.Историк, безусловно, прав, когда указывают на то, что Василий, будучи епископом Церкви Христовой, сделал особый акцент на интеграции монашеских общин в жизнь Церкви, на подчинение их епископу: его общины - это скорее маленькие "поместные церкви" во главе с "предстоятелями", чем классический монастырь типа египетских общежитий св. Пахомия. [13] Тем не менее, утверждение о том, что Василий "не создавал и не учреждал, подобно св. Пахомию, отдельных монашеских общин", [14] по-видимому, нуждается в корректиковке. Во всяком случае Григорий Богослов прямо говорит о Василии как создателе "монастырей" и общин, которые, впрочем, не были институционально отделены от Церкви. Василию, по свидетельству Григория, удалось синтезировать идеал общинной жизни с пустынножительством, совместить "деятельность" с "философией":Велико девство, безбрачие и пребывание в одном чину с ангелами - одинокими по природе, [15] помедлю сказать - со Христом, Который... рождается от Девы, узаконивая девство... Итак, кто больше Василия или девство почитал, или устанавливал законы для плоти, не только на собственном примере, но и в том, что он написал? Чьи это монастыри (perthenōnes), [16] чьи письменные правила, которыми он уцеломудривал всякое чувство... и убеждал (хранить) истинное девство?.. Пустынножительство и общежитие часто находятся во взаимном противоборстве и противостоянии, хотя ни то, ни другое, конечно, не имеют в себе только хорошее или только плохое, но первое, хотя и более безмолвно, благоустроено и приводит к Богу, не лишено надменности.., а второе, хотя более практично и полезно, но не избегает мятежей. Василий же превосходно слил и соединил и то, и другое, построив дома для отшельников и пустынников (askētēria kai monastēria) недалеко от общежитий (koinōnikōn) и городских монастырей (migadōn), [17] не разделял и не разлучал одних с другими как бы при помощи некоей стены, но одновременно соединил и разграничил, чтобы и философия [18] не была лишена общения, и деятельная жизнь не была лишена философии… [19]Мы помним, что Григорий сам хотел посвятить жизнь тому, что он называл истинной философией, однако обстоятельства не позволили ему это сделать. Став священником и затем епископом, он навсегда сохранил тоску по уединенной жизни, часто уходил в горы или уезжал в свое фамильное имение, спасаясь от треволнений архиерейской жизни. В апологетическом слове, произнесенном после возвращения из понтийской пустыни, Григорий просил извинения у своей паствы за то, что на время оставил ее, и исповедовался в своей любви к уединенной жизни:...Меня объяла какая-то пламенная любовь к благу безмолвия и отшельничества (erōs tou kalou tēs hēsychias kai anachōrēseōs), любителем которого я стал с самого начала - каковым едва ли был кто-либо другой из занимающихся словесными науками (peri logous espoudakotōn),- которое я, будучи в важнейших и опаснейших обстоятельствах, пообещал Богу, и к которому уже как бы прикоснулся... Ничто не казалось мне таким (прекрасным), как, замкнув чувства, став вне плоти и мира, собравшись внутрь себя, не касаясь ничего человеческого без крайней необходимости, собеседуя с самим собой и с Богом, жить выше видимого и носить в себе всегда чистые божественные образы... будучи и всегда становясь поистине чистым зеркалом Бога и божественного, прилагать к свету свет - к менее ясному более лучезарный (amauroterō tranoteron), собирать уже с надеждой блага будущего века и жить вместе с ангелами, и, будучи еще на земле, оставлять землю и возноситься горе (при помощи) Духа. Если кто-нибудь из вас объят этой пламенной любовью, тот поймет, о чем я говорю… [20]Каково место Григория Богослова в истории раннего монашества? В том смысле, в каком слово "монах" употребляется по отношению к египетским монастырям IV в., он вообще не был монахом. Он не был также членом какой-либо конкретной общины каппадокийских аскетов, хотя и проводил некоторое время в подобных общинах. Из трех традиционных монашеских обетов - послушания, нестяжания и целомудрия [21] - он соблюдал только последний. Что касается обета нестяжания, то в течение всей жизни Григорий оставался богатым аристократом, владел большим имением с домом, землей, садом и рабами. Что же касается обета послушания, то Григорий был совершенно неспособен подчиняться церковным властям: приняв священство, он убежал в пустыню, а потом вернулся и оправдывался в своем "непослушании"; [22] став епископом, никогда не служил в своей епархии; будучи избран на Константинопольский престол, вскоре подал в отставку. Личная свобода была для него превыше всего; об этом он неоднократно и открыто заявлял.Но именно в этом остром чувстве свободы, на наш взгляд, и заключается монашество Григория Богослова. Получая назначения на церковные должности, он считал себя вправе не исполнять возложенные на него обязанности, если они противоречили его устремлениям; занимаясь церковными делами, сохранял свободу духа; владея богатством, оставался внутренне свободен от него. Григорий мог себе позволить говорить своим прихожанам о том, как ему приятно "жить с небольшим и скудным куском хлеба", [23] о своей "власянице" и "малоценной трапезе, ненамного отличающейся от трапезы птиц", [24] хотя слушатели знали о его состоятельности: он искренне считал себя свободным от собственных богатств и мог позволить себе роскошь питаться скудно, одеваться бедно и вести подвижнический образ жизни.Григорий понимал монашество не как принадлежность к определенному церковному институту, [25] а прежде всего как внутреннюю устремленность к Богу, постоянное пребывание в молитве, стремление к уединенной и безмолвной жизни. Монашество для Григория - это также возможность посвящать время размышлениям о Боге, о смысле человеческой жизни, возможность вести жизнь безмятежную и лишенную забот, уходить в горы или совершать прогулки вдоль берега моря. Кроме того - и, может быть, прежде всего остального - это возможность беспрепятственно заниматься учеными трудами - читать Писание, книги Отцов Церкви, античных философов, поэтов и историков, писать богословские, нравственные и автобиографические трактаты, проповеди, стихи и письма. В этом смысле Григорий, так же как бл. Иероним на Западе, может быть назван родоначальником ученого монашества.В аскетическом лексиконе Григория, помимо понятий "безмолвия" (hsychia) и "отшельничества" (anachōrēsis), важное место занимает понятие "пустыни" (erēmos). На языке раннего монашества пустыней называлось всякое место, которое человек избирал для уединенной жизни, будь то пустыня в географическом смысле, горы или дремучий лес: для Григория пустыней было его имение в Назианзе. Григорий называет пустыню "руководительницей" всей своей жизни, "сотрудницей", "матерью божественного восхождения" и "обожительницей" (theopoion). [26] Цель ухода в пустыню - освободиться от мятежа мира сего и обрести ту внутреннюю тишину, которая необходима для богообщения. Григорий ссылается на примеры пророка Илии, Иоанна Крестителя и самого Иисуса Христа, когда говорит о необходимости опыта пустыни для христианина:...И Илия с удовольствием предавался философии (hēdeōs enephilosophei) на Кармиле, и Иоанн в пустыне, и сам Иисус совершал дела перед народом, а в молитвах упражнялся главным образом в пустынных местах. Какой закон дал Он тем самым? Думаю, тот, что для чистого собеседования с Богом необходимо пребывать в безмолвии (hēsychazein) и хотя бы немного возвести свой ум от обманчивого. Ибо сам Он не нуждался в удалении - да и не имел места, где мог бы скрыться, будучи Богом и все наполняющим - но (уединялся), чтобы мы научились, что бывает время для дел, а бывает - для высшего упражнения. [27]Стоит обратить внимание на то, что, как в приведенном тексте, так и во многих других Григорий говорит об уединенной жизни как "философии". Для него монашество есть подражание не только образу жизни Христа и пророков, но - в какой-то степени - и образу жизни античных философов. Григорий был не единственным, кто воспринимал монашество как философию: среди ученых монахов его времени такое восприятие было общепринятым. Василий Великий, в частности, говорил, что истинный философ - это человек, который заключил тело в монастыре, а ум собирает внутрь себя. [28] Григорий Нисский называл монашеский стол "философской трапезой". [29]Вместе с тем Григорий подчеркивал, что монашеская жизнь несравненно выше образа жизни античных философов. Хотя у последних встречаются достойные подражания примеры воздержания и мудрости, только в христианстве возможны подлинные образцы святости. В Слове 4, "Против Юлиана", Григорий противопоставляет монахов античным философам, доказывая, что монашество есть путь, ведущий к соединению с Богом, озарению Божественным светом и обожению:Видишь ли этих (людей), у которых нет ни имущества, ни крова, почти не имеющих плоти и крови, и тем самым приближающихся к Богу, у которых ноги не омыты, а ложем служит земля, как говорит твой Гомер [30]... которые долу, но выше дольнего; среди людей, но выше человеческого; связаны, но свободны; теснимы, но не удерживаемы; которые не обладают ничем в мире, но всем превыше мира; у которых жизнь сугуба - одну они презирают, а о другой заботятся; которые через умерщвление - бессмертны, через отрешение - соединены с Богом; которые вне (страстной) любви (pothou), но пламенеют божественной и бесстрастной любовью (theiou kai apathous erōtos); которые (обладают) источником Света и еще здесь - его озарениями; у которых ангельские псалмопения, всенощное стояние и переселение к Богу ума, восхищенного (на высоту); у которых чистота и очищение (katharsis); которые не знают меры в восхождении и обожении (anabaseōs kai theōseōs); у которых скалы и небо, низложения и (возведения на) престолы, нагота и одежда нетления, пустыня и торжество на небесах, власть над (земными) наслаждениями и нескончаемое неизреченное наслаждение; слезы которых очищают грех мира, а воздеяние рук - угашает пламя, укрощает зверей, притупляет мечи, обращает в бегство полки. [31]В течение всей своей жизни Григорий общался с монахами и восхищался аскетическими подвигами многих из них. В Слове 6-м, произнесенном по случаю воссоединения монахов назианской епархии со своим епископом, Григорий описывает "посты, молитвы, слезы, мозоли на коленях, ударение в грудь, стенания, воссылаемые из глубины, всенощное стояние, переселение ума к Богу"; он говорит также о внешнем виде монахов, которые ходили босиком, не мылись, носили простую одежду и "соответствующую прическу" (koura symmetros); упоминает твердую походку монахов, их неблуждающий взор и приятную улыбку, "или скорее, только вид улыбки, целомудренно удерживающий от смеха". [32] Все это очень близко к тому, что Василий Великий писал Григорию в одном из своих ранних писем относительно внешнего вида и поведения монаха: там тоже говорится о воздержании от смеха, нестиранной одежде, твердой походке и пр. [33]В стихотворении "К Эллению о монахах" Григорий дает краткие характеристики своим знакомым монахам: один из них (Кледоний) "живет для бедных и все свое принес Христу, прежде всего - самого себя"; другой (Эвлалий) заботится о старой и больной матери; третий (Феогний), "стоя на земле, касается небесных престолов... и на его цветущем лице всегда явно сияние радостного духа". [34] Общая характеристика монахов выдержана в тех же панегирических тонах, что и в Слове "Против Юлиана":Все они - служители всесильного Бога,Каждый совершенен в своем благочестии.Легчайшими стопами идут они по земле...Это камни великого храма, и Христос связывает ихДруг с другом исполненной любви гармонией Духа...Они умеренны в словах, умеренны в молчании и держат в уздеИ смех, и слух, и неподвижный взгляд...Земные мертвецы, они мысленно живут в горнем,Всегда имеют перед глазами великое сияние БогаИ ликостояние благочестивых душ в будущем (веке). [35]Однако наряду с многими похвальными словами в адрес монахов его времени, мы находим в стихах Григория суровые обличения ложного монашества и едкую сатиру на тех лиц, которых он считал нарушителями монашеской дисциплины. Воспринимая монашество прежде всего как жизнь внутреннюю и сокровенную, он восставал против лицемерия и ханжества, в которые иногда вырождалось монашеское благочестие. Все внешние признаки, о которых говорилось выше - хождение босиком, ношение бедной одежды, потупленный взор и пр. - ни в коем случае не являются самоцелью: они - лишь "побочные эффекты" монашеского образа жизни, сущность которого заключается в очищении сердца и непрестанной молитве.Хотя Григорий искренне восхищался теми монахами, которых описывал в Слове "Против Юлиана" или в стихотворении "К Эллению", он сам по внешнему виду не принадлежал к их числу. Традиционные монахи не мылись и не лечились у врачей, а Григорий по совету врачей лечился на водах. [36] Монахи отказывались от своих имений, а Григорий сохранял все свое за собой: его даже обвиняли в том, что он "роскошествует", что он "богат" и живет в "праздности". [37] Отвечая на эти обвинения, Григорий подчеркивал, что истинное монашество не ограничивается принятием на себя монашеского "вида":У нас есть, может быть, источник, и садик, и прохладный ветерок,И тень деревьев - самые незначительные стяжания;И это вы называете роскошью. Или ужХристианам нельзя и дышать? Может, и это нам возбраните?..Как мрачен ты, юноша, как бледен, ходишь без обуви,С неопрятной прической, едва выговариваешь слово!И одежда свисает у тебя с пояса, и черная рясаЧинно волочится по земле.Если все это ради веры, вся жизнь должна быть тому свидетельством,А если лишь рисовка (zōgraphia), пусть другой хвалит это! [38]Монашество, превращенное в кликушество, вызывает справедливый гнев Григория. Но еще резче говорит он о тех монахах, которые, нарушая обет целомудрия, живут с лицами противоположного пола. В городском монашестве IV в. достаточно широко распространился обычай, по которому монах-одиночка или неженатый клирик жил под одной крышей с так называемой "синизактой" (греч. syneisaktos - букв. "введенная" в дом), или "агапитой" (agapitē - "возлюбленная"), которая формально была его служанкой, а в реальности нередко становилась любовницей. Имели также место случаи сожительства монахини или девы с синизактом-агапитом. [39] Против этого вопиющего нарушения церковный дисциплины был направлен 3-й канон Никейского Собора 325 г., [40] а также многие страницы в сочинениях Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Златоуста и др.Григорий Богослов не скупится на резкие слова, обращаясь к монахам и монахиням, находящимся в сожительстве с лицами другого пола:Агапитам-мужчинам, а также агапитам-женщинам, скажу вот что:Провалитесь вы, проклятье для христиан; провалитесь,Прикрывающие беснование естества...Избегай, всякого мужчины, а особенно синизакта:Это горькая вода Мерры, поверь мне, дева...При смешении белого с черным получается серый цвет;Жизнь и смерть не имеют ничего общего.А тех, кого все называют синизактами,Не знаю, считать ли в браке или вне брака...Монахи, ведите жизнь монахов. Если же с агапитамиСожительствуете, вы не монахи… [41]Мы видим, что Григорий выступает в качестве борца за чистоту монашеской жизни, напоминая монахам своего времени о том идеале жизни в подражание Христу, к которому они призваны.Место Григория в истории восточного монашества достаточно скромно; его сочинения на аскетические темы не сравнимы по значимости с сочинениями Афанасия, Василия Великого и Евагрия - основоположников монашеской письменности. Однако личный опыт Григория, несомненно, важен для всей последующей монашеской традиции. В его лице мы встречаемся с редким типом монаха-аристократа, монаха-богослова, монаха-философа, монаха-поэта. Его жизнь стала свидетельством того, что монах по призванию остается монахом и на епископской кафедре, и на церковном Соборе, и сидя за письменным столом в своем имении, и принимая лечебные ванны, и находясь в тенистой роще, и прогуливаясь по берегу моря. Живя в миру, монах остается вне мира, свободный от земных привязанностей. Он живет в Боге там, куда жизнь забросила его и где Промыслом Божиим определено ему нести свое служение.О раннем египетском и палестинском монашестве св. Chitty. Desert, 1-45. ^О "сынах завета" см., в частности, AbouZayd. Ihidayutha, 59-107. Автор приходит к выводу, что "сыны завета", о которых говорит Афраат, не были в полном смысле монахами: это были миряне, которые давали обет девства и вели аскетический образ жизни, при этом оставаясь в миру или объединяясь в небольшие общины. ^Наиболее полным и современным исследованием мессалианства является Stewart. Working. Не потеряла своего значения и классическая книга Obolensky. Bogomils. ^О Евстафии см. Gribomont. Basil I, 95-116. О влиянии Евстафия на Василия см. Amand de Mendieta. Ascese, 52-61. ^Отметим, что главным действующим лицом на Гангрском Соборе был арианин Евсевий Никомидийский. Евстафий Севастийский, напротив, принадлежал к числу омиусиан и в 367 г. принял никейское исповедание. Евстафий разошелся с Василием Великим после 373 г., отказавшись признать единосущие Святого Духа Отцу и Сыну. См. Meyendorff. Legacy, 200. ^См. Gribomont. Basile I, 21-26. ^См. Meyendorff. Legacy, 199-201. Подробнее о том же см. Gribomont. Basil I, 26-41, 43-56. ^См. Fedwick. Church, 156-160. ^Несколько сводов аскетических правил дошли до нас под именем Василия, в том числе Правила пространные (Regulae fusius tractatae), Правила краткие (Regulae brevius tractatae), Нравственные правила (Moralia). О различных редакциях правил см. Gribomont. Histoire du texte. ^Gribomont. Basile I, 34; 40. ^Meyendorff. Legacy, 201-204. ^Восточное монашество на Западе до сих пор называют "базилианским", в отличие от западного "бенедиктинского" монашества, в основе которого лежит устав св. Бенедикта Нурсийского. Однако устав св. Бенедикта, в свою очередь, основан на уставе св. Василия: см. Бенедикт Нурсийский. Устав 73,5; ср. Meredith. Cappadocians, 24. Таким образом, Василий Великий может быть назван отцом и восточного, и западного монашества. ^Meyendorff. Legacy, 203. ^Meyendorff. Legacy, 202. ^Букв. "одинокой природой". Ср. Василий. Против Евномия 3, 7, 45; О Святом Духе 45, 32. ^Термин, указывающий на монастырь вообще, а не на женский монастырь (так же, как и термин partheneia указывает на "девство" вообще). ^Четыре термина, из которых первый (askētērion) означает одинокую келлию для упражнения в аскетической жизни, второй (monastērion) - монашескую келлию или небольшой монастырь, третий (koinōnikos) - большой общежительный монастырь, четвертый (migas, букв. "смешанный") - монастырь внутри города или селения. ^"Философия" - здесь: уединение, пустынножительство. ^Сл. 43, 62, 1-30; 258-260 = 1.641-642. ^Сл. 2, 6, 9-7, 13; SC 247, 94-96 = Сл. 3; 1.25-26. ^О понимании этих обетов Василием Великим см. Gribomont. Basile I, 38. ^Сл. 2, 6; SC 247, 94 = Сл. 3; 1.25. ^Сл. 2, 100, 7-8; SC 247, 220 = 1.59. ^Сл. 36, 6, 14-17; SC 318, 254 = 1.505-506. ^В его время, кстати, монашество еще не было институционально оформлено, и место монашества внутри Церкви не было четко определено. Попыткой такого "оформления" стали Правила Василия Великого, однако и в них речь не шла о монашестве как определенном институте внутри Церкви. ^Сл. 3, 1, 3-6; SC 247, 242 = Сл. 2; 1.20. ^Сл. 26, 7, 8-16; SC 284, 240-242 = 1.376-377. ^Наставления подвижнические 5 (PG 31, 1360 B). ^Жизнь Макрины (PG 46, 997 A). ^Илиада 16, 235. ^Сл. 4, 71, 8-29; SC 309, 182-184 = 1.91. Ср. Евр.11:33. ^Сл. 6, 2, 6-22; SC 405, 122-124 = 1.146. ^Письмо 2; ed. Courtonne, 224-233 = рус.пер. 3, 7-8. ^PG 37, 1460-1464 = 2.86-87. ^PG 37, 1466-1467 = 2.88. ^Письмо 125; ed. Gallay, 92 = 2.481. ^PG 37, 1349 = 2.253-254. ^PG 37, 1350-1351 = 2.254. ^См. Lampe. Lexicon, 1317-1318. ^"Великий Собор решительно определил, чтобы ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону и вообще никому из состоящих в клире не дозволялось иметь в доме сожительствующую женщину, исключая разве матерь, или сестру, или тетку..." Правило относится, естественно, к безбрачным клирикам. ^PG 37, 88-93 = 2.172-173. ^

"Пастырь добрый"

Григорий Богослов был первым восточно-христианским автором, написавшим специальный трактат о священстве: [1] до него эта тема затрагивалась церковными писателями лишь эпизодически. Трактат Григория, написанный на заре его церковной карьеры, сразу после иерейской хиротонии, оказал прямое влияние на многие позднейшие сочинения на ту же тему, такие как "Шесть слов о священстве" Иоанна Златоуста (IV в.), "Пастырское правило" Григория Двоеслова (VI в.), Слово "К пастырю" Иоанна Лествичника (VII в.). В Православной Церкви трактат Григория и по сей день остается настольной книгой служителей Церкви; его изучают будущие священники в духовных семинариях. Остановимся на основных темах трактата, отражающих главные аспекты понимания священства Григорием Богословом.Необходимость священства вырастает, по его учению, из иерархической структуры Церкви, которая есть тело, объединенное под Главой-Христом. Эта идея, восходящая к апостолу Павлу, [2] вдохновляет Григория на рассуждение о порядке (taxis) как основе всего бытия Церкви, где, как в армии, есть начальник и подчиненные, как в стаде - пастырь и пасомые, как в школе - учитель и ученики, как на корабле - капитан и матросы. Иерархический строй спасает Церковь от безначалия-анархии; наличие священства и епископства обеспечивает единство Церкви как организма, в котором каждый член выполняет свою функцию. [3]Священство - это прежде всего пастырство, забота об овцах, руководство стадом: Григорий пользуется образом, традиционным для библейского богословия. В Ветхом Завете Бог представлен как верховный Пастырь, а народ - как его стадо; [4] книги пророков полны обличений в адрес недостойных пастырей, с которых Бог взыщет Своих овец. [5] В Новом Завете Христос говорит о Себе как "Пастыре добром", Который, в отличие от лже-пастыря, "наемника", знает Своих овец по имени и заботится о них, охраняя стадо от волков, отдавая Свою жизнь ради их спасения, соблюдая единство стада и привлекая в него новых членов. [6] Христос - тот Пастырь, для Которого дорога каждая из овец: Он выходит на поиски заблудшей овцы и, найдя ее, несет на Своих плечах. [7] Оставляя землю, Он вверяет Своих овец Петру, [8] а в его лице - прочим апостолам и всем будущим поколениям христианских пастырей.Сравнивая труд священника с трудом пастуха, [9] Григорий говорит о том, что гораздо труднее начальствовать над людьми, чем пасти скот. Пастуху нужно только найти для стада злачное место, чтобы овцы и волы имели достаточно воды и пищи; найдя такое место, он может спокойно, разлегшись в тени, играть на свирели или петь любовные песни. Христианскому же пастырю приходится учить людей добродетели, которая с трудом воспринимается падшим естеством человека: люди более склонны к злу, чем к добру. [10] Управление церковной паствой - не просто профессия; это искусство, требующее усердия и мастерства. "Поистине искусством из искусств и наукой из наук кажется мне руководить человеком, самым хитрым и изменчивым из живых существ",- говорит Григорий. [11]В этом же смысле труд священника сравнивается с работой художника, который должен опасаться того, чтобы стать "плохим живописцем прекрасной добродетели", или - что еще хуже - плохой моделью для других живописцев. Священнослужитель должен не только воздерживаться от зла, но и заниматься активным доброделанием, не только стирать в душе дурные образы, но и наносить на нее прекрасные; [12] он должен "никакой меры не знать в добре и в восхождении, не столько считая прибылью приобретенное, сколько потерей - не достигнутое, всегда делая пройденное отправным пунктом для восхождения к более высокому". [13] Таким образом, идея бесконечного духовного прогресса, постоянного восхождения к все более высокой ступени совершенства - одна из ключевых идей мистического богословия св. Григория Нисского [14] - осмысливается Григорием Богословом в контексте учения о христианском пастырстве. Сравнение священника с живописцем дает двойную перспективу значения священника в жизни Церкви: во-первых, он работает над созданием своего собственного образа, никогда не останавливаясь на достигнутом и всегда стремясь к высшему; во-вторых, он становится иконой, по образцу которой каждый человек, будучи художником собственной жизни, может создавать свой образ. О пастыре как "образце" (eikōn) для верных "в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте", говорил еще апостол Павел. [15]Труд священника сравнивается также с врачебным искусством; однако если последнее направлено на материальное и временное, то первое заботится о душе, которая нематериальна и божественна по происхождению. Врач предписывает больному лекарства, рекомендует профилактические средства, иногда даже употребляет прижигания и хирургическое вмешательство; однако гораздо труднее врачевать "нравы, страсти, образ жизни и волю", исторгая из души все животное и дикое и насаждая в ней все кроткое и благородное. [16]По всем этим причинам считаю я нашу медицину гораздо труднее и значительнее, а потому и предпочтительнее той, что имеет дело с телами - еще и потому, что последняя мало заглядывает вглубь, но по большей части занимается видимым, тогда как наша терапия и забота всецело относится к сокровенному сердца человеку, [17] и наш бой - с врагом, который воюет внутри нас и противоборствует нам, который в качестве оружия против нас использует нас самих и, что самое ужасное, предает нас греховной смерти. Перед лицом этого нам необходимы великая и совершенная вера, большее содействие со стороны Бога, но не меньшая и с нашей стороны ревность... Что же касается цели той и другой терапии.., то для одной - это или сохранить существующее здоровье и благополучие плоти, или возвратить утраченное.., для другой же - окрылить душу, вырвать ее из мира и отдать Богу, сохранить то, что по образу, [18] если оно цело, поддержать - если под угрозой, восстановить - если повреждено, вселить Христа в сердца [19] при помощи Духа, и, короче говоря, сделать того, кто принадлежит к высшему чину, [20] богом и достойным высшего блаженства. [21]Итак, целью служения священника является обожение вверенных ему членов Церкви. Но для того, чтобы вести других к Богу, надо самому к Нему прийти; чтобы вести других к совершенству, надо самому стать совершенным; и чтобы врачевать недуги других, необходимо уврачевать собственную душу:Такие мысли сопровождают меня ночью и днем. Они иссушают мой мозг, поглощают плоть, не позволяют быть дерзким или ходить с поднятыми высоко глазами. Они смиряют душу мою, собирают воедино ум, налагают узы на язык и заставляют думать не о начальственном положении, не об исправлении и научении других, что требует обилия дарований, но о том, чтобы мне самому избежать грядущего гнева и хотя бы в малой степени удалить с себя ржавчину пороков. Надо сначала очиститься, потом очищать; умудриться - потом умудрять; стать светом - потом просвещать; приблизиться к Богу - потом уже приводить к Нему других; освятиться - потом освящать... Кто же способен, как некую глиняную скульптурку, изготавливаемую за один день, создать защитника истины, который стоит с ангелами, славословит с архангелами, возносит жертвы на горний жертвенник, священнодействует вместе со Христом, воссоздает создание, восстанавливает образ (Божий), творит для высшего мира и - скажу больше! - является богом и делает других богами? [22]Священник, по учению Григория, есть посредник между Богом и людьми. [23] Этим высоким призванием и определяется высота нравственных требований, предъявляемых к священнику. От него требуется на опыте познать все то, чему он будет учить своих прихожан, пройти самому тот путь, по которому он их поведет. Жизнь священника должна быть непрестанным и ежедневным подвигом: именно такой была жизнь апостола Павла и прочих апостолов, а до них - многих ветхозаветных пророков и праведников. [24] В Священном Писании каждый священнослужитель может черпать примеры для подражания.В понимании Григория главным делом священника является "раздаяние слова" [25] - проповедь, учительство, богословствование. В его глазах священнослужитель - тот, кто правильно мыслит о Боге и способен учить людей догматам "о мире или мирах, о материи, о душе, об уме и умных природах, как добрых, так и злых, о связывающем все и управляющем всем Промысле.., а еще о нашем первом устроении и последнем воссоздании, о прообразах и истине, о заветах, о первом и втором пришествиях Христа, о Его воплощении, страдании и смерти, о воскресении, о конце мира, о суде и воздаянии.., и прежде всего о том, как нужно веровать в верховную и блаженную Троицу". [26] Православный священник должен твердо противостоять триадологическим ересям и исповедовать единство Троицы при различии Ипостасей. [27] Для того, чтобы православно учить о Боге, необходимы для священника нравственная чистота и содействие Святого Духа, благодаря Которому только и можно мыслить, говорить и слушать о Боге, "ибо прикасаться к Чистому может только тот, кто чист и кто подобен Ему". [28]Другим не менее важным делом священника, помимо проповеди и учительства, является собственно служение алтарю, молитва за народ, совершение Евхаристии. Именно в этом служении наивысшим образом проявляется роль священника как посредника между Богом и людьми; именно этот аспект священнического служения вызывал наибольшее благоговение со стороны Григория, который искренне считал себя недостойным приносить Богу бескровную Жертву. Говоря об этом, Григорий пользуется образом Моисея, столь дорогим для всех членов Каппадокийского кружка, а также другими ветхозаветными образами:Слышу о самом Моисее, что, когда беседовал с ним Бог, многие были призваны на гору.., но было повелено, чтобы прочие поклонились издали, приблизился же один Моисей... И прежде этого в начале законоположения трубы, молнии, громы, мрак, горя вся дымящаяся, страшные угрозы... и другие подобные ужасы удерживали других внизу, и великим благом было для них слышать голос Божий после соответствующего очищения, Моисей же и восходит, и внутрь облака вступает, и закон получает, и скрижали принимает - для большинства скрижали писанные, для тех же, кто выше толпы, духовные... Знаю также, что... не позволялось ни входить во святилище, если хоть малая нечистота сохранялась в теле и душе; тем более не дерзали часто входить во святое святых, куда мог войти только один и однажды в год; [29] тем более недопустимым было смотреть на завесу, или очистилище, или кивот, или херувимов, и прикасаться к ним. Итак, зная это, а также и то, что никто не достоин великого Бога и Жертвы и Архиерея, если не представил прежде себя самого Богу в жертву живую и святую, не показал словесное служение, благоугодное Богу, [30] не принес Богу жертву хвалы [31] и дух сокрушенный.., [32] как мог я дерзать приносить Ему внешнее жертвоприношение, вместообразное (antitypon) великих таинств? [33] Или как мог я облечься в образ и сан иерея, прежде чем освятил руки преподобными делами..? [34]В заключительной части трактата Григорий развивает тему, с которой пастырские трактаты нередко начинаются - тему призвания. Непреодолимая для всякого священника антиномия заключается в том, что человек остро сознает свое недостоинство и вместе с тем слышит призывающий голос Бога, на который он должен откликнуться. Священство - задача, превосходящая силы всякого человека; на земле нет никого, кто мог бы справиться с ней своими силами. Тем не менее из рода в род, из поколения в поколение Бог избирает людей и поставляет их на служение алтарю, вопреки их недостоинству и нередко вопреки их нежеланию принять на себя бремя этого служения. Призвание и избрание зависит от Бога, но ответ на призвание - от человека: один соглашается сразу, другой медлит и колеблется. Сам Григорий, как мы помним, долго колебался и даже после рукоположения не сразу приступил к исполнению своих обязанностей. Для него дилемма состояла в том, что он считал себя неподготовленным к священнослужению и потому не желал принимать сан, тем не менее он боялся проявить непослушание своему отцу-епископу.Размышляя над этой дилеммой, Григорий обращается к опыту ветхозаветных пророков, которые по-разному откликались на зов Божий, и ссылается, в частности, на библейский рассказ о бегстве пророка Ионы от лица Божия:...Для него, пожалуй, было некоторое извинение... в том, что он отказывался от пророческой миссии, но для меня разве осталось бы какое-либо место для извинения или оправдания, если бы я продолжал упорствовать и отказываться от... возлагаемого на меня бремени служения? Ибо если бы... кто-то согласился со мной, что я гораздо ниже того (уровня), который (необходим) для священнослужения Богу, и что надо сначала стать достойным церкви, а потом - алтаря, и сначала достойным алтаря, а потом - начальственной (должности), то другой, пожалуй, не освободил бы нас от обвинения в непослушании... Но я снова обращаюсь к истории и, наблюдая самых благоискусных мужей древности, нахожу, что из тех, кого благодать избирала когда-либо для начальственного или пророческого служения, одни с готовностью откликались на зов, другие же откладывали (принятие) дара, но ни те, ни другие не подвергались осуждению: ни отказывавшиеся - за их боязнь, ни соглашавшиеся - за их готовность. Ибо одни благоговели перед величием служения, другие же с верой следовали за Призывающим. Аарон изъявил готовность, а Моисей прекословил; с готовностью послушался Исаия, а Иеремия боялся своей молодости и не прежде дерзнул на пророческое служение, чем получив от Бога обещание и силу, превосходящую возраст. [35]Во всех цитированных текстах ясно прослеживается одна мысль: высота священного сана требует от его носителей духовного и нравственного совершенства. В Слове 2-м Григорий нарисовал образ идеального священнослужителя, полностью соответствующего своему высокому призванию; задачей своей собственной жизни Григорий поставил возвышение до этого идеала. Двадцать лет спустя, на исходе своей епископской карьеры, он с церковной кафедры засвидетельствует, что поставленная задача им выполнена, и произнесет следующие слова:Мало у меня стадо? Однако не носится по стремнинам. Тесен у меня загон? Однако недоступен для волков, не примет внутрь себя разбойника, и не войдут туда ни воры, ни чужаки. Знаю наверняка, что некогда увижу свою паству более многочисленной. Даже из нынешних волков многих надо будет мне причислить к овцам, а может быть и к пастырям. Это благовествует мне Пастырь добрый, ради Которого полагаю я душу за овец. [36] Не боюсь и того, что стадо мало, [37] ибо за ним удобно следить, так как знаю моих, и мои знают меня. [38] Они знают Бога, и Бог знает их. Овцы мои слушаются голоса моего, [39] который сам я услышал в Божественных Писаниях, которому научился от Святых Отцов, которому также учил во всякое время, не соображаясь с обстоятельствами времени, и не перестану учить; с которым я родился и с которым уйду. Их зову я по имени.., и они идут за мной, [40] потому что питаю их на водах покоя; [41] они следуют и за всяким пастырем, который таков, как я… [42]Слово 2-е (в рус. пер. Слово 3-е). Об этом трактате и о взглядах Григория на "царственное священство" см., в частности, Portmann. Paidagogia, 125-136. ^Ср. 1 Кор.12:12-27; Кол. 1:18 и др. ^Сл. 2, 3, 3-5, 8; SC 247, 88-92 = 1.24-25. Ср. идею порядка в Церкви по образу порядка, существующего в устройстве вселенной, в Сл. 32, 8-13; SC 318, 100-112 = 1.466-469. ^Ср. Пс. 22:1; 79:2; Ис. 40:11; Иерем. 31:10 и др. ^Ср. Иезек. 34; Иерем. 23:1-4 и др. ^Ин. 10:11-16. ^Лк. 15:4-7. ^Ин. 21:15-27. ^Риторический прием сравнения широко используется как в этом, так и в других Словах Григория. ^Сл. 2, 9-12; SC 247, 100-106 = 1.26-28. ^Сл. 2, 16, 3-6; 110 = 1.29. ^Сл. 2, 13, 1-14, 10; 106-108 = 1.28. ^Сл. 2, 14, 10-13; 108 = 1.28. ^См. Danilou. Platonisme, 309; Rondeau. Exgse, 517-531. ^1 Тим. 4:12. ^Сл. 2, 16, 6-18, 11; 110-114 = 1.29-30. ^1 Пет. 3:11. ^Ср. Быт. 1:26. ^Ср. Еф. 3:17. ^Т.е. принявшего св. крещение. ^Сл. 2, 21, 1-22, 15; 116-120 = 1.31-32. ^Сл. 2, 71, 1-12; 73, 11-18; 182-186 = 1.50-51. ^Сл. 2, 91, 17-19; 208 = 1.56. Ср. Сл. 2, 53, 11-12; 160 = 1.43. ^Сл. 2, 50-69; 156-182 = 1.37-50. ^Сл. 2, 35, 1; 132 = 1.36. ^Сл. 2, 35, 8-36, 7; 134-136 = 1.36. ^Сл. 2, 37-38; 136-140 = 1.36-37. ^Сл. 2, 39, 4-6; 140 = 1.37. ^Ср. Исх. 30:10. ^Ср. Рим. 12:1. ^Ср. Пс. 49:14. ^Ср. Пс. 50:19. ^Выражение "вместообразные" встречается в Литургии св. Василия Великого и относится к хлебу и вину Евхаристии, под "образом" (видом) которых верующим преподается Тело и Кровь Христа. ^Сл. 2, 92, 3-19; 94, 8-95, 9; 208-214 = 1.56-57. ^Сл. 2, 110, 2-11, 5; 114, 1-12; 230-236 = 1.62-63. ^Ср. Ин. 10:11. ^Ср. Лк. 12:32. ^Ср. Ин. 10:14. ^Ср. Ин. 10:27. ^Ср. Ин. 10:3-4. ^Ср. Пс. 22:2. ^Сл. 33, 15, 14-16, 4; SC 318, 190 = 1.490. Ср. Сл. 9, 3; SC 405, 306-308 = 1.190. ^

Величие сана и недостоинство его носителей

Григорий прекрасно понимал, что далеко не все священники и епископы его времени соответствовали своему призванию. Контраст между представлением Григория о священстве и теми священнослужителями, которых ему приходилось встречать в жизни, был разителен. Разочарование клириками своего времени возрастало у Григория с годами - по мере того, как он узнавал все большее число своих собратьев. Критика недостойных священнослужителей содержится уже в Слове 2-м; [1] однако именно в поздних произведениях Григория эта критика становится наиболее резкой: пожалуй, никто из восточных Отцов Церкви до Григория не высказывался столь негативно по поводу служителей Церкви. Рассмотрим несколько наиболее характерных текстов Григория, в которых речь идет о пороках священнослужителей, а также о недостатках церковного устройства.В Слове 18-м, произнесенном в Назианзе в 374 г., Григорий говорит о беспорядках, которыми в его время сопровождалось избрание епископов. В древней Церкви епископы, как правило, избирались народом, однако избрание утверждалось архиерейским собором; епископом обычно становился кто-либо из клириков, впрочем, случалось, что народ отдавал предпочтение мирянину, даже оглашенному. [2] Именно так произошло в Кесарии во время избрания Евсевия, предшественника Василия Великого. Избрание сопровождалось "жаркими спорами", народ разделился на партии, один предлагал одного, другой другого; наконец все сошлись на кандидатуре Евсевия, "отличного по жизни, но не запечатленного святым крещением": его взяли силой, при помощи войска, вступившего в город, и возвели на престол. Когда собрались епископы, они были "вынуждены" утвердить избрание, крестить Евсевия и рукоположить во все священные степени. Совершив это, они, однако, удалились из города и составили собор, на котором объявили хиротонию недействительной: причиной такого решения было, во-первых, то, что епископы действовали по принуждению, а во-вторых, то, что новоизбранный епископ был не в ладах с гражданскими властями. [3]Подобное происшествие имело место в том же городе несколько лет спустя, когда епископ Евсевий умер. И на этот раз споры вокруг избрания были "сколь жаркими, столь и безрассудными", впрочем реальным кандидатом на престол был один человек - Василий, который и стал новым кесарийским архиереем. Описывая эти события, Григорий указывает на недопустимость вмешательства гражданских властей в поставление архиереев и вообще выступает против участия народа в этом деле; гораздо более целесообразным представляется ему избрание епископа "назореями", т.е. монахами, "на которых только, по крайней мере, в большинстве случаев, и должны лежать подобные избрания.., а не на людях богатых и влиятельных или на буйстве и безрассудстве народа, да притом и из народа людей самых ничтожных". [4]Мысль Григория об избрании епископа монахами не получила продолжения в практике Восточной Церкви. Тем не менее практика всенародного избрания епископа и в самом деле исчезла, [5] вмешательство же гражданских властей, хотя и продолжалось на протяжении всей истории Церкви, всегда признавалось не вполне законным. Роль монахов в церковном управлении неуклонно возрастала, что впоследствии [6] привело к монополии монашества на епископские должности.Критика Григория касалась также нравственного состояния современного ему епископата и клира. В Слове 21-м, посвященном святителю Афанасию Александрийскому, Григорий описывает плачевное нравственное состояние священнослужителей времен арианской смуты. Он жалуется на то, что епископы захватывали власть силой, что своими пороками и своей богословской беспринципностью они подавали отрицательный пример мирянам, что их строгость или снисходительность по отношению к народу диктовалась лишь меркантильными соображениями, а не соображениями пастырской пользы. Всем подобным епископам противопоставляется Афанасий:С самого момента своего восшествия на престол он поступает не так, как те, которые недостойно захватывают какую-либо власть или наследство: он не впадает в гордыню от роскоши (епископской жизни). Последнее свойственно священникам ложным, (получившим сан) противозаконно и недостойным своего призвания, которые, приняв священство, ничего не привносят с собой, которые ни в чем не потрудились во благо, которые оказываются одновременно учениками и учителями благочестия и которые прежде, чем очистились сами, очищают других. Вчера святотатцы, а сегодня иереи; вчера отлученные от таинств, а сегодня тайноводцы; закореневшие в пороках и новички в благочестии; продукт человеческой милости, а не благодати Духа. Эти люди, повсюду пришедшие к власти при помощи насилия, в конце концов гнетут и само благочестие. Не благодаря их нравственности вверяется им сан, но благодаря их сану (другие верят в их) нравственность... Им скорее следует приносить жертвы за себя самих, чем за неведение народа; [7] они непременно грешат в одном из двух: или, нуждаясь сами в снисхождении, бывают чрезмерно снисходительны, так что не пресекают порок, но учат ему, или строгостью своего авторитета прикрывают собственные дела. [8]В эпоху догматических споров (IV-VIII вв.) тяжелейшей болезнью Церкви была постоянная миграция большого числа представителей епископата и клира из одной богословской партии в другую - чаще всего в прямой зависимости от того, какую партию в данный момент поддерживали гражданские власти (император). Некоторые епископы меняли свою богословскую ориентацию по нескольку раз, под давлением светских властей подписывая еретические символы веры. Григорий возмущается вмешательством гражданских властей в церковные дела; впрочем, он гораздо больше обеспокоен и опечален нетвердостью архиереев, которые становятся марионетками в руках людей, далеких от Церкви:Из-за этого непосвященные становятся судьями преподобных, происходит новый беспорядок: в народных сборищах обсуждаются проблемы мистического богословия; из-за этого... подкупленные доносчики и заранее предрешенный суд. Одни несправедливо свергаются с престолов, вместо них возводятся другие, у которых требуют подписаться под нечестивым (исповеданием веры) как необходимого (условия для вступления на престол): и чернила уже готовы, и доносчик рядом. Многие из нас, даже самых твердых, подверглись этому... Я часто плакал, видя тогдашнее разлитие нечестия и ныне восставшее гонение на правое слово от (тех, кто должны были быть) защитниками Слова. Ибо поистине пастыри сделались бессмысленными, согласно написанному; [9] множество пастухов испортили Мой виноградник, истоптали ногами участок Мой [10] - я говорю о Церкви Божией, собранной многими трудами и жертвами, закланными до Христа и после Христа, и самими великими страданиями Бога ради нас. За исключением весьма немногих.., все покорились обстоятельствам времени... Одни стали поборниками и покровителями нечестия, другие или заняли второстепенные места, или были поражены страхом, или порабощены нуждой, или уловлены ласками, или увлечены по невежеству... Может быть, извинительно для мирян оказаться подверженными всему этому.., но как позволим такое учителю, который должен исправлять невежество других, если только это не ложный учитель? [11]Итак, то, что простительно для мирян, недопустимо для епископа, который должен быть наставником людей в благочестии. Невежество клириков, отсутствие у них богословского образования, недостаточная пастырская подготовка часто становится причиной беспорядков в Церкви, способствует возникновению расколов и ересей; Григорий возвращается к этой мысли в Слове 43-м. Епископы, считает Григорий, должны быть "профессионалами", а не дилетантами: они должны пройти хорошую школу, прежде чем получат священный сан. Григорий критикует епископов за то, что они, получив власть, не только не ведут аскетический образ жизни, но и вообще превозносятся над другими, будучи уверены в том, что архиерейский сан обеспечивает им богословскую и нравственную непогрешимость:Ибо не хвалю я того безобразия и бесчинства, которые у нас существуют, в том числе и между председателями на престолах... Наиболее святейший из всех существующих у нас чинов рискует стать наиболее осмеиваемым, ибо не добродетелью, но происками приобретается у нас председательство, и престолы занимаются не достойнейшими, но влиятельнейшими... Нет такого врача или художника, который не вникал бы сначала в природу болезней или не смешивал многих красок и не рисовал; зато легко отыскать предстоятеля Церкви: не потрудившись, не подготовившись к сану, едва посеян, как уже и вырос... В одночасье производим мы святых и приказываем быть мудрыми тем, кто никакой мудрости не учились... Надменный председательствует, поднимает бровь против тех, кто лучше его, не боится престола, не смущается, видя, что воздержник оказался ниже; наоборот, получив могущество, он думает, что стал мудрее, впрочем, думает ошибочно, так как власть лишила его способности рассуждать здраво. [12]Не сан делает человека святым, повторяет Григорий, не иерархическая степень, не место у престола, но добродетельная жизнь. Григорию представляется несправедливым то, что временщики оказываются у кормила церковного корабля, тогда как люди, отличающиеся святостью жизни, остаются в тени. Он считает, что именно личная святость должна быть главным критерием для возведения на епископские престолы, а не влиятельное положение в обществе, административные способности или социальное происхождение. Многие клирики придают значение тому, на каком месте они встанут у престола во время богослужения, перед кем или после кого пойдут в церковной процессии. Григорий считает все это чуждым для христианина, задача которого - превзойти других в нравственности, а не занять более высокое место в иерархической лестнице: "О, если бы вообще не было ни председательства, ни предпочтения мест, [13] ни властных полномочий, но отличали бы нас только по добродетели!- восклицает он.- А нынешний порядок - встать справа, слева, в середине, выше, ниже, идти впереди или рядом - произвел у нас много пустых раздоров и многих низринул в пропасть". [14] Григорий никоим образом не выступает здесь против иерархической структуры Церкви: он лишь подчеркивает, что место, занимаемое человеком в иерархии, должно соответствовать его нравственному облику.Григорию принадлежит несколько стихотворений, специально посвященных теме достоинства священного сана и недостоинства его носителей. В этих стихотворениях Григорий особенно критикует епископов за расколы и раздоры, которые они вносят в Церковь. По его мнению, в эпоху гонений (I-III вв.), когда Церковь была сплоченной, враг рода человеческого пытался разрушить ее извне при помощи многократных и сильных потрясений. Однако гонения только укрепили Церковь, подвиг мучеников утвердил единство христиан, и слово евангельское, как огненный столп, прошла по всей земле. "Тогда враг изобрел новую хитрость: зная, что войско стало могущественным, он посеял вражду между его вождями; ведь с падением полководца все войско повергается в прах". [15] Таким образом, прекращение гонений означало для Церкви не только новые возможности, но и новую ответственность: если раньше наличие общего врага заставляло епископов быть сплоченными, то теперь они должны были заботиться о единстве внутри Церкви. С этой задачей, как считал Григорий, епископы его времени не справлялись:Одни из нас спорят о священных престолах,Враждуя друг с другом, навлекая бесчисленные бедствияИ сами становясь их жертвами...Другие же, разделившись на партии, возмущаютВосток и Запад: начав Богом, кончают плотью.От этих борцов и у прочих появляются имена и начинается битва:У меня бог - Павел, у тебя - Петр, а у него - Аполлос. [16]Христос же напрасно пронзен гвоздями! [17]В стихотворениях Григория содержится также немало резких обличений нравственного характера, подкрепленных сатирическим описанием архиерейского быта:Григорий уже не сотрапезник земного царя, как прежде,Он не сделает и малой поблажки своему мешку, [18]Не будет возлежать среди пирующих, потупленный и безмолвный,Едва переводя дыхание и пожирая пищу, подобно рабам...Не буду лобызать рук, обагренных кровью,Не буду касаться чьего-либо подбородка, чтобы добиться небольшой милости. [19]На священный, именинный, похоронный или свадебный пирНе пойду с многочисленной свитой,Чтобы все или собственными челюстями истребить, или предоставитьСопровождающим - хищническим рукам Бриарея; [20]И чтобы вечером отвести обратно нагруженный корабль - одушевленный гроб -Отправить домой отягощенное чрево;И чтобы, едва переводя дыхание от пресыщения, спешить на новое обильное застолье,Не успев разрешиться от бремени предыдущего пиршества. [21]О епископате и клире своего времени Григорий говорит как о "мастерской всех пороков", где зло председательствует и где те, которые должны быть "учителями добра", учат людей пороку. [22