Священномученик Анатолий (Грисюк)-ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК -СИРИЙСКОГО МОНАШЕСТВА -ДО ПОЛОВИНЫ VI ВЕКА-СОДЕРЖАНИЕ- 1 1 отрывок-1.1 ГЛАВА

О других выдающихся сирийских киновиях данного времени мы не знаем. Продолжали существовать и укореняться прежде основанные обители и образовывались новые, ничем особенным, по-видимому, не выдававшиеся, а потому и не отмеченные церковными писателями того времени. Киновия преподобного Публия при Зевгме, о которой мы говорили выше, продолжала и в первой половине V в. не только существовать, но и развиваться, увеличиваясь в числе своих насельников и благоустрояясь в своей организации. Имеем в виду состоявшееся после смерти преподобного Публия (около 380 г.) разделение его киновии на 2 отделения - греков и сирийцев, начальство над которыми приняли Феотекн (который вскоре умер, и ему преемствовал Феодот, родом армянин) и Аффоний. К ним и еще к Херею писал письма и святой Иоанн Златоуст, когда был в ссылке в Кукузе22. Феодот (управлявший приблизительно с 390 г.) находился во главе отделения греков в продолжение 25 лет23; после его смерти (около 415 г.) стал управлять этим отделением его племянник по имени Феотекн (2-й), а Аффоний, управлявший своим сирийским отделением более 40 лет, сделался епископом, вероятно, не оставляя аскетического образа жизни и в высшем церковном звании. Преемником же Феотекна 2-го был Григорий, здравствовавший и в то время, когда блаженный Феодорит писал свою "Историю боголюбцев" (около 440 г.). Другой знаменитый общежительный монастырь северной Сирии, преподобного Феодосия Антиохийского, управлялся в данное время Элладием, впоследствии (в 30-х годах) сделавшимся епископом города Тарса после 60-ти лет монашеской жизни. А ученик преподобного Феодосия Ромул управлял теперь обителью Маратонской. К нему, кажется, и некоему Визу писал письмо из Кукуза святитель Иоанн Златоуст24. Еще можно отметить какой-то монастырь, который блаженный Феодорит называет своим (ЮмЭфеспн) и в который он был отпущен на покой после своего осуждения. Профессор Н.Н. Глубоковский хотел видеть в этом монастыре один из никертских монастырей, но В.В. Болотов справедливо возражал, что для сего нет оснований и что монастырь был "собственный"- блаженного Феодорита, быть может, по праву ктиторства, следовательно, особенный от указанных, находившийся в 3-х римских милях от Апамии. Наконец, как уже было замечено, из числа новых не известных из предшествующего периода монастырей можно отметить тот монастырь Авраама, в котором, по свидетельству сирийского жития, подвизался Раббула в начале своей аскетической жизни, затем монастырь долихийский, архимандриту которого Лонгину блаженный Феодорит посылает одно из писем (№ 131 по изданию Н.Н. Глубоковского), хваля его за ревность по правой вере; далее монастырь Евпрепия, находившийся пред вратами Антиохии и называвшийся так, по крайней мере, в V в., по свидетельству Евагрия25, из какого (монастыря) был взят на константинопольскую кафедру печальной памяти архиепископ Несторий, монастырь Басмул, в котором подвизался авва Варсума (по эфиопскому житию его26). У блаженного Феодорита в "Истории боголюбцев" встречаются упоминания о сирийских обителях первой половины V в., которые по имени не называются. Так в 4-й главе сообщается о Евсевии Корифском, что он, отходя от сей жизни (по Тильмону, около 402 г.), поручал настоятельство жившему в его монастыре ученику Юлиана Сабы Иакову-персу, но последний решительно отказался от этой заботы, хотя все желали быть под его попечением, и ушел в другое стадо, желая лучше быть пасомым, чем самому пасти. Начальство же над корифской обителью принял другой живший там ученик Юлиана - Агриппа. После него во главе обители стал Давид, которого видел и сам автор "Истории боголюбцев". Последнего особенно удивляла в Давиде его кротость. В этом убежище (кблэвз) среди других иноков блаженный Феодорит называет по имени некоего Авву, который сначала учился у одного отличного наставника в деле подвижничества, по имени Марозас (его упоминает и Созомен, VI, 34), очевидно, имевшего у себя нескольких подобных названному Авве учеников. Впоследствии и сам этот наставник оставил свой монастырь-келлию и пришел в корифскую обитель. Авва был начальником этой обители после Давида27. В заключение своего рассказа об Евсевии Корифском блаженный Феодорит говорит, что он многих воспитал и разослал в разные училища учителями благочестия (игуменами разных монастырей), так что они наполнили всю ту священную гору (корифскую) подобными божественными пастбищами. Вероятно, появились и другие не известные нам по названию монастыри, ибо упоминание об "архимандритах" (в письмах блаженного Феодорита28) и существование целых формально записанных канонических правил указывает на их размножение.

Из таких правил, касающихся общежительных монахов, должны быть указаны правила Раббулы, епископа Эдесского (с 412 по 435 г.). Правилами этого епископа, который сам прежде был монахом, относительно "сынов завета" мы уже пользовались (в первой главе), а теперь с интересом исследуем правила его, касающиеся монахов29. Правило 1-е: "Прежде всего, монахи должны иметь опасение, чтобы женщины никоим образом не входили в их монастыри"30. Правило 2-е: "Братия не входят в города, но только брат, заведующий внешними делами, соблюдая чин чистоты"31. Правило 3-е: "Брат сей, входя в деревню или в город, не останавливается там в домах и не ночует с мирянами, но в церкви или в монастыре, если таковой имеется поблизости"32. Правило 4-е: "Монахи не должны пить вина, чтобы не сквернословить; они должны в особенности заботиться о том, чтобы ничего не покупать и не пить"33. Правило 5-е: "Монахи не отпускают себе (длинных) волос, не надевают железных вериг и не носят их, кроме затворников, которые не выходят ни в каком случае". Правило 6-е: "Братья, заведующие внешними делами монастыря, при выходе из него по этим делам не должны надевать своих власяных одежд (у Bar-Hebraeus: черных); никакой брат вне монастыря не должен их надевать, дабы не унизить достоинства монашеской одежды". Правило 7-е: "Никто из монахов не должен носить елей, в особенности для женщин; если кто из них имеет с собой "благословение", то должен отдавать людям, и если имеют в нем нужду женщины, то должно передавать им через их мужей". Правило 8-е: "Памяти в монастырях ("поминовения") не должны совершаться в присутствии людей, но одни только братья монастыря должны участвовать в них". Правило 9-е: "Монахи не приобретают овец, коз, вьючных животных, но только осла, кто в нем имеет нужду, и пару волов - те, кто обрабатывают поля". Правило 10-е: "Книги, чуждые вере церкви, не должны иметь места в монастырях. Товаров покупных или для продажи не должно быть в монастырях, за исключением необходимого, без лакомств". Правило 11-е: "Никто из братии монастыря не владеет какой-нибудь вещью как собственной, сверх того, что принадлежит общине и что во власти настоятеля". Правило 12-е: "Настоятели не позволяют братьям принимать своих родителей или выходить к ним, дабы не ослабели"34 Правило 13-е: "Под предлогом болезни братия не покидают своих монастырей, чтобы скитаться по деревням и городам; но переносят свои испытания внутри своих монастырей ради Бога". Правило 14-е: "Да не покидают монахи того места, где они обитают; да не навлекают осуждения со стороны других, да не подходят близко к городам и к судилищам". Правило 15-е: "Под предлогом занятий или труда, монахи не должны манкировать часами, посвященными на богослужение днем и ночью". Правило 16-е: "Они принимают сердечно странников и не закрывают дверей ни перед кем из братии"35. Правило 17-е: "Ни один брат не обитает изолированно, тем менее допустимо, чтобы он не позволял испытывать своих дел в течение долгого времени"36. Правило 18-е: "Никакой монах не выискивает ответа из книги (гадает) для кого бы то ни было". Правило 19-е: "Никакой брат, который не диакон и не священник, пусть не восхищает себе преподания Причастия". Правило 20-е: "Те, которые были священниками и монахами (иеромонахами) в монастырях и которым поручаются церкви в городах, будут старшими (настоятелями) в своих монастырях, если они испытаны и в состоянии управлять братством. В противном случае, они должны оставаться в своих церквах". Правило 21-е: "Кости мучеников не должны сохраняться в монастырях, но каковы бы они ни были, они должны быть сносимы к нам, дабы, если они подлинны, они почитались бы в "мартириях", а если не подлинны, были бы сложены в кимитириях". Правило 22-е: "Те из монахов, которые желают сделать себе похоронные урны, пусть прячут их в земле, дабы их никто не видел"37. Правило 23-е: "Если брат или настоятель монастыря оставляет сей мир, пусть хоронят его в мире только братия монастыря, если их недостаточно, они могут обратиться к некоторым братьям ближайшего монастыря, но пусть не созывают они для похорон поселян и мирян". Правило 24-е: "Если кто-либо приобрел рожь для употребления монастырского, то не должен за нее брать ничего лишнего, но за какую цену купил во время жатвы, за такую и должен продать. Не следует показывать жадности в пользу монастыря". Правило 25-е: "Никто не должен принимать брата, который ходит от монастыря до монастыря, без разрешения настоятеля, под начальством которого он обитал". Касается монахов и одно правило Раббулы, помещенное среди правил, предложенных клирикам и "сынам завета". Правило 40-е (по счету Nau) гласит: "Пресвитеры и диаконы имеют заботу о монахах, которые находятся в их странах; они должны заботиться о них, как о своих членах; они увещевают также мирян приходить им на помощь в делах телесных и внимательно следят за тем, чтобы женщины не входили в монастыри". Как можно видеть, правила Раббулы во многом сходны с правилами (уставом) монашеской жизни, извлекаемыми из творений святого Василия Великого, только отличаются от них, помимо краткости и отрывочности, тем, что больше обращают внимания на внешнюю сторону, на поведение, чем на обоснование всех этих предписаний выяснением внутреннего смысла всех аскетических подвигов, каковая сторона прекрасно разъясняется в правилах святого Василия Великого. Наставления, даваемые Раббулой, имеют в виду почти исключительно рядовых братии, и мы не встречаем в них, например, нарочитой речи об обязанностях настоятелей, их помощников и других должностных в монастыре лиц, об условиях приема в обитель желающих, об епитимиях и о многих других частностях общежительной монашеской жизни. Некоторые правила Раббулы стоят в связи с особенностями церковной жизни сирийских стран в древнее время (например, правила 7, 18, 20). IV-й Вселенский собор в Халкидоне в своих канонических правилах регулировал некоторые стороны монашеской жизни. Его правила по этому предмету были, очевидно, вызваны требованиями тогдашней церковной жизни и, конечно, должны были иметь авторитет и руководящее значение для последующего времени. Правило 4-е Халкидонского собора гласит: "Истинно и искренно проходящие монашескую жизнь да удостаиваются приличной чести. Но поелику некоторые, пользуясь монашеской одеждой, расстраивают церкви и гражданские дела, безрассудно ходя по городам, и даже стараются составлять сами для себя монастыри, то рассуждено: чтобы никто нигде не созидал и не составлял монастыря или молитвенного дома без позволения епископа города. А монашествующие в каждом городе и стране да подчиняются епископу, да соблюдают безмолвие, да упражняются только в посте и молитве, оставаясь на тех местах, в которые удалились от мира; да не вмешиваются ни в церковные, ни в житейские дела и да не принимают в них участия, оставляя свои монастыри, разве только когда позволено будет епископом города по необходимой надобности. Да не принимается в монастырях никакой раб в монашество без воли господина его38. Преступающим же это определение наше мы определили быть отлученными от общения церковного, да не хулится имя Божие. Впрочем, епископу города надлежит иметь должное попечение о монастырях". Правило 7-е: "Однажды причисленным к клиру и монахам определили мы не вступать ни в военную службу, ни в мирской чин; иначе дерзающих на это и не возвращающихся с раскаянием к тому, что прежде избрали для Бога, анафематствовать". В правиле 8 м говорится, что "клирики при монастырях да пребывают, по преданию святых отцев, под властью епископов каждого города и да не исторгаются, по дерзости, из-под управления своего епископа". Правило 16-е: "Деве, посвятившей себя Господу Богу, равно и монашествующему, не позволять вступать в брак. Если же найдутся делающие это, да будут лишены общения церковного. Впрочем, мы определили местному епископу иметь полномочие в оказании таким человеколюбия". В правиле 18-м запрещается соумышление или составление скопища или ковы клириков и монашествующих против епископов. Особенно любопытно правило 23-е: "Дошло до слуха святого собора, что некоторые клирики и монашествующие, не имея никаких поручений от своего епископа, а иные, быв даже отлучены им от общения церковного, отправляются в царствующий город Константинополь и в нем долго живут, производя смятения и нарушая церковное устройство, и даже расстраивают дома некоторых. Поэтому святой собор определил: сперва посредством экдика святейшей Константинопольской церкви напомнить им, чтобы удалились из царствующего града; если же бесстыдно будут продолжать те же дела, удалять их и неволей посредством того же экдика и возвращать к своим местам". Наконец, правило 24-е повелевает: "Монастырям, однажды освященным по изволению епископа, пребывать монастырями навсегда, и принадлежащие им вещи хранить в монастыре, и впредь не быть им широкими жилищами". Все эти правила, как видим, касаются больше отношений монашества к епископству и вообще внешних отношений. Последующая история сирийского монашества показывает, как мало в действительности его жизнь и его отношения к своим епископам определялись приведенными правилами, подобно тому как и догматические убеждения большой массы этого монашества не совпадали с веро-определением Халкидонского собора. Внутренний строй монашеской жизни на Востоке соборными правилами, как видим, не устанавливается. Он предполагается выработанным и церковью признанным. К сожалению, немного осталось памятников этой эпохи, рисующих нам с подробностью этот строй. Надо думать, что сказанное по этому поводу в предшествующей главе в значительной степени приложимо и к данному периоду. Из "Истории боголюбцев" (второй ее половины) мы можем извлечь только один новый любопытный факт. Это указание, что Васс, будучи периодевтом, обходил многие деревни и посещал жилища пустынников (впоследствии был для этой цели "экзарх монашествующих"). О его содействии подвигам преподобного Симеона Столпника мы говорили раньше.

О том, что лежало в основе всех чрезвычайных подвигов сирийских иноков, как отшельников, так и живших в монастырях, неоднократно говорит блаженный Феодорит в своей "Истории боголюбцев"39 и посвящает этой основной идее и специальный трактат, носящий выразительное заглавие:Льгпт ресЯ фЮт ИеЯбт кбЯ ЬгЯбт ЬгЬрзт40. По нему, "это есть любовь к Богу, которая делает подвижников способными простираться далее пределов естества; и, распаляемые огнем свыше, они с любовью переносят приражение стужи и небесной же росой умеряют зной солнечных лучей. Любовь питает, напоевает, одевает, окрыляет их, она научает их летать, делает их способными воспарить выше неба и, сколько вместимо для них, открывает им Возлюбленного, представлением сего созерцания распаляет желание, возбуждает приверженность и возжигает сильнейший пламень". Некоторые из сирийских подвижников и подвижниц, охваченные любовью к Спасителю и Его святым, предпринимали трудные и теперь, а тогда тем более, и продолжительные путешествия к святым местам - на Синай, в Палестину (Элию -Иерусалим), к первомученице Фекле. Например, Симеон Ветхий из любви к уединению решил удалиться на гору Синай. Узнав об этом, многие из людей добрых и заботящихся о подобном любомудрии, собравшись, изъявили желание принять участие в его путешествии. По дороге в пустыне Содомской они увидели человека в пещере, который, оказывается, также путешествовал на Синай, но по случаю смерти спутника, с которым он условился не разрывать связи даже по смерти, остался в названной пустыне41. Петр Галатийский, известный подвижник антиохийский, начал подвизаться в Антиохии после того, как совершил путешествие в Палестину42. Марина и Кира, пожелав видеть священные места спасительных страданий Христовых, поспешно пошли в Элию (Иерусалим), не принимая на пути никакой пищи, которую они приняли, только совершив поклонение святыне, после чего опять возвратились к месту своих подвигов (возле города Верии), пройдя в посте все расстояние, которое было не менее 20 станций (дневных переходов)43.

Примечание.

Zхckler (S. 224 Аnm.) указывает на помещенный в V томе Bedjan'a текст касательно святого Малха (Маlki) из Клисмы как образец сирийского отшельничества, но Маlki и называется здесь племянником Маr Аwgоn'a, а с этой историей мы знакомы: она легендарна. Из немногого, что можно указать из сирийской литературы для нашей цели, это житие Раббулы, епископа Эдесского, написанное вскоре после его смерти, из которого видно, что Раббула после своего обращения распределил свое имущество бедным, потом удалился в монастырь Авраама, а далее в одно потаенное место (стал отшельником), где подвизался до избрания его на епископскую кафедру Эдессы (Веdjan IV, 396); также ряд публикаций французского сиролога Nau (в Revue de l'Orient Chretien).

В настоящем периоде также могут быть указаны многочисленные примеры крайнего стеснения, какое причиняли себе сирийские подвижники в отношении жилища. Марис жил в чрезвычайно сырой хижине, Марок имел хижину из волосянистых кож в роще (некогда служившей местом идольских жертвоприношений), Домнина построила себе палатку из стеблей мелиссы, Иаков, подвизавшийся близ селения Нимуа, никогда не употреблял в своем затворе огня и светильника.

В.В. Болотов. Тheodoretiana, стр. 82.

Hist/ rel., с. 21. Mignе, 82, 1432 D; рус. пер., стр. 162.

Ibid 1440 А; рус. пер.. стр. 168.

Собственно, и ?????? (или даже ?????? ) преподобного Симеона также скрывала его столп от взоров приближавшихся посетителей, и надо было войти внутрь этой ограды, чтобы видеть столпника.

Те же женщины носили длинные покрывала и тяжелые вериги. Принимали они только женщин, и то во время пятидесятницы. Из мужей принимали только блаженного Феодорита ради его священного сана (Hist. rel., с. 29).

Вообще сирийские подвижники любили селиться и подвизаться на горах. Это был своего рода нравственный культ высот.

Нist. rel., с. 18; Мigne, 82, 1425 С; рус. пер., стр. 155.

Нist. rel., с. 28; Мignе, 82, 1488;рус. пер., стр. 223-224.