Во внутренней, сердечной, клети человеку подобает затворяться чаще, чем между стенами, и, собрав там все свои помышления, представлять ум свой Богу, молиться Ему втайне со всей теплотой духа и живой верой, вместе же с этим поучаться и в богомыслии, чтобы возможно было ему возрасти в мужа совершенного.

Глава II. О молитве, согревающей человека и соединяющей его с Богом в любви

Прежде всего да будет известно, что христианину"

Ведь все видимое на земле, любезное и желанное: богатство, слава, жена, дети, одним словом, все красивое, сладкое и любезное мира сего свойственно не душе, но только телу, и, будучи временным, оно скоро пройдет как тень.

Душе же, как вечной по природе, можно вечно успокоиться только в одном Вечном Боге, как в высшем Благе своем, Которое прекраснее, слаще и любезнее всех красот, сладостей и привязанностей, и как в естественном своем месте, откуда она произошла и куда должна снова возвратиться. Ибо как плоть, происходя от земли, в землю возвращается, так и душа, произойдя от Бога, к Богу возвращается и у Него пребывает. На то она и создана Богом, чтобы в Нем пребывать вовеки. Потому в этой временной жизни нужно прилежно искать соединения с Богом, чтобы сподобиться вечно быть с Ним и в Нем и в будущей жизни.

Соединиться же с Ним каждый может не иначе, как только сильнейшей сердечной любовью. Ибо евангельская грешница потому получила у Него великую милость прощения греха и крепкое единение с Ним, "что возлюбила много" (Лк.7, 47). Он любит любящих Его, прилепляется к прилепляющимся к Нему, представляет Себя ищущим Его и неоскудно подает сладость желающим насладиться Его любовью.

Для того, чтобы человек смог возбудить в своем сердце такую Божественную любовь и соединился с Ним в неразлучном союзе любви, необходимо часто молиться, возводя свой ум к Богу Ибо как от часто подкладываемых в огонь дров увеличивается пламя, так и молитва, творимая часто и с углублением ума в Боге, возбуждает в сердце Божественную любовь, которая, воспламенившись, согреет всего внутреннего человека, просветит и научит его, явит ему все "безвестное и тайное" своей "премудрости" (Пс.50, 8) и сделает его как бы пламенно-огненным Серафимом, всегда предстоящим Богу духом своим, взирающим на Него умом и черпающим в этом духовную сладость.

Глава III. Молитва, произносимая устами, которой ум не внимает, есть ничто

Здесь не будет неуместным вспомнить некоторые неудобовразумительные апостольские изречения (ср. 2 Пет. 3, 16) о молитве, творимой духом и умом, и тем положить начало рассуждению.

В Послании к ефесянам святой апостол Павел советует молиться духом: "Всякою, - сказал он, - молитвою и прошением молитесь во всякое время духом" (Еф. 6, 18). Тот же апостол в Послании, к коринфянам говорит: "Дух мой молится, но ум мой остается без плода" (1Кор. 14, 14).

Как же это бывает, что человек молится духом, а ум его остается бесплоден?

Слово "дух" в Святом Писании понимается по-разному. Иногда оно означает дыхание, иногда - саму душу, иногда - какое-либо желание и намерение, как доброе, так и злое, а также какую-либо добродетель или недобродетель, как-то: дух смирения, дух любви, дух милосердия, и противоположное им: дух гордыни, дух ненависти, дух сребролюбия и прочее. Иногда же слово "дух" означает какое-либо дарование Святого Духа, как, например, дух премудрости, дух разума, дух прозорливости, и прочее, а иногда - и сам ум, как пишется у того же апостола: "Обновляйтесь, - говорит он, - духом ума вашего" (Еф.4, 23).

Когда апостол советует ефесянам молиться духом, то здесь у него слово "дух" означает сам ум, который молящийся человек должен устремить к Богу. Когда же в Послании к коринфянам он говорит о духе молящемся и об уме, пребывающем бесплодным, то в данном месте дух означает голос и дыхание человеческое; он как бы говорит им: какая вам польза, коринфяне, если вы молитесь только голосом вашего дыхания, а ум ваш не внемлет молитве, но мечтает о чем-то ином? Какая польза много говорить языком, а умом не внимать тому, что говорится, если бы даже и тысячи слов языком произнес ты, о человек! Какая польза от того, что ты воспоешь всей гортанью, насколько позволит дыхание, а ум твой не будет предстоять Богу и не будет видеть Его, но станет уклоняться помышлениями в иное место? Такая молитва не принесет тебе никакой пользы, не будет услышана Богом и останется бесплодной.

Хорошо рассудил и святой Киприан, говоря: "Как ты хочешь быть услышанным Богом, когда и сам себя не слышишь? Хочешь, чтобы Бог помнил о тебе, когда ты молишься, а сам о себе не помнишь?" Апостол приводит коринфянам, а вместе и всем нам себя в пример, говоря: "Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом" (1Кор. 14, 15). Когда, говорит он этим, я молюсь языком и голосом, происходящим от моего дыхания, то должен молиться и умом.