Освобождаясь от греха, человек побеждает свое естество, т. е. законы биологии. Мы знаем, что многие и многие христианские святые не женились, т. е. жили в полном воздержании, почти не спали, часто очень мало ели (например, одну просфору в день или один сухарик). Святые своей аскетической жизнью во Христе побеждали "естества чин". И вот в аскезе, в вере и в любви к Богу и людям, "побеждая естества чин", многие из них получали благодать Божию, т. е. силу Божию и могли исцелять, быть прозорливыми, творить чудеса. Оккультисты же идут совсем другим путем - путем особых тренировок без очищения души и тела от грехов или развивают в себе имеющиеся у каждого человека сверхъестественные способности, или получают их от бесов через особые посвящения (инициации).

Без особого духовного напряжения и нравственного совершенствования человек получает непосредственно плоды своей работы: "исцеления", предсказания событий (ясновидение), воздействия на события, "исправление судьбы человека" и т. п.

В христианстве целью жизни является не развитие или получение сверхъестественных способностей, а стяжание, т. е. приобретение, Духа Святаго, по слову преподобного Серафима Саровского. Христианство - это путь к созиданию "новой твари во Христе" (ап. Павел). Этого не происходит в оккультизме. Отсюда, оккультисты не действуют Благодатью Божией, а действуют через мир отрицательных духовных энергий - мир бесов. А это приводит к тяжелым, порой трагическим последствиям.

Священнослужителям и православным врачам хорошо известны эти трагические последствия "лечения" людей у экстрасенсов, биоэнергетиков и колдунов. Если это не просто шарлатаны, а действительно экстрасенсы, то в ряде случаев обращающиеся к ним действительно могут получать облегчение или даже исцеление при своих заболеваниях. Но по прошествии нескольких месяцев, реже - года (по моим наблюдениям чаще от 2 до 6 мес.) болезнь возвращается вновь с новой силой, лечить ее становится гораздо сложнее, часто поражаются и другие органы и развиваются тяжелые психические нарушения.

Можно проследить такую цепочку развития "постоккультного синдрома": временное улучшение или даже "исцеление" - латентный (скрытый) период от нескольких недель до года (чаще от 2 до 6 мес.) - возобновление заболевания с новой силой, часто с поражением других органов - появление немотивированных страхов - появление мотивированных страхов (например, страх смерти, страх езды в транспорте, страх за близких людей и т. п.) - появление голосов, повелевающих делать то-то и то-то (т. е. управляющих психикой человека) - депрессивное состояние - мысли о самоубийстве - самоубийство (часто!).

Нередко, особенно дети и неверующие, видят являющихся им бесов, устрашающих их или повелевающих совершать те или иные поступки. У меня накопилось большое количество таких наблюдений.

БЕСЕДА ТРЕТЬЯ

Вопрос: Скажите, всегда ли врач должен помогать больным врагам своим и врагам отечества своего и этично ли помогать безнадежно больным? Может быть, наша помощь безнадежно больным усугубляет их муки и страдания? Не лучше ли быстрее прекратить их страдания? В этом, может быть, и явится наша помощь им?

Да, помогать надо всем. Господь Иисус Христос сказал: "Не здоровые нуждаются во враче, но больные". И еще: посылая учеников Своих на проповедь Евангелия, Он сказал: "...И если придете в какой город, и примут вас,... исцеляйте находящихся в нем больных" (Лк. 10,8-9). Он не сказал (!) того-то исцеляйте, того-то не исцеляйте. Но всех, - нуждающихся во враче, надо исцелять. Любой человек несет в себе Образ Божий, который надо почитать и любить, и если человек страдает, ему надо помочь. И чем сильнее страдает больной, тем в большей помощи он нуждается.

Для врача, тем более православного, любой человек, кто бы он ни был, несет в себе Образ Божий. Как может верующий человек, тем более врач, отказать в помощи страдающему больному?

В Православной Руси врачебное дело всегда связывалось с верой в Бога и служением Ему. Давайте вспомним, что врачебное искусство на Руси пошло именно из центров веры - монастырей. Еще в 1091 г. переславский епископ Ефрем приказал подведомственным ему монастырям строить "строение банное и врачеве и больницы всем приходящим (подчеркнуто мною, автор) и безмездно врачевание".

В этом приведенном отрывке из летописи бросаются в глаза два очень важных для наших дней момента: "всем приходящим" и "безмездно врачевание". В этом важном для нас церковном документе не сказано, что принимать надо не всех (а, ведь, это был 11 век, а крещение Руси произошло всего лишь 100 годами ранее, и не сразу все стали верующими, Русь во многом оставалась языческой). Наоборот, сказано, что принимать надо всех, а помощь оказывать бесплатно.

В Типиконе, или Церковном Уставе, говорится, что монастырь должен иметь больницу и заботиться о стариках, заниматься странноприемничеством. В 46 главе I тома Типикона сказано: "Подобает игумену тщатися больным на врачество, или в монастыре живущим или странно пришедшим, в тяжких недузех скорого просящим исцеления... Елика же суть в монастыре монахи или бельцы (мирские люди) недугом одержимы будут... игумену же начасте приходити к ним, и промышляти о больных по врачевской воли, и потребная да повелевает деяти. Врачеве же всею хитростию подвигшеся, крепость и здравие страждущим да подавают. Аще ли кто странен и бездомов в гостиницу приидет, недугом одержим, от игумена и от врача да получит покой во всем. Старым же и деяния помощи не имущим, повелевает требованных насладитеся и одры тем равночистенны поставляти на покой им: от них же старец да емлет на всяк день потребная им".