Нельзя винить молодежь в том, что она не умеет, не может отличить мнения отдельных людей, хотя и облеченных священным саном, от учения Церкви. Отрицательное отношение к современной культуре и рок-музыке в церковной среде стало уже как будто само собой разумеющимся и едва не выдается за учение Церкви. А между тем музыканты "хотели бы видеть священника, с которым могли бы говорить на одном языке" (Б. Гребенщиков) *. Не на языке буквы, сухих догм и бесконечных моралей, с человеком, который будет говорить "с тобой, а не тебе", не будет осуждать и поучать свысока. Молодежь винить нельзя, а вот людям старшего поколения вряд ли простительно рассуждать о том, чего они не знают. Кто соблазнит одного из малых сих, верующих Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф. 18; 6).

Еще одна отрицательная сторона этого заблуждения. Многие молодые люди хотели бы связать свою жизнь с Церковью. Может быть, хотели бы поступить в духовные учебные заведения, чтобы впоследствии принять священный сан, искренне послужить Церкви. Однако, зная отношение к рок-музыке и современной культуре большей части руководства современных духовных школ, они не решаются сделать этого, так как придется оставить то, что для них пока еще дорого. Таким образом Церковь теряет неплохих пастырей.

Мне могут возразить, что священник, слушающий рок-музыку или посещающий выставку абстрактного искусства, не может быть "добрым пастырем". Не соглашусь. Чем хуже духовное лицо, слушающее композиции группы "Pink Floyd", такого же священника, но слушающего Бетховена или Вагнера? Почему же первое недопустимо, а второе похвально? Или чем "Картинки с выставки" Мусоргского в электронном исполнении группы "Emerson, Lake and Palmer" хуже, чем в исполнении симфонического оркестра?

На наш взгляд, современный пастырь должен быть не только грамотным в богословских науках, но и образованным в науках светских; должен не только знать классическую культуру, но и обязательно разбираться в культуре современной, иначе его проповедь в современном мире, давно вышедшем за рамки классики, не принесет плода.

Некоторые опасаются, что снятие запрета с современной культуры приведет Церковь к модернизму и искажению культуры православной. Вряд ли с этой стороны существует опасность. Сама по себе светская культура и музыка - ни добро, ни зло; они, по сути, душевны. Добром или злом делает их произволение людей, которые могут превращать культуру в орудие возбуждения страстей, а могут использовать для воспевания прекрасного Божиего творения. Православная культура существует веками, столько же, сколько существует Церковь. Она создана праведными людьми при участии благодати Святаго Духа, и хранима Им. Являясь отражением небесной красоты, эта культура не может идти ни в какое сравнение с шедеврами культуры светской, земной. Культура духовная и культура душевная - две разные области. Они всегда существовали и будут существовать, не смешиваясь, но оказывая взаимное влияние. Невозможны концерты рок-музыки в православном храме, как это стало уже обычным на протестантском Западе. Однако проповедь православного священника на рок-концерте не неуместна, и рано или поздно она там прозвучит.

Нападки некоторых представителей Церкви на рок- музыку естественно приводят к попыткам защититься. Рок-музыканты начинают высказываться неуважительно по отношению к Церкви. В общем-то, их можно понять. Многие из них, будучи русскими людьми и считая себя православными, вдруг слышат обвинения в сатанизме и занятиях черной магией, что им и в ум не приходило. Конечно, им обидно! Отсюда возникают тексты про священников, у которых "под рясой кэгэбэшный погон". Прежние гонители рок-музыки - КГБ - и нынешние - Церковь - начинают в их сознании связываться между собой. Все это слушает многомиллионная аудитория. В сознании молодых возникает негативный образ православной иерархии.

В действительности же Церковь больше всех в нашей стране подвергалась длительным кровавым гонениям со стороны НКВД-КГБ. У нее гораздо больше точек соприкосновения с неформальной культурой, чем различий, потому что назначение того и другого - поиск Истины. Тех, кто последователен в этом поиске, неформальное искусство и рок-культура рано или поздно приводят в Церковь.

Кто же виноват в противостоянии? Рок-музыканты ли и художники? На наш взгляд, больше виноваты "ревнующие не по разуму" невежественные батюшки, развязавшие конфликт. Для самих же рок-музыкантов такой конфликт глубоко трагичен, так как их почему-то заставляют выбирать между Христом и творчеством. Выбор искусственный, навязанный, так как для многих из них рок-музыка стала путем ко Христу.

А ведь могло быть иначе. Опыт показывает, что музыканты, ставшие церковными людьми, начинают писать прекрасные, глубокие песни о Боге, которые не менее интересны слушателям, чем любая другая музыка. Их вера становится убедительным примером для почитателей их таланта. Когда певец начинает петь о Боге и вечности, это побуждает задуматься о том же и тех, кто его слушает.

* * *

Я хорошо понимаю, что настоящая брошюра будет воспринята весьма неоднозначно. Прежние мои публикации были, как правило, подписаны псевдонимом. В данном случае я намеренно подписываюсь полным именем, поскольку за свои слова нужно отвечать. Предвижу обвинения, много критики, впрочем, уже известной. Но надеюсь найти в церковных кругах многих людей, которым эта тема небезразлична, и которые меня поддержат. Ведь на дворе уже XXI век, а не XIX. Проповедь Православия никогда не была простым и легким делом. Пути человека к Богу порой витиеваты и извилисты, любые стремления упростить их, сделать гладкими и правильными, искусственны и неисполнимы. Ведь и Спаситель повелевает оставить девяносто девять овец, чтобы спасти одну заблудшую душу (Лк. 15, 4-7).

Намереваюсь продолжить исследование взаимоотношений Православия, неформальных молодежных движений России и культуры андерграунда. В дальнейшем планируется выпуск брошюры "Хиппи в России 70-х: путь молодых к Богу" а также интервью с известными рок-музыкантами. Надеюсь, что эти работы помогут кому-то найти в Православии Истину и жизнь.

Иеромонах Сергий.

Рождество Христово, 2002 год.