"Они замыслили против меня, не оставь меня, да не превознесутся": это значит: διάψαλμα. Другой (Симмах и неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): чтобы они никогда не возносились (μὴ αποβαίης). Вот знак нечестивой и развратной души, – когда прила­гают старание, совещание и усилия к совершению зла. Для тебя недостаточно того, что случается нечаянно, недостаточно губить нас по неосторожности, но нужно еще совещание, время и раз-мышление для совершения зла. 4. Какое же оправдание можешь иметь ты, обращающий коварство в занятие, делающий совещания для совершения зла и призывающий сообщников? Но посмотри на смирение пророка. Он не сказал: не оставь меня, потому что я достоин того, не оставь меня за добродетели моей жизни; но что? – "да не превознесутся", чтобы они не сделались более надменными и не преда­лись большей гордости от моей беспомощности. "Главный предмет совещания их, обсуждаемый устами их, постигнет их" (ст. 10). Другой (Симмах): горечь окружающих меня, зараза уст их да обратится на них (ό πικρασμός τω̃ν κυκλούντων με, ό μόχθος τω̃ν χειλέων αύτω̃ν πωμασάτω αύτούς). Окружением он называет здесь собрание, синедрион, нечестивое общество, развратные советы. Смысл слов его следующий: сами советы нечестивые, сама совокупность коварных и развратных наме­рений пусть сокрушит и погубит их. Предметом "совещания их" он называет здесь коварство. Таково коварство: оно обращается в погибель тому, кто предается ему, и ввергает его в пропасть. Так было с Давидом. Враги надеялись подвергнуть его бесчисленным бедствиям, но он сделался более славным. Так, скажешь, но я не этого желаю; покажи, как замышлявшие зло поражались собственными своими замыслами и погибали; скажи, где это случалось? С братьями Иосифа; они, желая сде­лать его рабом и погубить, сами подверглись крайней опасности, хотя он, насколько это зависело от них, подвергся и рабству и смерти. И Авессалом, желая насилием погубить отца, погиб сам от насилия. "Падут на них угли огненные, низложишь их страданиями, и они не устоят" (ст. 11). Смысл слов его следующий: достаточно и са­мого порока, чтобы погубить упражняющихся в нем, но вместе с тем они подвергнутся и наказанию от Бога. Здесь "углями огненными" он называет наказание, посылаемое свыше. Часто оно совершалось и посредством самого огня, как наприм. над Дафаном, Кореем и Авироном и над окружавшими пещь вавилонскую. "Низложишь их страданиями, и они не устоят". Другой (неизвестный по имени переводчик): впадут в пропасти, чтобы не восстали (πεσου̃νται εις βοθύνους μήποτε ανστω̃σιν). Третий (неизвестный, см. Ор. Экз.): скоро и не восстанут (εσπευσμένως). По одному переводчику эти слова значат: погуби их так, чтобы они уже не восстали; по другому: с великою скоростью, таково значение слова: εσπευσμένως. "Человек злоязычный не исправится на земле, мужа неправедного зло уловит в погибель" (ст. 12). Сказав о гневе Божием, он опять показывает, что порок и сам по себе достаточен, чтобы погубить имеющих его. Немаловажен и этот вид нечестия – быть дерзким и не удерживать языка своего. "Злоязычным" здесь он называет поносителя, болтливого, злословящего, постоянно лающего и поступающего нисколько не лучше пса. Какие же, скажи, последствия этого? "Не исправится", говорит, "на земле". Другой (неизвестный, см. Ор. Экз.): не укрепится (ουκ εδρασθήσεται), т.е. низвергнется, низвратится, погибнет. Таков плод злословия; такой человек всем враждебен, всем неприятен, для всех отвратителен и несносен. Как человек долготерпеливый, скромный и умею­щий молчать безопасен, постоянен и всем приятен, так этот человек ведет жизнь опасную, навлекая на себя бес­численных врагов со всех сторон, а прежде всего возмущая собственную душу и не попуская ей быть в покое, но и тогда, когда никто посторонний не беспокоит, возбуждая внутри ее бесчисленные войны и смятения. "Мужа неправедного зло уловит в погибель". Так и другой мудрый говорит (Симмах): беззакония уловляют мужа (παρανομίαι αγρεύουσιν). Смотри опять, как достаточно порока для по­губления того, кто предается ему. Но для чего он употребил выражение: уловят? Для того, чтобы ты видел неизбежность наказания, чтобы ты, поступая несправедливо и не тотчас под­вергаясь наказанию, не слишком надеялся. Такова ловитва; она удается не всегда, и не тотчас; однако уловляемые дикие звери, хотя не пойманы, и еще не попали в сети, не находятся в безопасности. Так и душа, поступая несправедливо, не должна слишком надеяться, хотя она еще и не уловлена, потому что когда-нибудь она будет уловлена. Поэтому, если хочешь быть в безопасности, перестань делать зло, и будешь наслаждаться великим спокойствием. Почему он сказал: "в погибель"? По­тому, что многие уловлялись и во спасение, как напр. через апостолов, через святых мужей. Но неправедные, уловляемые пороком, не так, а – в погибель и истление. Почему же за пороком не тотчас следует наказание? По человеколюбию Господа; если бы Он захотел каждого из грешников тот­час подвергать наказанию, то большая часть рода человеческого давно была бы истреблена. "Познал я, что сотворит Господь суд нищим и воздаяние убогим. Посему праведные будут исповедовать имя Твое, и правые вселятся пред лицем Твоим" (ст. 13,14). Другой (Симмах): пред лицом твоим (παρὰ). Вместо: "вселятся", другой (Симмах) говорит: останутся (διαμενου̃σιν); третий (Акила): будут сидеть (καθεδου̃νται), а вместо (неизвестный переводчик): "познал" – знаю (οι̃δα). Так как он сказал, что они уловятся и погибнут, и выразил, что на­казание не тотчас следует за преступлением, то, чтобы кто-нибудь из людей грубых не сделался от этого более беспеч­ным, он прибавляет: "познал", внушая, что это непременно бу­дет; обижаемые не останутся не отомщенными. "Нищими" он здесь называет не просто бедных, но самых смиренных, сокрушенных; а, говоря это, он и обижаемых утешает, и обижающих вразумляет; чтобы одни от ожидания не отчая­лись, а другие от замедления не сделались более беспечными. Замедление ведет к покаянию, а упорных Бог наказывает строже, и весьма справедливо. Почему? Потому, что они, поль­зуясь такою благостью, не сделались лучшими. Представь же, каково человеколюбие Божие, когда и преданным Ему Он попускает терпеть зло и не мстит за них, желая исправить тебя чрез покаяние. "Посему праведные будут исповедовать имя Твое". Что говорит Он? Что бы ни случилось, говорит, они будут благодарить; хотя они будут видеть смиренных притесняемыми, а непра­ведных возвышающимися, они не станут требовать отчета в событиях. Это особенно свойственно праведным – всегда и за все благодарить. "И правые вселятся пред лицем Твоим", т.е. полу­чив помощь Твою, помышляя о Тебе, всегда пребывая с То­бою, они никогда не отступят от Тебя; что бы ни случилось, они никогда не будут огорчаться, никогда не станут роптать на совершающееся. Душе твердой и уму непреклонному свой­ственно – не спрашивать отчета у Господа. Поэтому и Павел говорил: "а ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: "зачем ты меня так сделал?" (Рим.9:20)? Будем же и мы постоянно соблюдать эту призна­тельность и за все благодарить Бога, Которому слава и благода­рение и поклонение, ныне и присно, и в нескончаемые веки ве­ков. Аминь. [1] сел или села (διάψαλμα) собственно значит: перемена тона. В славян­ском переводе нет этого слова.

10. БЕСЕДА на псалом 140.

1 Псалом давиду. Господи, воззвах к тебe, услыши мя: вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к тебe. 2 Да исправится молитва моя яко кадило пред тобою: воздeяние руку моею, жертва вечерняя. 3 Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. 4 Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о грeсeх с человeки дeлающими беззаконие: и не сочтуся со избранными их. 5 Накажет мя праведник милостию и обличит мя, елей же грeшнаго да не намастит главы моея: яко еще и молитва моя во благоволениих их. 6 Пожерты быша при камени судии их: услышатся глаголи мои, яко возмогоша (усладишася). 7 Яко толща земли просeдеся на земли, расточишася кости их при адe. 8 Яко к тебe, Господи, Господи, очи мои: на тя уповах, не отими душу мою: 9 сохрани мя от сeти, юже составиша ми, и от соблазн дeлающих беззаконие. 10 Падут во мрежу свою грeшницы: един есм аз, дондеже прейду.  1 Псалом Давида. Господи, я воззвал к Тебе, услышь меня, вонми гласу моления моего, когда я взываю к Тебе.  2 Да возносится молитва моя, как фимиам, пред Тобою, поднятие рук моих - да будет (как) жертва вечерняя.  3 Положи, Господи, хранение устам моим и дверь в ограждение уст моих.  4 Не уклони сердце мое к словам лукавым, для измышления извинения во грехах вместе с людьми, совершающими беззаконие, и да не соединюсь с избранниками их.  5 Наставит меня праведник милостиво и обличит меня, елей же грешника да не помажет главы моей, но и молитва моя (да не будет) в благоволении у них.  6 Пожраны были близ камня судии их, услышаны были слова мои, ибо они могущественны.  7 Как глыба земли распадается на земле, так кости их рассыпались при аде.  8 Но к Тебе, Господи, Господи, очи мои (обращены), на Тебя я уповал: не отними душу мою.  9 Сохрани меня от сети, которую расставили для меня, и от соблазнов (со стороны) делающих беззаконие.  10 Падут в сеть свою грешники, а я один останусь, пока не перейду (ее). Упрек слушателям за непонимание смысла этого псалма; важное его значение, равно как и другого, – утреннего (62-го). – Какое воззвание слышит Бог? Чему научает пророк, говоря о жертве вечер­ней? – Что внушается сравнением молитвы с фимиа­мом? – Первое прошение псалмопевца – о разумном упо­треблении дара слова; что следует и чего не следует говорить; примеры не благовременного молчания и спа­сительного употребления слова. – Какое разумеется "ограждение уст"? Гибельность праздных слов, ковар­ных лобзаний, слов ропота на Промысл Божий. Охра­нять нужно не только уста, но еще прежде – мысль. "Не уклони сердце мое к словам лукавым, для измышления извинения во грехах". – Общества порочных людей нужно избегать, а обличения праведных – принимать. – "Но и молитва моя (да не будет) в благоволении у них. Пожраны были близ камня судии их". – Ожидание псалмопевцем луч­шего будущего, когда наставления праведников будут принимаемы и, не смотря на крайние бедствия, утвердится надежда на Бога. – Молитва об избавлении от тайных козней нечестивых и надежда на то, что по­следние будут побеждены. – "Я один останусь, пока не перейду". 1. Слова этого псалма, можно сказать, все знают и во вся­ком возрасте постоянно поют, но смысла их не разумеют. Это не малого заслуживает осуждения – каждый день петь и устами произносить слова, а не стараться вникнуть в силу мы­слей, заключающихся в словах.

Между тем нельзя сказать и того, чтобы этот псалом был ясен и всех кло­нил ко сну, чтобы в нем не оставалось исследовать ничего, так как все находится на виду. Нет, он неясен, и в состоянии разбудить того, кто засыпает, и даже того, кто уже крепко спит. Что значит, например: "не уклони сердце мое к словам лукавым"? Что значит: "наставит меня праведник милостиво и обличит меня"? А следующее затем, скажи мне, не тем­нее ли всякого мрака? "Но и молитва моя (да не будет) в благоволении у них. Пожраны были близ камня судии их, услышаны были слова мои, ибо они могущественны" (ст. 4-6). Но не смотря на то, что в этом псалме столько неясного, многие пробегают его без внимания, как бы какую-нибудь песню. Впрочем, чтобы, слишком распространяясь в укоризнах, не сделать слова сво­его тяжким, приступим к объяснению сказанного. Слушайте со вниманием, потому что, я думаю, отцы установили читать этот псалом каждый вечер не напрасно и не для одного, на­ходящегося в нем, выражения: "поднятие рук моих – да будет (как) жертва вечерняя". Тоже самое выражение встречается и в других псал­мах, как например: "вечером и утром и в полдень поведаю, и возвещу, и Он услышит голос мой" (Пс.54:18); и еще: "Твой – день и Твоя – ночь" (Пс.73:16); и еще: "вечером водворится плач, а утром – радость" (Пс.29:6); и много можно найти псалмов, приличествую­щих вечернему времени. Следовательно, не поэтому отцы из­брали этот псалом, но заповедали читать его, как некоторое спасительное врачество и средство для очищения грехов, чтобы все, чем бы ни осквернились мы в продолжение дня, нахо­дясь на площади, или дома, или в другом каком-нибудь ме­сте, мы очистили при наступлении вечера посредством этой ду­ховной песни. Она есть врачество, которое истребляет все по­добное. Таков и утренний псалом, – ничто не препятствует нам кратко упомянуть и об нем, – он воспламеняет любовь к Богу, возбуждает душу и, сильно воспламенив ее и испол­нив великой благости и любви, в таком расположении позво­ляет приступать к делу. Посмотрим же, чем он начинается и чему научает нас. "Боже, Боже мой! К Тебе с утра обращаюсь, возжаждала Тебя душа моя" (Пс.62:2). Видишь ли, как он выска­зывает слова воспламененной души? А где любовь к Богу, оттуда убегает всякое зло; где память о Боге, там забвение грехов и прекращение зла. "Так бы и явился к Тебе во святилище, чтобы видеть силу Твою и славу Твою!" (ст. 3). Что значит: "так"? С та­кой, говорит, преданностью, с такою любовью, чтобы видеть славу Твою, которую можно видеть везде на земле. Но чтобы нам, оставив находящееся под руками, не заняться посто­ронним, отсылаем слушателя к тому, что сказано об этом псалме, а сами обратимся к предложенному теперь. Что же говорит пророк? "Господи, я воззвал к Тебе, услышь меня". Что, скажи мне, говоришь ты? Потому ли, что ты воззвал, требуешь быть услышанным, и представляешь эту причину, как достаточную, чтобы тебе быть услышанным? Следовательно, теперь нужны люди с громким и сильным голосом? Но это было бы неосновательно. Чем согрешил тот, у кого голос слабый и тихий и язык медленный? Не таков ли был Моисей, и однако он был услышан скорее всех? Не больше ли всех взывали иудеи, и однако Бог не внял молитвам их? Сильный и слабый голос – это совершенство и недостаток природы; но это не служит основанием ни быть услышанным, ни быть неуслышанным, потому что не заслуживает ни по­хвалы, ни порицания. Бывает много природных совершенств и у порочных людей. Не был ли благообразен и прекрасен Авессалом, и даже до кудрей волос не простиралась ли кра­сота тела его? И что же? Не был ли плешив Елиссей, так что дети смеялись над ним? Но ни первому красота не принесла никакой пользы, ни последнему неблагообразие не причи­нило вреда. Что я говорю о слабом голосе, или медленном языке, когда и молчавший Моисей и не говорившая Анна были услышаны? А обращаясь к иудеям, Бог сказал: "когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу" (Ис.1:15). Что же выражает Псал­мопевец словами: "Господи, я воззвал к Тебе, услышь меня"? Он разумеет здесь внутреннее воззвание, которое произносит сердце воспла­мененное и дух сокрушенный, которое произнося и Моисей был услышан. Как человек, взывающий голосом, напря­гает всю свою силу, так и взывающий сердцем напрягает весь ум свой. 2. Такого воззвания требует Бог, воззвания, которое про­исходит от сердца и не дозволяет поющему зевать и раз­влекаться. Впрочем, не только Он требует такого воззвания, но и молитвы к Нему. Есть много людей, которые стоят и не взывают к Богу; уста их взывают к Богу и произносят имя Божие, а ум не разумеет ни одного слова. Такой человек не взывает, хотя и громко произносит слова, и не молится Богу, хотя и кажется молящимся Ему. Не так – Моисей; он взывал, и был услышан; потому и Бог сказал ему: "что ты вопиешь ко Мне?" (Исх.14:15)? И не только когда взывал, но и когда молчал, он получал желаемое, потому что оказывался достойным того, чтобы быть услышанным. Если хочешь ви­деть и грешников, усердно молившихся, громко взывавших и получавших просимое, то посмотри на блудницу, молившуюся молча; посмотри на мытаря, получившего оправдание одною мо­литвою. Так взывает и Псалмопевец, почему и говорит: "Господи, я воззвал к Тебе, услышь меня"; поэтому и просит быть услышанным. "Когда я взываю к Тебе". Посмотри и на другое достоин­ство его молитвы. Не потому он просит быть услышанным, что молится усердно, но и потому, что приносит молитву, достой­ную недремлющих очей Божиих. Какая же это молитва? Та, когда кто молится не против врагов, не о богатстве и при­бытке, не о власти и славе, и ни о чем-нибудь из благ тленных, но о благах нетленных и вечных. "Ищите же", гово­рит Господь, "прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мф.6:33). "Когда я взываю к Тебе". Видишь ли, как он желает, чтобы и мы взывали с усердием, с ревностью? Ведь в это особенно время диавол строит нам козни. Он знает, что молитва есть величайшее оружие, и что, хотя бы мы были греш­никами и достойными осуждения, мы можем совершить многое, если молимся с ревностью и согласно с законами Божиими; потому он тогда и старается вселить в нас беспечность и внушить порочные помыслы, чтобы сделать для нас молитву бесплодною. Зная это, мы должны охранять от него наше усердие и никогда не молиться против врагов, но подражать апостолам. Они, претерпевши тысячи бедствий, находясь в узах, подвер­гаясь крайней опасности, прибегали к молитве и говорили: "воззри на угрозы их". А затем что? Не говорили: сокруши или умертви их, как многие часто говорят с проклятиями; нет, а что? "Дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое". Как и каким образом? Не умерщвлением ли противни­ков? Не уничтожением ли и погублением их? Нет, а как? "Как Ты простираешь руку Твою на исцеления и на соделание знамений и чудес именем Святаго Сына Твоего Иисуса" (Деян.4:29,30). Видишь ли молитву, исполненную любомудрия, в которой и после таких бедствий не испрашивается ника­кого наказания врагам? Но так молились они, находясь еще в живых и имея дыхание; а Стефан, уже оставляя настоящую жизнь, не только не просил зла врагам, но и старался бро­савших в него камни и убивавших его спасти молитвою своею от гнева Божия за такое их беззаконие и взывал: "Господи! не вмени им греха сего" (Деян.7:60). Какое же может быть прощение, какое оправдание тем, которые молятся против врагов? Как может быть услышана такая молитва, когда она возносится вопреки заповедям Божиим? Не будем же гово­рить ничего подобного. Нам не только не должно молиться про­тив врагов, но даже должно истреблять в себе гнев про­тив них; потому и говорит апостол: "желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения" (1Тим.2:8); т.е. если ты имеешь врага, то истреби гнев, и таким образом приступай к Господу, и не только устами не говори ничего против него, но и душу очисти от этого яда. Если такова будет молитва твоя, и если ты будешь усердно призывать Бога, то прежде, нежели окончишь молитву, будешь услышан. Этого и просит Псалмопевец, когда говорит: "вонми гласу моления моего, когда я взываю к Тебе". И сам Бог обещал это: "ты воззовешь", говорит, "и Он скажет: "вот Я!" (Ис.58:9). "Да возносится молитва моя, как фимиам, пред Тобою". Другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): да поставится молитва моя, как кадило пред тобою (ταχθήτω). Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): да уготовится (έτοιμασθήτω). "Поднятие рук моих – да будет (как) жертва вечерняя". Другой (неизвестный, см. Ориг. Экз.): дар вечерний (δω̃ρον). Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): приноше­ние вечернее (προσφρὰ). Чему хочет научить нас пророк, говоря о жертве вечер­ней? В древности было два жертвенника: один сделанный из меди, другой – золотой; первый был всенародный, назначенный почти для всех жертв народа; а последний находился в свя­тилище, за завесою. Но, чтобы сказанное нами было яснее, поста­раемся изложить этот предмет с начала. У иудеев в древ­ности был храм, длиною в сорок локтей, а шириною в двадцать. Десять локтей этой длины отделялись внутри завесою, и отделенная часть называлась: святое святых; а находившаяся вне завесы – просто: святое. И все сияло золотом. 3. Некоторые говорят, что и верхняя доска (того жертвен­ника) была скована из золота. Туда один первосвященник входил однажды в год; там находился и кивот, и херувимы; там и стоял золотой жертвенник, на котором приносился фимиам, и который не для чего иного был устроен, как только для фимиама. Это происходило однажды в год. Во внешнем же храме находился жертвенник медный; на нем каждый вечер был приносим и сожигаем агнец. Это назы­валось жертвою вечернею, потому что была и утренняя жертва, и дважды в день надлежало зажигать жертвенник в храме, кроме других жертв, приносимых от народа. Священникам было повелено и постановлено законом, когда никто не прино­сил, собственно от себя приносить и сожигать одного агнца утром и одного вечером; первая жертва называлась утреннею, а последняя вечернею. Так делать было заповедано Богом, Который этим внушал, что должно служить Ему непрестанно, и при начале и при конце дня. Такая жертва и такой фимиам были всегда благоприятны Богу; а жертва за грехи была иногда благоприятна, иногда и не- благоприятна, смотря потому, к добродетели или к пороку расположены были приносившие ее; напротив, то, что прино­силось не за грехи других, но как узаконенное священнодей­ствие и обычное служение, всегда было благоприятно. Итак Псал­мопевец просит, чтобы молитва его была такова, как эта жертва, не оскверняемая никакою нечистотою приносящего, как этот фимиам чистый и святой. Таким прошением он научает и нас приносить молитвы чистые и благовонные. Такова правда; напротив, грех зловонен. Вот почему, показывая зловоние греха, он же говорит: "ибо беззакония мои превысили голову мою, подобно тяжелому бремени отяготели на мне" (Пс.37:5).

Пророк просит, чтобы молитва его была как кадило, а воздеяние рук как жертва вечерняя, потому что, то и другое благоприятно Богу. Как? Если то и другое бу­дет чисто, если то и другое будет непорочно, – и язык и руки, – эти чисты от любостяжания и хищения, а тот сво­боден от злословия. Как в кадильнице не должно быть ничего нечистого, а только огонь и фимиам, так и уста не должны произносить ни одного скверного слова, но слова исполненные святости и хвалы; также и руки должны быть кадильницей. Пусть же будут уста твои кадильницей, и смотри, чтобы не наполнять их навозом. Так поступают те, которые произносят срамные и нечистые слова. Почему же Псалмопевец не сказал: жертва утренняя, но: вечерняя? Мне кажется, это сказано безразлично. Если бы он сказал: утрен­няя, то любопытный спросил бы: почему он не сказал: вечер­няя? Если же кто хочет слышать не из одного любопытства, то скажу, что утренняя жертва еще ожидает вечерней, а вечерняя довершает собою священнодействие, и по совершении ее дневное служение не остается как бы незаконченным, но уже совершилось и получило конец.

Итак, очищай их милостыней, человеколю­бием, помощью нуждающимся, и потом простирай их на мо­литву. Если ты не позволяешь себе приступать к молитве с неумытыми руками, то тем более не должен осквернять их грехами. Если ты боишься меньшего, то тем более страшись большего. Молиться с неумытыми руками не так непристойно; а простирать руки, оскверненные множеством грехов, – это навлекает великий гнев Божий. 4. Так же мы должны рассуждать и касательно уст и языка, и их должны соблюдать недоступными для порока и та­кими употреблять на молитву. Если тот, кто имеет золотой сосуд, не решится обратить его на низкое употребление по при­чине драгоценности вещества его, то тем более мы, имея уста драгоценнее золота и жемчуга, не должны осквернять их бесстыдными, гнусными, поносительными и бранными словами. Не на медном и не на золотом жертвеннике ты приносишь фи­миам, но на гораздо драгоценнейшем, – в храме духовном. Там бездушное вещество; а в тебе обитает Бог, ты – член и тело Христа. "Положи, Господи, хранение устам моим и дверь в ограждение уст моих" (ст. 3). Испросив у Господа, чтобы молитва его была услышана и благоприятна, посмотри, какое первое приносит пророк прошение, какое моление. Он не сказал: дай мне богатство, дай мне по­чести от людей, дай мне победу над врагами, дай мне детей; ничего такого он не просит, но, оставив все это лежать на земле, просит того, чего должно просить у Бога. Как, скажешь, разве не нужно просить благ телесных? Нужно, но умеренно, как говорил Иаков: "если [Господь] Бог даст мне хлеб есть и одежду одеться" (Быт.28:20), и как Христос заповедал нам мо­литься: "хлеб наш насущный дай нам на сей день" (Мф.6:11). А, прежде всего, должно просить благ духовных. Так поступает Псалмопевец: "положи", говорит, "Господи, хранение устам моим". Видишь ли его мудрость? Видишь ли его любомудрие? С чего он начинает прошение? С величайшего из добрых дел, которое, будучи пренебрегаемо, становится причиною всех зол, а будучи ревностно исполняемо – причиною благ. Дей­ствительно, много зла причиняет болтливость языка, и напро­тив, воздержание его – много добра. Как нет никакой пользы от дома, города, стен, дверей, ворот, если нет при них стражей и людей знающих, когда надобно запирать их и когда отворять, так не будет пользы и от языка и уст, если ра­зум не будет приставлен открывать и закрывать их с точ­ностью и великою осмотрительностью, и знать, что нужно произ­носить и что держать внутри. Не столь многие, говорит Пре­мудрый, "пали от острия меча, сколько павших от языка" (Сир.28:21); и Христос говорит: "не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека" (Мф.15:11); и еще другой: "для слов твоих сделай вес и меру, и для уст твоих – дверь и запор" (Сир.28:29). Псалмопевец же, зная, что это дело весьма трудное, присовокупляет молитву и при­зывает Бога на помощь. Впрочем, и Премудрый выражает тоже самое, когда говорит: "кто даст мне печать благоразумия на уста мои" (Сир.22:31)? И нам надобно исполнять должное с своей стороны; потому он и говорит об этом в виде запо­веди: "сделай для уст твоих – дверь и запор"; надобно просить и помощи Божией, чтобы наше усердие исполнилось на деле. Будем же постоянно хранить свои уста, приставив разум, как запор, не с тем, чтобы они были заключены постоянно, но чтобы открывались в надлежащее время. Иногда молчание полезнее слов, а иногда слова лучше молчания. Поэтому Премудрый и говорит: "время молчать, и время говорить" (Еккл.3:7). Если бы устам надле­жало постоянно быть открытыми, то не нужно было бы для них двери; а если бы им надлежало быть постоянно закрытыми, то не нужно было бы хранения. Для чего хранить то, что заперто? Для того дверь и хранение, чтобы мы делали все в надлежащее время. А другой говорит: "для слов твоих сделай вес и меру" (Сир.28:29), требуя еще большей точности, – чтобы мы не только произносили слова, какие должно, но с надлежащей тща­тельностью, так сказать, взвешивали и обсуживали их. Если мы поступаем так с золотом и веществом тленным, то тем более надобно делать это с словами, так чтобы в них не было ни недостатка, ни излишества. Вот почему и говорит Премудрый: "не удерживай слова, когда оно может помочь" (Сир.4:27). Видишь ли время произнесения слов? А в другом месте, указывая на время молчания, говорит: "если имеешь знание, то отвечай ближнему, а если нет, то рука твоя да будет на устах твоих" (Сир.5:14). Еще: "многоречивый опротивеет" (20:8). "Лучше человек, скрывающий свою глупость, нежели человек, скрывающий свою мудрость" (20:31). "Выслушал ты слово, пусть умрет оно с тобою: не бойся, не расторгнет оно тебя" (19:10). Еще: "глупый от слова терпит такую же муку, как рождающая – от младенца" (19:11). Далее и о мере слов говорит: "говори, юноша, если нужно тебе, едва слова два, когда будешь спрошен, говори главное, многое в немногих словах. Будь как знающий и, вместе, как умеющий молчать" (32:9,10). Подлинно, много нужно осмотрительности, чтобы, владея языком, употреблять его совершенно безопасно. Потому он и говорит еще: "бывает обличение, но не вовремя, и бывает, что иной молчит, – и он благоразумен; иной молчит – и оказывается мудрым" (Сир.19:28;20:5). Нужно не только молчать и говорить благовременно, но и с великой благодатью, почему Павел и говорит: "слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому" (Кол.4:6). Подумай, что это – член, которым мы беседуем с Богом, которым возносим Ему хвалу; это – член, которым мы при­нимаем страшную Жертву. Верные знают, о чем я говорю. Поэтому нужно, чтобы он был чистым от всякого осуждения, порицания, сквернословия, клеветы. Если в нас рождается какой-нибудь скверный помысл, то надобно подавить его внутри, и не допускать ему переходить в слова. Если малодушие заставляет тебя роптать, то нужно истребить и этот корень, содержать дверь крепко и хранить строго. И порочным пожеланиям не нужно дозволять рождаться, а зарождающиеся подавлять внутри и иссушать в самом корне. 5. Такое хранение языка имел Иов, почему он и не произ­нес ни одного непристойного слова, но большею частью молчал, а когда следовало отвечать жене, то произносил слова испол­ненные любомудрия. Тогда только следует говорить, когда слова полезнее молчания. Потому и Христос сказал: "за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда" (Мф.12:36). И Павел: "никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших" (Ефес.4:29). А как можно содержать эту дверь в безопасности и хранить строго, об этом послушай другого, который говорит: "всякая беседа твоя – в законе Вышнего" (Сир.19:20). Если ты научишься не говорить ничего лишнего, но постоянно ограждать и мысль и уста свои беседою из божественных Писаний, то хранение твое будет крепче адаманта. Есть много путей погибели чрез уста, напр., когда кто сквернословит, когда насмехается, когда пустословит, когда тщеславится, как фарисей, который, не имея ограждения при устах своих, в немногих словах излил все, что находилось у него внутри, и потому, как дом без двери, не имея возможности удержать находившегося в нем сокровища, вдруг сделался бедным. Другой, посмотри, погиб чрез тщеславие, когда сказал: "выше звезд Божиих вознесу престол мой" (Ис.14:13). А иудеи иногда за то, что радовались несчастиям ближнего, слышат: "всякий, делающий зло, хорош пред очами Господа"; иногда укоряются за то, что роптали и говорили: "лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают Бога. И ныне мы считаем надменных счастливыми". Так написано в книге (Мал.2:17;3:15). Другие погибли чрез ропот, как говорит Павел: не будем роптать, "как некоторые из них роптали и погибли от истребителя" (1Кор.10:10). Когда же они роптали? Когда говорили: "разве нет гробов в Египте, что ты привел нас умирать в пустыне?" (Исх.14:11). Иные чрез насмешки: ели и пили, "а после встали играть" (Исх.32:6). Иные чрез злословие: "всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону" (Мф.5:22). И другие, гораздо в большем числе, погибли другими способами, не со­хранив уст своих. Если ты хочешь слышать, как некоторые погибали и чрез неблаговременное молчание, я покажу тебе. "Если ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника", говорил Господь, "Я взыщу кровь его от рук твоих" (Иез.3:18). А иной – чрез то, что говорит всякому без разбора и бросает вверенное ему: "не давайте", сказал Господь, "святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями" (Мф.7:6). Иной – чрез смех, почему и сказано: "горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете" (Лук.6:25). Ви­дишь ли, как губят уста? Посмотри, как напротив и спа­сают уста. Видел ли ты фарисея, погибшего чрез них? По­смотри на мытаря, спасшегося чрез них. Видел ли инопле­менника, потерпевшего наказание за тщеславие? Посмотри на пра­ведника смиренного и сказавшего: "я, прах и пепел" (Быт. 18:27). Видел ли радующегося чужим бедствиям, и за то осужденного и наказанного? Посмотри на сострадательного, полу­чившего спасение, – сказано: "сделай знак на челах людей скорбящих, воздыхающих" (Иез.9:4). Потому и Павел говорит: "радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими" (Рим.12:15); если ты, говорит, не можешь сделать ничего другого, то не малое до­ставишь утешение сетующему своим соболезнованием. Видел ли смеющегося, и за то преданного плачу? Посмотри на скорбящего и получающего утешение. "Блаженны плачущие", сказал Гос­подь, "ибо они утешатся" (Мф.5:4). Видел ли ропщущих, и за то наказанных? Посмотри на благодарных – спасающихся. "Благословен Ты, Господи Боже", говорит пророк, "хвально и прославлено имя Твое вовеки. Ибо праведен Ты во всем, что соделал с нами", и немного далее: "Ты совершил истинные суды во всем, что навел на нас" (Дан.3:26,27,28). Те говорили: "всякий, делающий зло, хорош пред очами Господа"; а эти напротив: "чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния" (Авв.1:13). Те ублажали чуждых, "лучше устраивают себя делающие беззакония"; а этот ублажает получающих помощь от Бога: "блажен", говорит, "народ, у которого Господь – Бог его" (Пс.143:15); и еще: "не ревнуй лукавым и не завидуй делающим беззаконие" (Пс.36:1). Видел ли, как святые и других увещевают пре­бывать, и сами пребывают твердыми в искушениях? Послушай Иакова, который говорит: "и даст мне хлеб есть и одежду одеться" (Быт.28:20), и Авраама, который говорит: "даже нитки и ремня от обуви не возьму" (Быт.14:23), и когда целомудрие жены его было в опасности, когда угрожал ему голод, он не произнес ни одного непристойного слова; также, когда сын сказал ему: "отец мой! вот огонь и дрова, где же агнец" – посмотри, с какою кротостью и любомудрием он говорит в ответ: "Бог усмотрит Себе агнца" (Быт.22:7,8). Ни природа, ни сострадание не заставили его изменить намерение при этих словах, которые сказал сын его, один на один, когда лю­бовь особенно должна была воспламениться с большей силою. Чтобы кто-нибудь не сказал, что он не плакал, стыдясь дру­гих, он, отделившись от всех и находясь наедине, пока­зал столь великое любомудрие. 6. Видел ли наказываемых за смех? Посмотри на спа­сающихся слезами и постом, вспомнив о ниневитянах. Ви­дел ли наказываемых за злословие? Посмотри на получающих награду за благословие. "Благословляющий тебя благословен, и проклинающий тебя проклят" (Числ.24:9). "Благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного" (Мф.5:44,45). Видишь ли, что не должно ни совершенно заключать уста, ни всегда открывать их, но знать время для того и другого? Зная это, и пророк сказал: "положи, Господи, хранение устам моим и дверь в ограждение уст моих". Какое же это ограждение, как не мысль, которая грозно стоит и держит в руках огонь, готовый сжечь упо­требляющих уста безрассудно? Ее поставь привратником и стражем, угрожающим совести, и она никогда не отворит двери безвременно, но во время, на пользу и на неисчислимые блага. Потому и сказал некто: "помни о конце твоем, и вовек не согрешишь" (Сир.7:39). Видишь ли, как и этот предлагает ту же мысль? А я сделал ее более грозною, сказав, что она держит в руках не только то, что происходит при смерти, но и после смерти. Если будет так, то никакое зло не родится в душе. Сравни с этим и другое изречение, – что за всякое празд­ное слово дашь ответ в день судный (Мф.12:36). Вспомни, что отсюда и смерть произошла. Если бы жена не говорила со змием о том, о чем говорила, если бы не приняла слов его, то и сама не получила бы вреда, и мужу не дала бы плода, и он не вкусил бы. Говорю это не для того, чтобы винить язык и уста, – нет, – но неблаговременное их употребление, которое происходит от небрежности ума. Есть и другой путь погибели чрез уста, когда бывают лобзания постыдные и нечистые, или коварные и льстивые. И на них положи хранение. Таково было лобзание Иуды, исполненное коварства. Но не таково лобзание Павла, которым он заповедует лобзать друг друга: "приветствуйте", гово­рит, "друг друга лобзанием святым" (2Кор.13:12). Не таково было лобзание Давида с Ионафаном, но святое, честное, исполненное искренней любви (1Цар.20:41). Таково же было лобзание тех, которые, пали на выю Павлову, и облобызали его (Деян.20:37). Потому и говорит пророк "положи, Господи, хранение устам моим и дверь", не просто дверь, но прибавляет: "в ограждение", чтобы она все обнимала и сохраняла в безопасности. Есть и иной род погибели чрез язык, когда говорят: почему это так, для чего это так сделано? Укоряя тех, которые предлагают та­кие безрассудные вопросы, Павел говорит: "ты кто, человек, что споришь с Богом?" (Рим.9:20)? Впрочем надобно охранять не только уста, но и мысль еще прежде уст. Потому и сказал некто: "кто приставит бич к помышлениям моим, чтобы они не щадили проступков моих" (Сир.23:2)? Потому и Христос истребляет сами внутренние порочные помыслы, когда говорит: "всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею" (Мф.5:28). Видишь ли, как Он не дозволяет произра­стать и даже получать начала ни похоти, ни гневу? "Всякий, гневающийся на брата своего", говорит Он, "подлежит геенне огненной" (Мф.5:22) Не мало служит к безопасности и то, чтобы не говорить много, почему и сказано: "при многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои – разумен" (Притч.10:19). "Не уклони сердце мое к словам лукавым, для измышления извинения во грехах вместе с людьми, совершающими беззаконие, и да не соединюсь с избранниками их" (ст. 4). Другой (Симмах): не отврати сердца моего в слова лукавые помышлять мысли беззаконные (μὴ παρατρέψης… έννοει̃ν εννοίας παρανόμους). Почему пророк изменил по­рядок речи, и сказал сначала об устах, а потом перешел к сердцу? Он сделал это не напрасно и не случайно. Как имеющие надзор за узниками, замышляющими бегство, постав­ляют первым делом держать крепко двери темницы, и об этом все заботятся, и когда это сделано, то остальное сделать легко, так точно поступает здесь и Псалмопевец и в своей молитве как бы так говорит: пусть будут заключены двери, и порочные помыслы скоро будут укрощены. Поэтому он как останавливает извне входящие помыслы в самом начале, так истребляет и злой корень их: "не уклони", говорит, "сердце мое к словам лукавым", говорит не потому, будто Бог укло­няет, – да не будет, – но в таком смысле: не попусти укло­ниться, не попусти обратиться к порочным помыслам. Действительно, там – в сердце – источник добродетели и порока. А какие бывают "слова лукавые"? Многие и различ­ные. Таковы словеса тех, которые строят козни, хулят Бога, отвращаются от добродетели, гоняются за пороком, с охотою слушают о развращенных учениях и греховной жизни, слова, происходящие от великого нечестия. Но как есть слова и по­мыслы "лукавые", так есть и слова жизни. Поэтому ученики и говорили Христу: "Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни" (Ин.6: 68). Словами жизни называются такие, которые достав­ляют жизнь, называются словами спасения те, которые достав­ляют спасение. Потому и говорит один Премудрый: "не удерживай слова, когда оно может помочь" (Сир.4:27). А "слова лукавые" делают лукавыми и тех, которые произносят их. 7. Как воздух бывает вредным и заразительным, так и слова. Что производит воздух в теле, то же и слова в душе, которая принимает их. Поэтому пророк, продолжая речь, молится и говорит: не попусти уклоняться туда. Видишь ли, как он указывает на свободное произволение души, на то, что природа сама в себе не заключает порока, но принимает его, увлекаясь беспечностью? "Измышления извинения во грехах". Это в особенности служит путем к погибели, когда или сама согре­шающая душа, отвергнув страх, вымышляет предлоги к беспечности, или когда другой, желая у кого-нибудь, совершив­шего прелюбодеяние, исторгнуть чувство сокрушения, говорит: "разве ты виноват? – Виновата похоть". Грешить – зло; но еще тягчайшее зло – отпираться по совершении греха. Это в особенности и есть оружие диавола. Так было и с перво­зданными людьми. Тогда как Адаму следовало признаться в грехе, он слагает вину на жену, а она потом на диавола. Тогда как следовало бы говорит: "совершающими беззаконие", иные не только не признаются, но еще составляют оправдание. Диавол, зная, что исповедание греха есть избавление от греха, склоняет душу к бесстыдному упорству. Но ты, возлюбленный, когда согрешишь, говори: я согрешил. Нет ничего справед­ливее такого оправдания. Таким образом, ты умилостивишь Бога; таким образом, и сам себя сделаешь более медленным на те же грехи. А если станешь отыскивать пустые предлоги и освобождать душу от страха, то усилишь в ней расположение снова предаваться тем же грехам и много прогневаешь Бога. Ни у кого из согрешивших не бывает недостатка в бесстыдных оправданиях. Человекоубийца может ссылаться на свою раздражительность, вор на бедность, прелюбодей на по­хоть, иной на власть; но все это – предлоги неосновательные, не представляющие никакого уважительного оправдания. Не от них происходят грехи, но от воли согрешающих. А что это дей­ствительно так, я объясню близкими к делу примерами. Если встречается иной человек, который проводит жизнь в бедности, имеет похоть, подлежит всем потребностям при­роды, и однако, не впадает в такие грехи, то, какое они могут иметь оправдание? Хорошо сказал один Премудрый: "кто приставит бич к помышлениям моим и к сердцу моему наставника в мудрости, чтобы они не щадили проступков моих и не потворствовали заблуждениям их" (Сир.23:2)? Посмотри: Давид, согрешив, не оправды­вается, но говорит: "согрешил я пред Господом" (2Цар.12:13). Хотя он мог бы сказать: для чего эта женщина обнажалась, для чего мылась пред моими глазами? – но он знал, что это был бы неосновательный предлог, и потому прибегает к прямому оправданию и говорит: "согрешил". Не так посту­пил Саул, но будучи укоряем за то, что прибег к вол­шебнице, сказал: "тяжело мне очень; Филистимляне воюют против меня" (2Цар. 28:15); потому и был строго наказан. Тогда как следовало сказать: согрешил, сделал беззаконие, он этого не сказал, но старался уклониться, представляя пустые пред­логи. "С людьми, совершающими беззаконие". Присовокупляя это, про­рок показывает, что таким людям особенно свойственно искать предлогов и бесстыдствовать. Вот почему Давид часто представляет добродетелью – избегать таких обществ, и даже этим начинает саму книгу: "блажен муж, который не ходил на собрание нечестивых, и на пути грешных не стоял, и в обществе губителей не сидел" (Пс.1:1). Поэтому самому ты видишь его всегда исповедующим грехи свои. Так, когда он перечислил народ, то сказал: "вот, я согрешил, я [пастырь] поступил беззаконно" (2Цар.24:17). Не сказал: что в том, что я сделал перечисление? – но осудил сам себя, и за то получил прощение. Подлинно, ничто так не уми­лостивляет Бога, как исповедание грехов. А это бывает тогда, когда избегают обществ, заглушающих страх ко гре­хам и располагающих к беспечности. Потому и Павел, и Иеремия много говорят об этом и оба заповедуют избегать общения с людьми порочными и столь беспечными. Иов также полагает это в числе добродетелей, когда говорит: "если я ходил в суете, и если нога моя спешила на лукавство" (Иов.31:5). А этот свидетельствует о себе, что он даже не сидел вместе с ними: "не сидел я", говорит, "в собрании суетном" (Пс.25:4). Потому и Павел запрещает даже вкушать пищу с порочными и иметь какое-нибудь общение с ними: "если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его" (2Фес.3:14). "И да не соединюсь с избранниками их". Другой (Симмах): и не буду вку­шать с ними сладостей их (μηδὲ συμφάγοιμι τὰ ήδέα). Третий (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): не буду участвовать в удовольствиях их (μὴ συναυλισθω̃ εν ται̃ς τερπνότησιν). Здесь он согласно с апостолом выра­жает, что должно избегать удовольствий и пиршеств людей, где особенно возрастает грех, где бывает много бесстыдства. 8. Немаловажный признак добродетели, немаловажное средство к исправлению – избегать таких пиршеств и об­ществ, не поддерживать дружбы с ними, не ослаблять кре­пости души и не терять силы любомудрия раболепством чреву. Многие, уважая такую дружбу, потонули в пучине пьянства, впали в прелюбодеяние, воспламенили в себе огонь сладо­страстия, бегая по пиршествам и зрелищам, исполненным великого нечестия. А Псалмопевец свидетельствует о себе, что он удалялся от подобных обществ, что не участвовал и в трапезе их. "Наставит меня праведник милостиво и обличит меня, елей же грешника да не помажет главы моей, но и молитва моя (да не будет) в благоволении у них" (ст. 5). Другой (неизвестный, см. Ориг. Экз.): да поразит меня праведник по милости и да обличит (κατελασάτω… ελεγζάτω). И это вместе с предыдущим немаловажный вид добродетели – не избегать обличений и укоризн от людей праведных. Смысл слов его следующий: в тех обществах, в которых приятно говорят ко вреду, я не хочу участвовать, но лучше же­лаю быть с теми, которые обуздывают, исправляют, обли­чают, обнажают грехи, наказывают. Это особенно и свой­ственно милосердию и человеколюбию – врачевать раны. "Елей же грешника да не помажет главы моей". Видишь ли душу, срод­нившуюся с добродетелью? Она с удовольствием переносит и укоризны праведных, а от нечестивых не принимает и приятных слов. Почему? Потому, что последние, оказывая благосклонность, часто губят, а первые, обличая и укоряя, исправ­ляют, с укоризною первых соединена милость, а с милостью последних – смерть. Поэтому и сказал некто: "искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего" (Притч.27:6). Заметь притом, как здесь выражается апостольская заповедь. "обличай, запрещай, увещевай" (2Тим.4:2). Таково обличение святых, так поступают и врачи, – не только отсекают, но и обвязы­вают. Вот почему и Христос, желая сделать обличение удо­боприемлемым, не позволяет в самом начале укорять все­народно и говорит: "пойди и обличи его между тобою и им одним" (Мф.18:15). Так и Павел поступал, соединяя обличение с милостью и выражаясь то: "о, несмысленные Галаты", то: "дети мои, хорошо ревновать в добром всегда" (Гал.3:1; 4:17,18). Обличающий должен мно­го обдумывать, чтобы обличение было принято охотно; нужно много благоразумия тому, кто прилагает это врачество; лучше сказать – обличающий должен иметь больше мудрости, нежели режущий тело. Почему? Потому, что там одно режется, а другое терпит боль; здесь сама (душа) и поражается и чувствует боль. "Елей же грешника да не помажет главы моей". Что это значит? Этот, говорит, ищет не пользы слушателя, а своей собственной, чтобы показаться приятным, дружественным; а тот имеет в виду пользу другого прежде собственного удовольствия; так и в этом отношении они весьма разнятся между собою. Если же надобно удаляться от нечестивых людей и тогда, когда они оказывают милость, то когда же должно допускать их к себе? Никогда. Хотя бы нечестивый предлагал деньги, хотя бы обещал удовольствия и почести, отвергай его и убе­гай; а за праведником следуй, хотя бы он уязвлял тебя словами и укорял, потому что он и есть любящий тебя. "Но и молитва моя (да не будет) в благоволении у них". Другой (Симмах): так как еще и молитва моя между злодеяниями их (εντὸς τω̃ν κακιω̃ν). Третий (Акила.): так как еще и молитва моя при нечестии их (εν ται̃ς πονηρίαις). Пророк одного просил у Бога, а другое представляет от себя, и тем показывает, что люди не должны полагаться на одну молитву, предаваясь сами беспечности и сну, но прино­сить должное и с своей стороны. Что же он приносит от себя? Не овец, не волов, не деньги, но кротость нравов и крайнее отвращение к нечестию беззаконников. Я не только, говорит, буду избегать пагубной благосклонности, не только охотно приму обличение праведных, но и восстану против похотей беззакон­ников; я так далек от желания их милости, что даже мо­люсь против их похотей. Это означают слова: "пожраны были близ камня судии их, услышаны были слова мои, ибо они могущественны" (ст. 6) Другой (Симмах): рассыплются в руке камня (εκτιλήσοντι εν χειρὶ πέτρας). Здесь пророк показывает, как порок легко побеждается, как стремительно падает нечестие. Сами, говорит, властители, которые всем распоряжались, по­гибли. И не сказал: погибли, но: "пожраны были", выражая, что они погибли так, что не видно и следа их, как он говорит еще о нечестивом: "и прошел я мимо, и вот его нет: и искал его, и не нашлось место его" (Пс.36:36). Что значит: "близ камня"? Вблизи. Смысл слов его следующий: как камень, брошенный, в море, не может быть виден, так и их благоденствие, исчезая, делается, наконец, невидным и совершенно погибает. Или это он выражает, т.е. неизвестность, совершенную погибель, или силу, могущество, крепость. Вот что означают слова: "рассыплются в руке камня". "Услышаны были слова мои, ибо они могущественны". Другой (Акила): потому что они ограждены стражей (εδορυφορήθησαν). Третий (Симмах): потому что они благообразны (ευπροσωπίσθησαν). Т.е. они на опыте узнают приятность моего увещания и совета. Как? Обличение от праведных приносит этот плод и наставление их доставляет великое удовольствие. 9. Такова добродетель: она требует кратковременного труда, а доставляет вечную радость. "Как глыба земли распадается на земле, так кости их рассыпались при аде" (ст. 7). Другой (Симмах): как земледелец, когда разрывает землю, так рассыпаны кости наши в устах адовых (ωσπερ γεωργ̀ς οταν ρήσση τήν γη̃ν… εις στόμα αδου). Третий (Акила): подобно рубящему и разрывающему землю, рассыпаны кости наши во аде (ομοίως αποκλω̃ντι καὶ διασχίζοντι τὴν γη̃ν). Четвертый (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): как возделы­вающий и копающий на земле, рассыпаны кости наши при аде (ώς καλλιεργω̃ν καὶ σκάπτων εν τη̃ γη̃). Сказав, что слова его заключают в себе много приятности, пророк говорит и о прежних бедствиях. Хотя, говорит, мы терпели крайние бедствия и подобно тому, как земля рассе­кается и раскапывается, или разбрасывается плугом, так и мы все были рассеяны, погибали и приблизились к самым вратам смерти, – но и в таком состоянии мы хотели бы лучше принять вразумление и обличение от праведников, нежели милость от грешников; и что ни случилось бы, мы пребудем в надежде на Тебя и никогда не перестанем взирать на Тебя. Вот почему пророк и присовокупляет: "но к Тебе, Господи, Господи, очи мои (обращены), на Тебя я уповал: не отними душу мою" (ст. 8). Хотя бы, говорит, постигли нас бесчисленные бедствия, войны, битвы, смерти, врата адовы, мы не отступим от священного якоря, но будем держаться надежды на Твою помощь и, оста­вив оружие и ополчения, отсюда будем ожидать избавления, – от Твоей помощи. "На Тебя я уповал: не отними душу мою". Другой (Акила): не истощи (μὴ έκκενώσης), т.е. не попусти мне отойти без всякого доброго дела. "Сохрани меня от сети, которую расставили для меня, и от соблазнов (со стороны) делающих беззаконие" (ст. 9). Он говорит здесь не просто о коз­нях, но о кознях тайных, скрытых, которых трудно осте­речься и заметить, и против которых особенно нужна высшая помощь. Поэтому он и заключает речь молитвою, оканчивая ее тем же, чем и начал. Он показывает, что с его сто­роны приносится надежда на Бога, постоянное обращение к Богу, удаление от нечестивых обществ, ненависть к их по­рочным пожеланиям; а от Бога подается помощь, содействие, сила – стать выше самых трудных обстоятельств. Так совер­шается добродетель, – т.е. когда привносится и наше старание и помощь Божия содействует. "Падут в сеть свою грешники, а я один останусь, пока не перейду (ее)" (ст. 10)[1]. В чью мрежу впадут они? Во мрежу самого Бога, т.е. будут уловлены, побеждены. Праведных бедствия постигают для их исправления и возбуж­дения их любомудрия; а грешных, как неисцелимо больных, для наказаний и мучения. "Один останусь, пока не перейду". Другой (Акила): вместе буду, пока пройду (αμα). Третий (Феодотион и неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): при одном и том же (επὶ τὸ αυτὸ). Т.е. уединен, сосредоточен, нерассеян, или, по переводу семидесяти толковников, отделен от нечестивых, чужд их общества и как бы проводя жизнь один, что и составляет величайший вид добродетели; и притом не один, два или три дня, говорит, я так веду себя, но во всю свою жизнь. Вот чем ограждается, укрепляется и возрастает доброде­тель, – тем, чтобы удаляться от нечестивых, быть собранным и сосредоточенным в самом себе во всю жизнь и жить в уединении от людей развращающих. Не пустыня делает уеди­ненным, но любомудрая воля. Таким образом и живущие в городах, среди шума и торжищ могут быть уединенными, если будут избегать развратных обществ и прилепляться к собраниям праведников. Это – путь безопасный. Итак, кто спо­собен исправлять и других, тот пусть обращается с теми, которые расположены принять врачество, и делает их луч­шими; а кто слаб, тот пусть избегает людей нечестивых, чтобы не заразиться от них. Таким образом он и настоящую жизнь проживет безопасно, и получит будущие блага, которых да сподобимся все мы благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. [1] В славянском: во мрежу свою; святитель читал: его (αυτο̃).

11. БЕСЕДА на псалом 141.

1 Разума давиду, внегда быти ему в вертепe молящемуся. Гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим ко Господу помолихся. 2 Пролию пред ним моление мое, печаль мою пред ним возвeщу. 3 Внегда изчезати от мене духу моему, и ты познал еси стези моя: на пути сем, по немуже хождах, скрыша сeть мнe. 4 Сматрях одесную и возглядах, и не бe знаяй мене: погибе бeгство от мене, и нeсть взыскаяй душу мою. 5 Воззвах к тебe, Господи, рeх: ты еси упование мое, часть моя еси на земли живых. 6 Вонми молению моему, яко смирихся зeло: избави мя от гонящих мя, яко укрепишася паче мене. 7 Изведи из темницы душу мою, исповeдатися имени твоему: мене ждут праведницы, дондеже воздаси мнe.  1 В научение. Давида, когда он в пещере молился. Гласом моим ко Господу воззвал я, гласом моим ко Господу помолился.  2 Излию пред Ним моление мое, печаль мою пред Ним возвещу.  3 Когда исчезал из меня дух мой, Ты и (тогда) знал стези мои: на пути сем, по которому я ходил, скрыли сеть мне.  4 Смотрел я направо и видел: и не было знающего меня, не было места, куда мне бежать, и никто не заботился о душе моей.  5 Я воззвал к Тебе, Господи, сказал: Ты - упование мое, Ты - часть моя на земле живых,  6 Вонми молению моему, ибо я весьма унижен, избавь меня от гонителей моих, ибо они укрепились более меня.  7 Изведи из темницы душу мою, чтобы исповедать имя Твое; меня ждут праведники, доколе не воздашь мне. Словами: "гласом" и "гласом" выражается твердое стремление, с каким псалмопевец взывал к Богу. – Двоякая польза скорбей. – Вследствие чего не­которыми во время тяжких бедствий овладевает от­чаяние или ропот? – Высокий пример бодрости духа во время величайших опасностей и – упования на Бога. – Усиление молитвы псалмопевца указанием на тяжкую свою скорбь и коварство врагов. – "Меня ждут праведники, доколе не воздашь мне". – Увещание – молиться и не унывать во время бедствий, как благотворно действую­щих на людей и другие твари. 1. Видишь ли, как пророк часто делает это, – начинает речь таким образом, и дважды повторяет здесь: "гласом" и "гласом"? Он делает это не напрасно, но чтобы посредством двукратного повторения внушить нам два действия, живое усердие и напряженное внимание, и, кроме того, чтобы мы взывали соб­ственным голосом. Не все ведь взывают "гласом", не все – к Богу, не все – собственным. А нужно, чтобы все это было вме­сте. Кто взывает против врагов, тот произносит голос не человека, а дикого зверя и змия. Кто беспечен и невнимателен к тому, что говорит, тот взывает не к Богу, но говорит тщетно и напрасно. Кто не возбуждает своей души, тот, хотя бы громко кричал, также не взывает. "Глас", как я и прежде часто говорил, означает не силу дыхания, а напряженное вни­мание. Но не так поступает пророк; он соединяет эти три обстоятельства и выражает, что он и взывает "гласом", и к Богу, и собственным голосом; потому и говорит дважды: "гла­сом моим" и "гласом моим". "Излию пред Ним моление мое, печаль мою пред Ним возвещу" (ст. 3). Видишь ли душу, свободную от всего житейского? Не к людям прибегал он, не от них искал помощи, но – к помощи непреоборимой, содействию высшему. Далее, желая выразить напряженное внимание и пла­менное усердие, какое он имел, употребляет выражение: "излию", т.е. с великим обилием. Отсюда мы научаемся, что скорби не мало способствуют любомудрию. Таков плод скорби. Поэтому пусть никто не избе­гает ее. Она приносит двоякую пользу: во-первых, делает нас более ревностными и внимательными; во-вторых, дает нам немалое право на то, чтобы быть услышанными. Потому и пророк не сказал: правду мою, или добрые дела мои, но: "пе­чаль мою", так как и она служила не малою защитою для него. Потому и Исаия говорит: "утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш, говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои" (Ис.40:1,2). И Павел: "предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен" (1Кор.5:5). И еще в послании к Коринфянам говорит: "оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром" (1Кор.11:30-32). И Авраам сказал богатому: "чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь" (Лук.16:25). И Давид, когда Семей проклинал его, сказал: "если мой сын, который вышел из чресл моих, ищет души моей, тем больше сын Вениамитянина; оставьте его, пусть злословит, ибо Господь повелел ему; может быть, Господь призрит на уничижение мое, и воздаст мне Господь благостью за теперешнее его злословие" (2Цар.16:11). И везде в Писаниях мы находим, что те люди, которые с благодарностью перено­сят скорби, не только изглаждают множество грехов своих, но и приобретают чрез это не малое дерзновение пред Богом. "Когда исчезал из меня дух мой, Ты и (тогда) знал стези мои: на пути сем, по которому я ходил, скрыли сеть мне" (ст. 4). Когда малодушные люди особенно падают, а многие и произносят богохульные слова, тогда он особенно любомудр­ствует, научаясь такому расположению духа от скорби. Поэтому, когда ты видишь, что кто-нибудь отчаивается во время скорби, или произносит какие-нибудь непристойные слова, то причиною этого считай не скорбь, а малодушие говорящего, потому что скорбь по существу своему обыкновенно произ­водит противное: внимание, душевное сокрушение, глубокое размышление, преспеяние в благочестии. Потому Павел и говорит: "от скорби происходит терпение, от терпения опытность" (Рим.5:3,4). Если же иудеи во время скорбей роптали, то этот ропот происходил не от скорби, но от их безу­мия; святые, подвергаясь скорбям, делались более славными и любомудрыми. Потому и сам пророк говорил: "благо мне, что Ты смирил меня, чтобы я научился оправданиям Твоим" (Пс.118:71). И Павел: "но Господь сказал мне: "довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи". И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен" (2Кор.12:9,10). Видишь ли, как и пророк во время скорби более ободряется, прибегает к Богу, прилепляется к Нему с большею силою и в самой глубине зол (это означают слова: "когда исчезал из меня дух мой"), тогда-то и делается особенно ревностным? Слова: "Ты и (тогда) знал стези мои" другой переводчик (Симмах) передал так: потому что ты знаешь (σὺ γὰ οιδας). "Смотрел я направо и видел: и не было знающего меня, не было места, куда мне бежать, и никто не заботился о душе моей" (ст. 5). Здесь он показывает великое несчастье, множество бедствий и козни врагов, как они приступали и приближались, желая низвергнуть его, и, что особенно тяжело, у него не только не было помощников или сотрудников, но даже "и не было знающего". 2. Этим выражается совершенная пустыня, крайнее отчуждение всех. И подлинно, немногие решаются присутствовать и помогать в несчастьях, особенно когда несчастья угрожают опасностями. Однако это не только не повредило пророку, но еще более принесло ему пользы, приблизив его к Богу. Так и ты, возлюбленный, когда видишь умножающиеся бедствия, не унывай, но еще более ободряйся. Бог попускает им быть для того, чтобы прогнать твою беспечность, чтобы пробудить тебя от сна. Тогда все лишнее отсекается, тогда все житейское за­бывается, тогда человек делается более ревностным в мо­литве, более усердным к милостыне и к презрению чрева, и всякая страсть легче побеждается, обращаясь в бегство от скорби. Так и в начале Бог подверг нас трудам и скор­бям, желая не наказать нас, хотя изрек приговор в виде наказания, но вразумить нас и сделать лучшими. Если и те­перь, когда окружают нас скорби и жизнь исполнена трудов, господствует такое нечестие, то до чего не дошло бы зло, если бы их не было? И удивительно ли, что скорбь служит благом для души, если она – благо и для тела? Пресыщать тело на­слаждениями – вредно. Так и бедствия, когда окружают нас со всех сторон, заставляют быть бдительными; и если мы внимательны, то не терпим от них никакого вреда. Потому и говорит некто: "знай, что ты посреди сетей идешь и по зубцам городских стен проходишь" (Сир.9:18). И Псалмопевец говорит: "стези мои: на пути сем, по которому я ходил, скрыли сеть мне". Если кто примет эти слова в переносном смысле, то уразумеет, что так поступает диавол, не издали строя козни, но скрывая их близко. Вот почему с нашей стороны и требуется великая бдитель­ность. Он скрывает свою сеть, в милостыне – тщеславие, в посте – гордость, скрывает не на других путях, но на тех са­мых, по которым мы ходим, что особенно тяжело. "Не было места, куда мне бежать". Посмотри на новое приращение бедствий. Про­рок показывает, что не только на путях его расставлены были сети, не только не было помогающего и даже знающего об этом, но и оставшееся средство к избавлению, – искать спасения в бегстве, – не было для него легко и удобно. Так он был ввержен в глубину бедствий, находился в неиз­бежном несчастии, – и, однако не отчаивался. "И никто не заботился о душе моей", т.е. не было защитника, помощника. Что же он? Среди таких бедствий и затруднений отчаялся ли в спасении? Нет. Он тотчас прибегает к Богу и говорит: "я воззвал к Тебе, Господи, сказал: Ты – упование мое, Ты – часть моя на земле живых" (ст. 6). Видишь ли бодрость души? Бедствия не пода­вили его, но еще более окрылили; и находясь в трудных обстоятельствах, он нашел непобедимую десницу, всемогу­щую силу и облегчение затруднений. "Сказал: Ты – упование мое". Все человеческое, говорит, оказывается тщетным, буря так превышает всякую помощь, что никаким искусством невоз­можно избежать кораблекрушения; но, хотя нет никакой на­дежды на людей и все мы в отчаянном положении, для Тебя легко все, и потому мы не ослабеваем в надежде на Тебя. "Ты – часть моя на земле живых", т.е. сам Ты – мой жребий, мое сокровище, мое богатство, мое все. "На земле живых". Зем­лею живых он называет здесь свое отечество; напротив плен вавилонский он часто называет адом и смертью. Так как на земле чужой не совершалось обычного богослужения, а здесь исполнялись священнодействия, то он говорит: "часть моя на земле живых". Ты всегда, говорит, присущ мне, усвоил меня Себе на земле живых, и велика была моя близость к Тебе. "Вонми молению моему, ибо я весьма унижен, избавь меня от гонителей моих, ибо они укрепились более меня" (ст. 7). Видишь ли, как он и здесь представляет в свою защиту то, что гово­рил выше, т.е. что он "весьма унижен", получил наказание за грехи с избытком. Выражение: "весьма" означает не жалобу на события, но скорбь и изнурение страждущего. Если смотреть на важность грехов, то это унижение не будет "весьма"; а если – на слабость страж­дущего, то оно "весьма", чрезмерно. Бог никогда не требует наказания, равняющегося важности грехов; если же для страж­дущих оно кажется невыносимым, то это зависит не от су­щества дела, но от слабости переносящих. "Избавь меня от гонителей моих, ибо они укрепились более меня". Вот и другая причина избавления – неправедные козни нападающих, тогда как он в великом изнурении. "Изведи из темницы душу мою, чтобы исповедать имя Твое; меня ждут праведники, доколе не воздашь мне" (ст. 8). "Исповедать" здесь сказано вместо: благодарить. Смысл слов его следующий: избавь меня от бед­ствий. Темницею он называет здесь крайние несчастия. 3. "Исповедать имя Твое". Немаловажное дело и то, чтобы, находясь в счастье, не доходить до забвения о получен­ных благодеяниях. Многие из людей во время скорбей бывают усердными, а в счастье беспечными; другие в счастье бывают беспечными, а во время скорбей отчаиваются и па­дают духом. Но пророк при тех и других обстоятельствах неизменно сохранял благочестие; скорбь не доводила его до падения, но еще более располагала к прошению и молитве; и счастье не расслабляло его, но и тогда готовился благодарить. "Меня ждут праведники, доколе не воздашь мне". Другой (Симмах): увенчаны будут праведники, когда окажешь мне благодеяние (στεφαώσοντα… ευεργετήσης με). Что это значит? И праведникам, говорит, это принесет пользу; они будут радоваться, веселиться, ликовать, видя мое избавление от бедствий. Души святых таковы, что они и страждущим сочувствуют и счастливым не завидуют, но радуются, веселятся, утешаются, видя получающих благодея­ния, как и Павел заповедал: "радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими" (Рим.12:15). Это – не малая доброде­тель. Многие радуются, когда другие падают, и завидуют, когда они восстают, предаваясь той и другой страсти от жестокости и бесчеловечия. Но не таковы праведники; свободные от той и другой страсти, милостивые и человеколюбивые, они приобре­тают противоположные тому добродетели; как первые от жестокости своей впадают в ту и другую страсть, так по­следние по человеколюбию состраждут страждущим и сора­дуются радующимся. А почему он сказал: "воздашь мне"? Другой переводчик (неизвестный переводчик) говорит: когда окажешь мне благодеяние. Еще иные: воздашь и вознаградишь меня (ανταποδω̃ς καὶ αμείψη με). Между тем выше он указал на скорбь и смирение, а не на добрые дела свои, не на дерзновение, про­исходящее от дел. За что же он испрашивает себе воздая­ния? За дни смирения. И это немаловажное дело – переносить скорбь с благодарностью. Потому он и называет награду за это воздаянием. Так и мы не будем унывать во время скорбей, но молиться, чтобы не впасть в искушение; а когда оно постигло нас, то будем принимать его; чрез это мы избавляемся от присущих нам грехов, а если имеем какую-нибудь добро­детель, то и ее делаем более светлою. Так показал на себе Иов, который тогда особенно и просиял. Это полезно и для тела, полезно не только людям, но и бессловесным животным, и не только животным, но и растениям. И земледельцы не позволяют винограднику и другим деревам чрезмерно раз­растаться ветвями, но препятствуют дальнейшему их росту и, обрезывая ножом, обращают всю силу их к корню, чтобы они, истощив всю силу на листья, не производили негодных плодов. Так бывает и с людьми. Когда ревность тратится на дела излишние, тогда душа делается бессильною к произве­дению зрелого и совершенного плода благочестия. То же можно видеть и на воде. Стоячая и неподвижная вода бывает вредна; а движущаяся, вычерпываемая и проточная не только здорова, но ее приятно и видеть, и касаться, и пить. Стеснение нередко побеждает и природу. Так вода, стремящаяся и текущая вниз, будучи стесняема, поднимается вверх. Так точно бывает и с людьми. Те, которые великодушно переносят скорби, стано­вятся более высокими, хотя бы они были весьма низкими, самыми земными и уничиженными, и приобретают отсюда великую пользу. Зная это, будем с благодарностью переносить пости­гающие нас бедствия, дабы и они сделались для нас более легкими, и нам достигнуть будущих благ, которых да спо­добимся все мы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

12. БЕСЕДА на псалом 142.

1 Псалом давиду, егда гоняше его авессалом сын его. Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истинe твоей, услыши мя в правдe твоей: 2 и не вниди в суд с рабом твоим, яко не оправдится пред тобою всяк живый. 3 Яко погна враг душу мою: смирил есть в землю живот мой: посадил мя есть в темных, яко мертвыя вeка. 4 И уны во мнe дух мой, во мнe смятеся сердце мое. 5 Помянух дни древния, поучихся во всeх дeлeх твоих, в творениих руку твоею поучахся. 6 Воздeх к тебe руцe мои: душа моя яко земля безводная тебe. 7 Скоро услыши мя, Господи, изчезе дух мой: не отврати лица твоего от мене, и уподоблюся низходящым в ров. 8 Слышану сотвори мнe заутра милость твою, яко на тя уповах: скажи мнe, Господи, путь, в оньже пойду, яко к тебe взях душу мою. 9 Изми мя от враг моих, Господи, к тебe прибeгох. 10 Научи мя творити волю твою, яко ты еси Бог мой: дух твой благий наставит мя на землю праву. 11 Имене твоего ради, Господи, живиши мя правдою твоею: изведеши от печали душу мою: 12 и милостию твоею потребиши враги моя и погубиши вся стужающыя души моей: яко аз раб твой есмь.  1 Псалом Давида, когда его преследовал Авессалом, сын его. Господи! Услышь молитву мою, вонми молению моему во истине Твоей, услышь меня в правде Твоей,  2 И не войди в суд с рабом Твоим, ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих.  3 Ибо враг преследовал душу мою, смирил до земли жизнь мою, посадил меня в темноте, как от века умерших.  4 И уныл во мне дух мой, смутилось во мне сердце мое.  5 Вспомнил я дни древние, находил поучение во всех делах Твоих, творениями рук Твоих назидался.  6 Простирал к Тебе (молитвенно) руки мои: душа моя (стремится) к Тебе, как земля безводная.  7 Скоро услышь меня, Господи, дух мой исчез, не отвращай лица Твоего от меня, (а иначе) я уподоблюсь сходящим в могилу.  8 Возвести мне скоро милость Твою, ибо я на Тебя уповал; покажи мне, Господи, путь, по коему мне идти, ибо к Тебе я вознесся душою моею.  9 Удали меня от врагов моих, ибо я к Тебе прибег.  10 Научи меня творить волю Твою, ибо Ты - Бог мой. Дух Твой благий поведет меня в землю правды.  11 Имени Твоего ради, Господи, даруешь мне жизнь по правде Твоей, изведешь от печали душу мою,  12 И по милости Твоей истребишь врагов моих и погубишь всех угнетающих душу мою, ибо я раб Твой. Молитва бывает прошением или обетом. – "Во истине Твоей". – С какою молитвою нужно обращаться к Богу и с каким душевным располо­жением? – Как нужно понимать: "услышь меня в правде Твоей"? – Благодетельность для грешника угрозы судом Божиим. – "Ибо враг преследовал душу мою". – Различные виды смирения и между ними – смирение от несчастий. – Живущие в грехах подобны находящимся во тьме. – Не малое утешение приносит знание раскрытых в Писании дел Божиих. – "Душа моя (стремится) к Тебе, как земля безводная". – Об указании какого пути просит псалмопевец? и в силу чего просит? "В землю правды". 1. Молитва бывает и словесным прошением, бывает и обетом. Поэтому один премудрый и предлагает такое уве­щание: "не повторяй слова в прошении твоем" (Сир.7:14). Не то внушает и советует он, чтобы мы, прося и моля Бога, не повторяли дважды одного и того же, – нет, нам заповедано даже непрестанно молиться, – но чтобы мы не откладывали обе­тов, данных нами Богу, а спешили исполнить их. Потому и в другом месте говорится: "когда даешь обет Богу, то не медли исполнить его" (Еккл.5:3). Будущее неизвестно; или болезнь, или какие-нибудь неожиданно случившиеся занятия могут воспрепятствовать исполнению обета; также если придет смерть и воспрепятствует, ты не получишь прощения. Но здесь Псалмопевец говорит о прошении и молении, почему, объясняя это, он и продолжает: "во истине Твоей, услышь меня". Другой переводчик (Симмах) говорит: в вере твоей (εν τη̃ πίστει). Третий (Акила): в крепости твоей (εν τη̃ βεβαιότητι). Т.е. услышь прошение и приведи его в исполнение, утверждая истиною Твоею; употреби силу к исполнению того, о чем я прошу. Посмотрим же, в чем со­стоит его прошение. У людей, когда кто-нибудь приносит про­шение, принимающие рассматривают его и, если оно справедливо и законно, выслушивают. Но у людей просьбы бывают о почестях, о деньгах, иногда о защите от несправедливости; некоторые просят и того, что превышает власть судей. Но мы просим о прощении грехов и приступаем к прошению тогда, когда внутренний наш судия, т.е. находящаяся в нас совесть, не прощает нам, потому что не имеет власти прощать. И как к царю никто не смеет приступить с просьбою о разодранной одежде или о десяти отнятых оволах, так и ты еще более опасайся, чтобы не приступить к Богу с просьбою о предметах мало–важных и ничтожных, напр., если бы кто обидел тебя в деньгах, или оскорбил тебя. Когда же нападает на тебя диа­вол, тогда особенно нужна высшая помощь. Но ты не имеешь никого, кто бы ходатайствовал за тебя и представил твое про­шение? Взывай сам, когда проходит Царь; избери благо­приятное время. Когда же проходить Царь? Всегда, во всякое время. Когда ты хочешь, когда ты сделаешь себя достой­ным того, иудеям, когда они являлись пред лице Божие, запо­ведано было стоять под горою, иметь белые одежды и не входить к женам; а ты, вместо одежды, очищай душу, и по­том иди и приступай к Царю с целомудрием, кротостью и великим спокойствием, если хочешь получить просимое. Это путешествие не требует больших издержек; возьми на дорогу добродетель. А где живет этот Царь? Близ сокрушенных сердцем. Иди этим путем. "Близок Господь ко всем", говорит про­рок, "призывающим Его истинно" (Пс.144:18). Там най­дешь Его, там встретишь Его. Он – близ тех, которые раз­дробляют хлеб, алчущим и творят милостыню. Если пой­дешь этим путем, то найдешь Его готовым услышать твое прошение, – "ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: "вот Я!" (Ис.58:9), – и не будешь иметь нужды в посреднике, но сам предложишь Ему прошение. "Услышь меня в правде Твоей". Что говоришь ты? Далее ты намереваешься сказать: "и не войди в суд с рабом Твоим, ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих" (ст. 2); а здесь просишь быть услышанным по правде? Что же означа­ют эти слова? Правдою он называет здесь человеколюбие; и во многих местах Писания "правда" употребляется в этом значении, – и весьма справедливо. У людей правда не соединяется с мило­стью; а у Бога не так, но с правдою соединяется и милость, и притом такая, что и сама правда называется человеколю­бием. Посмотри, например, на потоп: сколько тогда оказано было милости, и сколько правды! Хотя тогдашние грешники и получили наказание, но не такое, какого заслуживали. Не указы­вай на глубину вод, на множество дней, в которые продолжа­лось наводнение, на вселенную, сделавшуюся бездною. Что зна­чило это для погибших? Все это могло внушать сначала вели­чайший страх, но для умерших уже не составляло никакого на­казания. Как могли нести наказание те, которые не чувствовали происходившего, которые погибли в краткое мгновение времени, подверглись смерти самой скорой и легкой, гораздо скорейшей и легчайшей, нежели смерть от огня, меча, петли и пыток? Это событие, так сказать, составляло для них более зрелище наказания, нежели наказание на самом деле. Те, которые совер­шали такие преступления в течение всей жизни до глубокой ста­рости, получили наказание в краткое мгновение времени, если только можно назвать наказанием неизбежный долг природе. 2. Видишь ли, как велико человеколюбие Божие? Хочешь ли видеть его еще с другой стороны? Бог не вдруг навел потоп, но предсказал о нем однажды, и дважды, и многократно; и посредством ковчега Он возвещал людям, но они и тогда не послушались, хотя беззакония их не заслуживали и пред–сказания.

Скажи мне, в самом деле, наказание ли это –

По этой причине не перестанем удивляться промышлению Его, но будем непрестанно прославлять Его и за то, что Он сделал кратковре­менное отсечение, остановил распространение зла и употребил безболезненное врачество. Не смущайся тем, что все и вдруг были потоплены. Чем отличается это от смерти, постигающей мало-помалу? Какая польза умершему от того, что он умер один, или какой вред от того, что – вместе со всеми? "Услышь меня в правде Твоей" твоей, т.е. в человеколюбии. А чтобы видеть, что именно это он выражает, пророк присовокупляет: "и не войди в суд с рабом Твоим". Того же просил и Иов, который был "непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла" (Иов.1:1). "Нет между нами посредника", говорил он, "который положил бы руку свою на обоих нас" (Иов.9:33); а когда Бог явился, то он сказал: "руку мою полагаю на уста мои" (39:34), хотя Бог взывал к нему: "препояшь, как муж, чресла твои" (40:2). Также Бог обли­чал и иудеев, когда говорил: "какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня и пошли за суетою, и осуетились" (Иер.2:5). Он поступает так не для того, чтобы сделать приговор Свой более тяжким, но чтобы пробудить в людях чувство и сознание грехов, и тогда уже даровать им прощение, дабы та­ким образом они видели величие благодеяния. Потому Он и говорит: "грехов твоих не помяну: припомни Мне; станем судиться", не для того, чтобы тебе быть осуждену, но "чтоб оправдаться" (Ис.43:26). Вот, по­чему Он не Сам высказывает беззакония, но располагает к тому грешника. Если бы Он хотел наказать, то прямо произ­нес бы обвинение; а теперь, так как Он хочет помиловать, то предоставляет это самому грешнику, чтобы он получил венец за признание и исповеданием приобрел помилование. Что может сравниться с таким человеколюбием? Ничто. Скажи, говорит, и больше ничего я не ищу; признайся, и этого для Меня довольно; скажи, и от всего Я удержусь. "И не войди в суд с рабом Твоим". Многие исправились от того, что Бог будет судить их. Люди благочестивые наперед знают это; а неразумные научаются этому от частого повторения пророками: "у Господа суд с народом Своим, и с Израилем Он состязуется". И еще: "слушайте, горы, и вы, твердые основы земли" (Мих.6: 2); "слушайте, небеса, и внимай, земля" (Ис.1:2). Таким образом, от частого повторения, что Бог будет судить, исправлялись и бесчувственные. Неко­торые из иудеев говорили: "почему мы постимся, а Ты не видишь?" (Ис.58:3); и еще: "всякий, делающий зло, хорош пред очами Господа, и мы считаем надменных счастливыми" (Мал. 2:17;3:15); и еще: "неправ путь Господа" (Иезек.33:17). И блаженный Иов, подвергшись искушению, не с такою мыслью, как иудеи, и не тоже – да не будет, – однако говорил: "нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас. Да отстранит Он от меня жезл Свой, и страх Его да не ужасает меня" (Иов.9:33,34). Потому Бог говорит ему: "Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне" (38:3). Потом, когда Иов в изумлении сказал: "вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе?"; и еще: "я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле, руку мою полагаю на уста мои" (Иов.39:34;42:5,6), – тогда Бог говорит ему: "препояшь, как муж, чресла твои" (40:2); как бы припоминает слова его и говорит: так как ты хо­тел судиться со Мною, то вот я предстою, желая судиться. Видишь ли неизреченное человеколюбие, видишь ли беспредельную благость Божию? Потому и три отрока говорили: "согрешили мы, и поступили беззаконно" (Дан.3:29). Так как многие из людей бесчувственных, по внушению диавола, слагают грехи свои на Бога, то Бог, желая истребить эту привычку в самом корне, часто говорит, что Он будет судиться с ними. 3. Подобным образом согрешил и первозданный. Он говорил: "жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел" (Быт. 3:12). Подобным образом многократно грешили и иудеи. "Ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих". Что, продолжает про­рок, говорю я о себе, о таком-то и таком-то? Нет на земле человека, который, судясь в Твоих заповедях, мог бы оправдаться; так сильна победа с Твоей стороны. "Ибо враг преследовал душу мою, смирил до земли жизнь мою, посадил меня в темноте, как от века умерших" (ст. 3). Можно думать, что это сказано о Сауле, который был врагом ему и тогда преследовал его. Можно, в переносном смысле, разуметь и врага – диавола, потому что он непрестанно преследует людей Божиих. Как же мы можем избавиться от его преследования? Если найдем такое место, куда он не может войти. А какое, скажешь, это место? Какое же другое, кроме неба? А как можно, взойти на небо? Послушай Павла, который говорит и объясняет, что мы еще облегченные плотью можем обитать там: "ищите горнего", говорит он, "где Христос сидит одесную Бога" (Кол.3:1); и еще: "наше же жительство – на небесах" (Флп.3:20). "Смирил до земли жизнь мою". Слово: смирение имеет много значений. Есть смирение добро­детели, напр., когда говорится: "сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит" (Пс.50:19). Бывает смирение от несчастий; бы­вает и от грехов. Здесь пророк говорит о смирении от несчастий. Это выражает он, продолжая: "смирил до земли жизнь мою". Бывает смирение от гордости, напр., когда говорится: "возвышающий сам себя, унижен будет" (Лк.18:14). Бывает и другого рода смирение – от ненасытимости. Что презреннее тех, кото­рые погребают себя в богатстве, власти и славе? Такие люди низки в двояком отношении: во-первых, потому, что пресмы­каются по земле; во-вторых, потому, что почитают важными такие вещи, подобно малым детям, которые считают важными бабки, мячики и другие игрушки. Это – знак не того, что сами вещи важны, но того, что занимающиеся ими имеют ум не­совершенный и низменный. Впрочем, у детей это – недостаток возраста и природы, а у тех – вина воли. Человек, ставший мужем и пришедший в полный возраст, считает важным делом пиршества, блудодейства и роскошь; что может быть презреннее этого? Многие называют таких даже людьми великой души, но сами они еще гораздо презреннее их. Будем же знать, в чем состоит истинное величие и от чего происходит низость. Ничто не делает столь высоким, как презрение к упомянутым вещам. Псалмопевец говорит затем о смире­нии – от несчастий. "Посадил меня в темноте, как от века умерших". Он говорит о двояком несчастии: о том, что – "в темноте", и что – "от века умерших", означая тем и другим тогдашний плен. Как и находясь во тьме, можно делать что-нибудь при зажженном светильнике, то он, желая сильнее выразить крайность бедствий, названием "умерших" увеличивает печальную картину. Таковы и те, которые живут во грехах: они подобны мертвым, находящимся во тьме. Хотя они бывают окружены бесчисленными светильниками, хотя являются свет­лыми от одежд и других украшений, но они нисколько не лучше уже умерших и находящихся во тьме, даже гораздо хуже их, потому что та тьма естественная, а эта зависит от преступной воли. Есть тьма будущая, о которой говорит Господь: "связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю" (Мф.22:13); есть и тьма греховная: "сидящих", говорит евангелист, "во тьме и тени смертной" (Лк.1:79). Также Павел: "мы – не сыны ночи, ни тьмы" (1Фес.5:5); и еще: "осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце" (Римл.1:21). Подобно тому как находящееся во тьме не знают свойства вещей, так и живущие во грехах бывают слепы, не различа­ют являющихся предметов, гоняются за тенями, как за истин­ными вещами, гоняются за богатством, удовольствиями и властью, не узнают врагов, не узнают и друзей, доверяясь врагам как друзьям, и враждуя против друзей как против врагов. Не видишь ли ты ежедневно бедных, которые взывают, плачут, и никто не слушает их? Почему же другие не слушают? Потому, что диавол "посадил" их "в темноте, как от века умерших". Что для тех – тьма и смерть, то для них – бесчеловечие. Сидящим в тьме свойственно не видеть угрожающих бедствий; тоже испы­тывают и они, не видя предстоящих бедствий, стремясь в бездны и пропасти. Сидящим во тьме свойственно со всею сме­лостью решаться на дела постыдные; так поступают и живу­щие в нечестии, подобно сидящим во тьме и как будто нет ни одного человека, который видел бы дела их, они дерзко решаются на все преступления, среди городов, как будто в пустыне. 4. Сидящие во тьме находятся в постоянном страхе; та­ковы и нечестивые. Ни один корыстолюбец и хищник не сво­боден от страха, хотя бы он безмерно превозносился и по внешности казался веселым. Таково свойство совести. Подобные люди и прежде были неизвинительны, а тем более теперь, когда воссияло Солнце правды, а они еще продолжают сидеть во тьме. Почему же они еще сидят во тьме, когда воссияло Солнце? По слабости своего зрения. Погрузившись в рытвины, пещеры и пропасти нечестия, они не могут взирать на лучи Его, по сла­бости своего зрения. "И уныл во мне дух мой, смутилось во мне сердце мое" (ст. 4). Другой (Симмах): и смущалась во мне душа моя (περιελει̃το ψυχή). Сму­щением души пророк выражает крайне великую скорбь. Что значит: "во мне"? Я не мог, говорит, высказать скорбь свою другим и получить какое-нибудь утешение. Так, души людей порочных постоянно возмущаются не только от настоящих но и от ожидаемых бедствий.

Посмотри на богача, как он беспокоился, когда было плодородие на его ниве, как он затруднялся, недоумевал и говорил: "вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие" (Лк.12:18). А бедный ничего подобного не испытывает. "Вспомнил я дни древние, находил поучение во всех делах Твоих, творениями рук Твоих назидался" (ст. 5). Не малое утешение – знать и прошедшее и настоящее. Так как Бог, можно сказать, по одним и тем же законам управляет и настоящим и про­шедшим, то величайшее утешение в настоящем – воспоминать о прошедшем. Потому и в другом псалме он говорит: "ужели на веки отвергнет Господь и более не будет благоволить? Или навсегда милость Свою пресечет?" (Пс.56:8,9)? Тоже и другой говорит: "взгляните на древние роды и посмотрите: кто верил Господу – и был постыжен?" (Сир.2:10)? И Павел: "все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков" (1Кор.10:11). И не только о чужих, но и о своих обстоятельствах часто воспоминая, мы получаем пользу. Это выражает и апостол, когда говорит: "вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий" (Евр.10:32); приводит и про­тивное: "какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь" (Рим. 6:21)? И другой премудрый говорит: "во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь" (Сир.7:39); хотя это – будущее, но общая смерть получила начало в прошедшем. Так поступает, и Па­вел: когда нужно утешить кого-нибудь, или вразумить, он заимствует доказательства и от прошедшего и от будущего. "Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу, но не о многих из них благоволил Бог" (1Кор. 10:1–5). А иногда от будущего: "которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его" (2Фес.1:9) и еще: "но приближается на них гнев до конца" (1Фес.2:16); "ибо день покажет, потому что в огне открывается" (1Кор.3:13); и еще: "ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления" (Еф.5:6). Так он говорит, когда нужно вразумить; также, когда нужно утешить, он заим­ствует утешение от того и другого, например, от прошедшего: "благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!" (2Кор.1:3,4), и от будущего: "нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас" (Рим.8:18). Потому-то и Псалмопевец говорит: "вспомнил я дни древние, находил поучение во всех делах Твоих", не просто: "вспомнил", но: "находил поучение", т.е. сделал для себя заня­тием и тщательно старался размышлять в самом себе о том, что случилось в древности. Действительно, великое утешение и назидание получаем мы от событий, повествуемых в Пи­саниях. Потому Павел и говорит: "терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду" (Рим.15: 4); и еще: "все Писание богодухновенно и полезно для научения" (2Тим.3:16). 5. Так и Псалмопевец, находясь в скорби и смущении, отсюда заимствовал утешение, от размышления о древних со­бытиях, от воспоминания о различных действиях промышле­ния Божия. Другой переводчик (Акила) говорит: и изучал все деянии твои (καὶ εμελέτησα). "Творениями рук Твоих назидался". Другой (Симмах): дела рук твоих я изучал (τά εργα). Этим он выражает, что, поступая таким образом, он получал великое утешение и становился ближе к Богу. Тоже объясняет он и в дальнейших словах: "Простирал[1] к Тебе (молитвенно) руки мои: душа моя (стремится) к Тебе, как земля безводная" (ст. 6). Не сказал: простер, но: воз­дел, желая выразить сильное расположение сердца, стремив­шегося как бы вырваться из тела и удалиться к Богу. Во­одушевившись, говорит, воспоминанием великих событий, раз­мыслив о человеколюбии, о вразумлении посредством несчастий и спокойствии, доставляемом по избавлении от них, я при­бегнул к тебе. "Душа моя (стремится) к Тебе, как земля безводная". Другой (Симмах, Акила): как земля, жаждущая к тебе всегда (διψω̃σα πρὸς σὲ αεί): это и означает: διάψαλμα[2]. И в несчастии, говорит, и в счастье, и во всякое время я показывал одинаковую ревность. Что значит: "как земля безводная"? Как земля иссохшая жаждет дождя, так и я же­лаю быть постоянно с Тобою. Такое желание особенно усилива­лось в нем от тяжести бедствий; потому Бог и попускал им умножаться, показывая великое Свое промышление. Он не только создал твари, но и промышляет о созданном, как о людях, так и о всем прочем. Зная это, Павел говорит: "ибо мы Им живем и движемся и существуем" (Деян.17:28); и еще: "и все Им стоит" (Кол.1:17). И Давид: "все ожидают от Тебя пищи, чтобы Ты дал им благовременно: когда Ты дашь им, примут, когда Ты откроешь руку, все насытятся благом. А когда Ты отвратишь лице, – смятутся, возьмешь дух их, и исчезнут, и в землю свою возвратятся" (Пс.103:27–29); и еще: "он посмотрит на землю, и заставит ее трястись" (Пс.103:32). И Исаия: "восседает над кругом земли" (Ис.40:22). Также о добродетели: "если Господь не построит дом, напрасно трудятся строители" (Пс.126:1); и еще: "Поселяющий неплодную в дом матерью, веселящейся о детях своих" (Пс.112:9). Для того Он потрясает землю, и прикасаясь к горам воспламеняет их, чтобы явить Свое владычество (Пс.103:32). Для того Он помрачает солнце и производит затмение, чтобы воз­вестить о творческой силе Своей. Ты видишь в Писаниях, что солнце обращалось назад и луна останавливалась вместе с ним, и много других чудес. Так было тогда, когда познания о Боге еще не были распро­странены; а теперь нет нужды в таком наставлении, потому что сами события возвещают и являют Господа. Видишь ли бывшие в Египте тьму и изменение стихий? Если некоторые скажут, что это затмение произошло естественно, а не по по­велению Божию, то пусть они скажут, как произошло затмение во время распятия Христова? Оно случилось не в опреде­ленное время, но тогда, когда, по законам природы, ему особенно не следовало быть, именно: в четырнадцатый день месяца, в полнолуние, когда затмения не бывают. Но сказать они не могут. Отсюда очевидно, что как все прочее, так и все затмения происходят по повелению Творца. "Скоро услышь меня, Господи, дух мой исчез, не отвращай лица Твоего от меня, (а иначе) я уподоблюсь сходящим в могилу" (ст. 7). Что говоришь ты? Побуж­даешь врача спешить к уврачеванию тебя? Нет; но стражду­щие души, равно как и больные люди, обыкновенно призы­вают врачей, хотя еще не пришло время, и требуют скорее доставить исцеление. Так и он просит и присовокупляет причину: "дух мой исчез". Бог может и из мертвых воскре­сить, а тем более избавить прежде смерти; но, как я сказал, здесь обнаруживается слабость природы. Псалмопевец знал, что для Бога все легко, но не мог переносить удара бедствий. "Не отвращай лица Твоего от меня, (а иначе) я уподоблюсь сходящим в могилу". Другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): не скрой лица твоего от меня (μὴ κρύψης). А от­чего бывает это отвращение? Сам Бог говорит чрез Исаию: "рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, грехи ваши отвращают лице Его от вас" (Ис.59:1–2). Итак, когда мы сделаем что-ни­будь греховное, то Он отвращается от нас. "Чистым очам Твоим", го­ворить пророк, "не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь" (Авв.1:13). Потому Он отвращается и от людей надменных: "на кого Я призрю", говорит, "на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим" (Ис.44:2)? Итак, будем приобретать эту добродетель, чтобы обратить к себе лицо Его, чтобы нам не впасть в бездну зла среди великой тьмы. Можно и упавши восстать; и потому падающие не должны оставаться лежащими. Грех по свойству своему есть ров, содержащий в себе свирепых зверей и исполненный мрака. Поэтому спустим туда цепь Писаний, приложим старание, и мы скоро восста­нем, если упали. Но как мы можем начать путь? Если, упавши, не будем беспечными и не станем отчаиваться, но будем воспевать пророческие слова: "разве, упав, не встают" (Иер.8:4); и еще: "если голос Его услышите, не ожесточайте сердец ваших" (Пс.94:7,8), и препоясав себя такими мыслями, выйдем вон. "Возвести мне скоро милость Твою, ибо я на Тебя уповал; покажи мне, Господи, путь, по коему мне идти, ибо к Тебе я вознесся душою моею" (ст. 8). Другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): услышанною сотвори мне с утра милость твою (εξ ορθρου), т.е. скоро. 6. Видишь ли душу, находящуюся в скорби и смущении? Она хочет быть услышанною прежде испытания, чтобы укре­питься надеждами и испытанием. Смысл этих слов следую­щий: воставь меня по Своему обещанию. Затем присовокупляет и основание прошения: "я на Тебя", говорит, "уповал". Бог ничего так не требует, как постоянного обращения к Нему. "Покажи мне, Господи, путь, по коему мне идти, ибо к Тебе я вознесся душою моею". Что говоришь ты? Когда и природа имеет закон, в самом начале внедренный в нее Богом, и Моисеевы писания обнов­ляют его, ты опять просишь: "покажи мне, Господи, путь, по коему мне идти"? Это можно понимать или так: совесть моя заглушена грехом, и потому я прошу обновить ее; или под именем пути здесь разумеется многое, неизвестное людям, на что указывает и Павел, когда говорит: "мы не знаем, о чем молиться, как должно" (Римл.8:26). Если же Павел, при таком ведении, не знал этого, то можно ли удивляться словам Псалмопевца? Впрочем, посмотри, он не желает здесь ничего чувственного, но ищет пути, ведущего к Богу, и сам от себя полагает тому начало. Он не просто сказал: "покажи мне, Господи, путь", ведущий к Тебе, но что? "Ибо к Тебе я вознесся душою моею", т.е. к Тебе стремлюсь, к Тебе обращаю взоры. Таким людям особенно Бог указывает путь. Вот потому-то об иудеях Господь, на вопрос, почему Он говорит им в притчах, сказал: "что они видя не видят, и слыша не слышат" (Мф.13:13). А слово: "вознесся" зна­чит: я перенес, или передал Тебе душу мою. "Удали меня от врагов моих, ибо я к Тебе прибег" (ст. 9). Смотри, как мо­лящийся везде прибавляет и причины: "не отвращай", говорит, "лица Твоего от меня, ибо я на Тебя уповал; покажи мне, Господи, путь, ибо к Тебе я вознесся душою моею. Удали меня от врагов моих", потому что "ибо я к Тебе прибег: меня творить волю Твою, ибо Ты – Бог мой. Дух Твой благий поведет меня в землю правды" (ст. 10). Не сказал просто: научи меня воле Твоей, но: "творить волю Твою", т.е. руководи к самим делам, – потому что необходима высшая помощь и высшее наставление, чтобы идти путем, ведущим к добродетели, впрочем не так, чтобы мы могли бездействовать, но чтобы и сами привносили должное с нашей стороны. "Ибо Ты – Бог мой". Видишь ли, как духовны его прошения? Он воз­носит прошение не о богатстве, власти и славе, но об исполне­нии воли Божией: это – сокровище всех благ, неиссякаемое богатство, начало и корень, средина и конец благоденствия. "Дух Твой благий поведет меня в землю правды". Видишь ли, как он внушает нам, как научает нас совершать путь Духом Святым? Потому и Павел говорит: "нам Бог открыл это Духом Своим" (1Кор.2:10). "В землю правды". В букваль­ном смысле он говорит здесь о своем отечестве; а в пе­реносном – о пути, ведущем к добродетели. Другой пере­водчик (Акила) говорит: по земле ровной (ὸιὰ γη̃ς όμαλη̃ς). Действительно, нет ни­чего ровнее добродетели, свободной от шума и смятения. "Имени Твоего ради, Господи, даруешь мне жизнь по правде Твоей, изведешь от печали душу мою" (ст. 11). Видишь ли, как он опять прибегает к Богу, а не на свою жизнь возлагает надежду? "По правде Твоей, изведешь от печали душу мою". Другой (Симмах): мило­стью твоею (ὲλεημοσύνη). Видишь ли, как справедливо то, о чем я выше сказал, т.е. что правдою он часто называет человеколюбие Божие? "Изведешь от печали душу мою", – потому что "молитесь", сказал Господь, "чтобы не впасть в искушение" (Мк.14:38). "И по милости Твоей истребишь врагов моих и погубишь всех угнетающих душу мою, ибо я раб Твой" (ст. 12). Не потому, говорит, чтобы я был достоин, но по человеколюбию Твоему избавь меня от восстающих на меня, освободи от строящих мне козни, дай немного перевести дух от скорби. "И по милости Твоей истребишь врагов моих и погубишь всех угнетающих душу мою, ибо я раб Твой". Смотри, как опять приводится причина. Иначе нам невозможно получить просимое, но необходимо всегда делать самих себя достойными получения того, чего просим; нужно привносить должное и с нашей стороны, и тогда уже приступать к Богу. Одна молитва сама по себе недостаточна. Молились и иудеи, но услышали: "и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу" (Ис.1:15). Впрочем уди­вительно ли, что иудеи не были услышаны, когда и Иеремия, просивший за них, получал запрещение и слышал не одно­кратно: "не возноси за них молитвы и прошения, и не ходатайствуй предо Мною, ибо Я не услышу тебя" (Иер.7:16)? И удивительно ли, что не был услышан Иеремия? "И если бы нашлись", говорил Бог, "Ной, Даниил и Иов, то сии три мужа не спасли бы ни сыновей, ни дочерей" (Иез.14:14,16). Итак, зная это, будем не только молиться, но вместе с молитвами делать и самих себя достойными получения, чтобы достигнуть и настоящих и буду­щих благ, которых да сподобимся все мы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь. [1] В славянском "воздел". [2] Διάψαλμα собственно значит: перемена тона. Этого слова нет в сла­вянском переводе.

13. БЕСЕДА на псалом 143.