Прежде всего, нужно научиться не принимать те гибельные, вредные и ложные мысли, которые нам приносит враг. Для этого нужно быть внимательным. Человек невнимательный, по слову преподобного Макария Египетского, подобен городу без стен — враги в любое время входят в него и опустошают. Мы должны питать наш ум истинной, здоровой и небесной пищей, которая обретается в Священном Писании, в Предании Православной Церкви, в житиях и творениях святых отцов. Блажен человек, который может сказать вместе с псалмопевцем: «Светильник ногам моим закон Твой и свет стезям моим».

По словам афонского старца Иосифа Исихаста, ум есть эконом нашей души, он дает душе пищу — ту пищу, которую выбирает и которой сам питается. Если эта пища истинная и здоровая, то и душа будет здоровая. Если же она нездоровая, то и душа будет болеть, будет осквернена и отравлена. Когда мы питаем свое тело, то всегда обращаем внимание на то, чтобы пища была свежая, здоровая и полезная, несвежую же и нездоровую не едим. Однако от телесной пищи зависит только телесное здоровье, а от того, чем мы питаем ум, зависит здоровье души и ее участь в грядущей вечности. Именно по этой причине нам нужно быть очень внимательными к тому, чем мы питаем свой ум. Нужно смотреть, нужно обращать внимание на то, какие книги мы любим читать, какие фильмы и передачи любим смотреть, какие идеи и мысли пытаются проникнуть в наш ум и нашу душу. И если это мысли верные, чистые и святые, то можно впускать их в дом нашей души, если же они противоположного свойства, то следует их отвергать и никогда в себя не принимать.

Существует еще сравнение ума с бьющим на дне колодца ключом, от которого колодец питается. Если ключ на дне источает чистую, здоровую и полезную воду, то и вся вода в колодце будет чистой, здоровой и полезной. Если же ключ источает воду нечистую и нездоровую, то и весь колодец будет таким же — нечистым и нездоровым. Колодец — это душа человека, а ключ — это ум. Поэтому если ум человека чист и здрав, то и вся душа человека будет здоровая и светлая, а если ум помрачен заблуждениями, страстями, ложными идеалами и мыслями, то и вся душа его будет помраченной и больной. И конечно, такой же будет вся его деятельность, вся его жизнь.

Приведем еще одно характерное высказывание святителя Игнатия, писавшего одному из духовных чад следующее: «Мне хочется, чтобы вы поняли, как важно наблюдение за своим образом мыслей, за своим разумом. Человек непременно водится своим образом мыслей: это — свет наш. С большой тщательностью надо бдеть за светом нашим, чтобы он не сделался тьмой, светом лживым, показывающим предметы не на их местах, не в их виде, одни вместо других. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Надо, чтобы наш образ мыслей был проникнут Истиной. Кроме Христа, не понимаю и не знаю другой истины… вникните глубоко в слова мои! Прошу, умоляю вас! Умоляю для вашего же спасения. Обыкновенно люди считают мысль чем-то маловажным: потому они очень малоразборчивы при принятии мыслей. Но от принятых правильных мыслей рождается все доброе, от принятых ложных мыслей рождается все злое. Мысль подобна рулю корабельному: от небольшого руля, от этой ничтожной доски, влачащейся за кораблем, зависит направление и по большей части участь всей огромной машины…»

Итак, братия и сестры, принимая во внимание все сказанное, будем хранить око нашего ума чистым, чтобы ум, подобно здоровому глазу, ясно и точно видел все вещи, все идеи, все смыслы, чтобы он безошибочно различал доброе от злого, истинное от ложного, чтобы умел избегать ошибок и всегда избирал тот спасительный путь, идя по которому придем в вечное Царство Христа Бога нашего, Которому со Отцем и Святым Духом слава и держава во веки веков. Аминь.

О необходимости труда для спасения и духовного роста

Евангелие учит нас, что Царство Небесное силою берется и что только употребляющие усилие достигают его. Тому же учат и святые отцы, сказавшие: дай кровь и прими дух, — то есть, чтобы получить духовные дары, нужно много потрудиться — даже до пролития крови. Собственно, и простой здравый смысл говорит нам о том же: любое доброе, хорошее, полезное дело всегда совершается многими трудами и напряжением сил. Сколько, например, трудов нужно положить, чтобы вырастить урожай? Нужно вспахать поле, удобрить, засеять, ухаживать, пропалывать, беречь от вредителей, поливать, терпеливо ждать… Или сколько сил нужно затратить, чтобы построить храм? Сначала необходимо все подготовить: собрать средства, составить проект, оформить документы, закупить и доставить материалы и, после того как все будет подготовлено, положить великое множество трудов и усилий при строительстве.