И по Слову Божию не Господь, вопреки желанию и способности грешника, отлучает его от общения с Собою, а самому грешнику неприемлемо общение с Богом. Всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличались дела его, потому что они злы (Ин.3:20). Грешники сами бегут от Бога и Царства Божия, потому что для них это невыносимо. Если человек делал зло, если он думал только о самоуслаждении, тогда в царстве Божием он найдет только обличение своей жизни, только ее полное отрицание, и потому возлюбит тьму, не пойдет к свету. Каждый получает то, к чему приготовлена его душа. Праведник найдет утешение в том, что он пришел к свету, которого искала и к которому направляла себя его душа, а грешник будет мучиться от той самой тьмы, которую он возлюбил. Суд ...> состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет (Ин.3:19).

Святые Отцы и учители Церкви ясно раскрывают естественную зависимость будущей участи от направления земной жизни. Священномученик Ириней Лионский, святитель Григорий Нисский, преподобный Макарий Египетский, преподобный Ефрем Сирин, святитель Василий Великий, преподобный Исаак Сирин, святитель Кирилл Иерусалимский, святитель Иоанн Златоуст - все они утверждают это учение как православное.

Епископ Феофан Затворник, говоря о вечном блаженстве, определяет степень участия в блаженстве тем, "сколько кто вместить может в себя сего блаженства; вместимость же сия определяется тем, как кто раскрыл свое естество для принятия небесных благ, а раскрытие это зависит от трудов над собою" ("Письма к одному лицу"). Но это не значит, что блаженство и мучения даруются помимо Бога; законы бытия всего мира установлены волей Божией; наказывается зло по правде Божией, только она руководится не чувством оскорбления, не желанием удовлетворения, а нравственным состоянием человека. Правде Божией невозможно, не отрицая себя, даровать мир и жизнь беззаконию.

Так учит Православная Церковь о вечной жизни и загробном состоянии человека.

Спасение

Спасение есть избавление человека от греха, проклятия и смерти. Это общепринятое определение понимается по-разному в зависимости от того, что будет признано в спасении наиболее важным и существенным.

Себялюбец поставит на первом месте последствия греха для благополучия человека, то есть смерть, страдания и прочее. Спасение он понимает как избавление от страдания, причиненного грехом. Почему грех ведет к смерти? Он объясняет это тем, что Бог прогневан и потому наказывает. Поэтому и спасение он понимает только как перемену гнева Божия на милость, что совершается в Божественном сознании и не касается души человека. Посему и следствие оправдания - освящение - должно зависеть от Божественного решения. Отсюда - учение о сверхъестественном превращении, которым, по взглядам протестантов и католиков, уничтожается в оправданном человеке грех.

Для человеческого сознания должно быть неприемлемым такое помимовольное превращение. Но, увы, все внимание греховного человека устремлено к тому, чтобы не страдать, чтобы получить безбедную жизнь. К тому же - труда над собой ради святости он не понимает и боится, добра он не любит, жертвовать любезным ему грехом ему неприятно. Вполне в его интересах, если, без всяких усилий с его стороны, без неприятного напряжения и борьбы с собою, его вдруг сделают любящим добро, исполняющим волю Божию, получающим за это блаженство.

Для православного же сознания грех сам по себе, помимо всяких гибельных последствий, составляет величайшее зло. Именно грех и является "злом в собственном смысле". Страдания и даже телесная смерть - "зло только мнимое, имеющее силу добра" (святитель Василий Великий). Страшна смерть внутренняя, скрывающаяся внутри, в сердце. В понятии спасения православный христианин на первое место поставит освобождение от греха в самом себе, избавление же от мук и страданий примет в качестве простого следствия. Истинный христианин предпочел бы иметь страдания, но быть святым, праведным, чем иметь вечное блаженство, но пребывать в грехе. Ибо для христианина цель жизни - не личное счастье, не самоуслаждение, а святость ради Святого Господа; и злом будет не отсутствие личного счастья, не страдание, а отсутствие святости, греховная враждебность по отношению к Богу и Его святому Царству, вражда против Бога (Рим.8:7).

Сущность спасения, по православному учению, состоит в том, что Господь Иисус Христос даровал нам силу, которою побеждаем нападения диавола и делаемся свободными от страстей.

Способ нашего спасения, каким он совершается, - не внешний, не внешне-судебный, не магический, а внутреннее развитие, постепенно совершающееся в человеке действием благодати Божией. Человеку предстоит совершать свое спасение, ибо без собственных усилий никто спастись не может. "Нельзя быть добрым по необходимости", - говорит Златоуст. Благодать, хотя и действует, хотя и совершает все, но непременно при свободном устремлении человека к добру.

С точки зрения этого православного учения о сущности и способе нашего спасения никак нельзя согласиться с каким-то невменением греха, каким-то провозглашением человека праведным пронунциацией [5], о которой говорят протестанты. По протестантскому учению выходит, что Бог все время был разгневан на человека, все время не мог простить того оскорбления, какое человек нанес ему грехом. Потом вдруг, видя веру человека в Иисуса Христа, Бог примиряется с человеком и не считает его более Своим врагом; хотя человек и после этого может еще грешить, но уже безнаказанно. Здесь все построено на оскорбленном самолюбии, - раз успокоено оно, тогда и грех, прежде осуждавшийся и подвергнутый проклятию, теряет свою греховность. Не так учит Православная Церковь. Можно ли представить, чтобы Бог враждовал против человека за его грех, чтобы Бог не мог примириться с человеком, хотя бы этот последний всей душой жаждал Бога и молил об общении с Ним?

Златоуст говорит: "Не Бог враждует против нас, но мы - против Него. Бог никогда не враждует" (Толк, на 2Кор., Бес.XI). Бог всегда стремится к человеку, всегда влечет его к Себе, но человек не всегда повинуется призванию Божию. В этом случае человек погибает, но причина его погибели - не гнев Божий, не нежелание Бога простить человеку, а сам человек, избирающий худое. Но, не мирясь с грехом, любовь Божия всегда готова принять возвращающегося. Я милостив, - говорит Господь устами пророка Иеремии, - признай только вину твою (Иер.3:12-13).

Конечно, совершённое остается совершённым; бывших грехов позабыть человеку нельзя (вспомним слезы апостола Петра). Но если человек будет считать свои грехи непроницаемой стеной между собой и Богом, то это будет смертный грех, отчаяние. Сознание прежних грехов только учит человека понимать милость и всепрощающую любовь Божию, а не возбуждает в нем ужаса пред гневом Божиим.