Действительно, когда мы говорим о прародительском грехе и его последствиях, то подразумеваем три вещи: во-первых, ухудшение работоспособности ума, поскольку ум перестал работать правильно; во-вторых, отождествление ума с рассудком (до определенной степен и обожествление рассудка); в-третьих, порабощение ума страстям, страху, обстоятельствам окружающей среды. Это и есть настоящая смерть человека. Он претерпел полный распад, его внутреннее сознание ослаблено, ум объят мраком. И как пребывает во тьме все тело, когда повреждено зрение, совершенно так же поражается болезнью все духовное существо, если страдает слепотой око души - ум. Об этом как раз и говорит Господь: "Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?" (Мф.6,23).

Помимо расстройства всей внутренней деятельности души, первородный грех привел также и к расстройству внешних связей человека. Теперь он враждебно смотрит на других людей, на Бога, на мир и на все творение. Его ум не в состоянии восходить к Богу, и это пытается сделать рассудок. В результате создаются идолы и, соответственно, идолопоклоннические религии, а кроме того, и еретические уклонения от истины. Ум, неспособный увидеть в человеке образ Божий, под воздействием страстей воспринимает его совсем иначе. Человек эксплуатирует своего собрата, руководствуясь честолюбием, самолюбием и сребролюбием. Он рассматривает своего ближнего как сосуд или орудие собственного наслаждения, а также создает себе кумира из всей твари. Происходит то, о чем говорит Апостол Павел в Послании к Римлянам: "Называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся" (Рим.1,22-23).

Как следствие этого, человек нуждается в исцелении, то есть в очищении, чтобы достичь просвещения ума, состояния, в котором пребывал Адам до грехопадения, а затем достичь обожения. И все это дело Божественного Домостроительства осуществляется благодаря вочеловечению Христа и деятельности Церкви. Именно в этом смысле необходимо рассматривать многие литургические фрагменты, где Христос предстает как Врач и Целитель душ и телес, а также различные святоотеческие тексты, из которых следует, что главное дело Христа - исцелять.

Еретик Аполлинарий (IV в.) утверждал, что Христос Своим Вочеловечением воспринял душу и тело, но не ум. Иными словами, он полагал, что Христос воспринял от Богородицы человеческое естество, но без восприятия человеческого ума. Отвергая эту ересь, святитель Григорий Богослов говорил, что Христос обрел всю полноту человеческой природы, ибо то, что не воспринято, не исцеляется, тогда как то, что соединяется с Богом, спасается. Если бы Адам согрешил только какой-то частью своего существа, то она и была бы воспринята Богом, чтобы быть спасенной. Однако поскольку согрешил весь Адам и стала немощной вся человеческая природа, то нужно было воспринять всю ее, чтобы она исцелилась. Из этого учения святителя Григория видно, что исцеление человеческого естества произошло с Вочеловечением Сына и Слова Божия, и потому Христос есть поистине Врач и Целитель человека.

Вот слова святителя Григория Богослова: "Если кто-то уповал на безумного человека, он воистину лишен разума и недостоин того, чтобы спастись целиком. Ибо, что не воспринято, то не уврачевано; что же соединилось с Богом, то и спасается. Если бы Адам пал наполовину, то воспринятое и спасаемое то же было бы наполовину. А если весь, то он соединяется со всем рожденным и спасается целиком".

После грехопадения человек нуждался в исцелении. Это совершилось с Вочеловечением Христа и с тех пор является делом Церкви. Церковь врачует человека и в первую очередь то, что немощствует в его личности, - ум и сердце. Все отцы Церкви побуждают человека к врачеванию.

"Если ты не совсем отчаялся и не оставил всякую надежду, то прибегни к Врачу, помолись, исцели раны ранами, сотвори подобное подобному, более того, уврачуй свои большие недуги меньшими средствами". Святитель Григорий Богослов

Человек исцеляется энергией Божией, источник которой нетварен и открывается в лице Иисуса Христа. Сила Христова, которой исцеляется человек, дается ему как дар и потому называется Божественной благодатью. Следовательно, если мы говорим "нетварная энергия" и "Божественная благодать", то имеем в виду одно и то же. Апостол Павел пишет: "Ибо благодатью вы спасены через веру, и cиe не от вас. Божий дар" (Еф.2,8).

Пребывая по благодати в лоне Церкви, человек должен сначала благодатью очистить свое сердце от страстей, достичь просвещения ума, то есть состояния Адама до грехопадения, а затем возвыситься до обожения, которое есть общение и единение человека с Богом и которое отождествляется со спасением. Таковы ступени духовного совершенства - основы православной духовности.

Однако, прежде чем мы рассмотрим стадии духовного совершенства, то есть путь и способ исцеления человека, следует немного сказать о Божественной благодати, ибо она теснейшим образом связана с очищением, просвещением и обожением.

Когда мы говорим об очищении, просвещении и обожении в православной духовности, то имеем в виду не стадии антропоцентрической деятельности, но результаты действия нетварной энергии Божией. Когда Божественная благодать (сила Божия) очищает человека от страстей, она называется очищающей; когда она просвещает его ум, она называется просвещающей; когда же она обоживает человека, то она называется обоживающей. Благодать и сила Божия во всех случаях одна и та же, но она именуется по-разному в зависимости от ее действия.

Говоря о Триедином Боге, святые отцы учат, что в Боге следует различать Сущность, или Природу, энергию, или Божественную благодать, и Лица. Каждое Лицо Святой Троицы имеет Сущность и личные свойства. Личные свойства присущи каждому Лицу Троицы. Сущность у всех Трех Лиц единая, и, естественно, единой является и энергия. Создание и воссоздание мира и человека - это общее действие (энергия) Троичного Бога. Спасение человека - это действие энергии Троичного Бога, но "в Лице Иисуса Христа", поскольку Христос вочеловечился "благоволением Отца и содействием Святого Духа".

Следует отметить, что энергии Божий "природны", то есть они соединены с Природой Бога, но в то же время они и ипостасны. Чтобы сказанное было понятно, обратимся к учению преподобного Иоанна Дамаскина по этому вопросу.

"Следует знать, что одно есть действие, а другое действующее, иное дело, иное деятель. Ведь действие есть деятельное и существенное движение природы; а действующее - это природа, из которой происходит действие; дело есть результат действия; деятель же - это тот, кто использует действие, то есть ипостась". Преподобный Иоанн Дамаскин