In the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit! Brothers and sisters! God, Who once created life, will at the end of time resurrect, raise up from dust and corruption all mankind from the days of Adam to the last days. And then the Dread Judgment of the Lord will come, the Judgment at which the final fate of each person will be decided – in accordance with what he did while living in his body. Today, while we are still in this earthly world, every thought, word, or deed is a seed that we throw into the depths of our hearts. And in eternity, from these seeds will grow either beautiful, fragrant flowers, or thorny, poisonous plants. The judgment is called the Last Judgment because it will judge not only people, but also spirits. The demons will see themselves once as beautiful angels who sang the ineffable cherubic hymn to God, inexpressible in human language. This song, this hymn is the ardent love and aspiration of holy souls to God. The demons will see their terrible fall. Satan, who was once a seraphim, will see how, having rebelled against God, he turned into a terrible hellish monster, into a huge spider that wrapped the whole earth in a web of sin, into a terrible hellish serpent that plunged its poisonous teeth into countless victims. In every sin committed on earth, there was his invisible presence. In every evil deed is his deadly breath, in every crime is his serpentine cunning. Satan will see a great grave – the underworld, which he has dug for himself. He will see the black hellfire that he lit for his victims and in which he himself will suffer forever. The judgment is called the Last Judgment because it will be universal. No one can escape this Judgment, just as no one can escape death. The righteous and sinners will rise from the dust. Then the bodies will be like the soul. They will not be bone, debilitated, consisting of moisture and earth, but spiritual, imperishable. For the righteous – in the image of the body of Christ the Savior Risen from the dead, for sinners – stinking and ugly, like their sins. St. Ephraim the Syrian writes the mysterious words: "We will all be resurrected at the age of thirty-three." What does that mean? A person goes through a certain cycle of development in his earthly life. Thirty years is the time of the highest development, human perfection in the earthly sense of the word. Both the very old and the infants will be resurrected not at their earthly age, at which they left this life, but at the age of "thirty-three" – that is, perfect. But at the same time, friends and relatives, of course, will be able to get to know each other. The judgment is called the Terrible Judgment because it will reveal all our deeds, all our thoughts, words, and the deepest desires of the heart. Everything that we have done in secret will be revealed, everything that has been done in private will be revealed to the whole world, what has been happening in the recesses of our hearts, will become open and naked. And when we see our own sins in all their nakedness, ugliness, and vileness, then we will be ready to cry out: "Mountains, fall on us and hide us from this shame!" Brothers and sisters, the Holy Fathers spoke of the existence of a kind of "memory of the heart" that seals everything, our entire life, both internal and external. And at the Last Judgment, this book, written in the depths of our souls, will be revealed, and only then will we see what we really are, and not how our inflamed pride depicted us. Then we will see how many times the grace of God called us to salvation, punished us, had mercy on us, and how stubbornly we resisted grace and strove only for sin and passions. We will see even our good deeds eaten away like worms, hypocrisy, pride, and secret calculation. The judgment is called the Last Judgment because it will be final. Here, on earth, as long as we live, repentance is always open to us, like a door from the dark prison of sin to freedom. Before the Last Judgment, the prayers of the Church and loved ones can help us. But the Last Judgment is final, after it there will be no other judgment. At the Last Judgment, the final separation of good and evil, light and darkness will take place. For the righteous, eternal life will come – eternal likeness to Christ the Savior, eternal radiance and illumination by the Divine light. In this life, every moment will bring more and more, more happiness, more joy, more light, more bliss. And the eternal death of the sinner is like Satan, an increasing immersion in the ocean of darkness. Hell is a place of oblivion, a place where the rays of God's mercy do not penetrate. Hell is erased out of God's love. Brothers and sisters, some ask the question: "Can the saved be happy if their relatives and friends find themselves in hell, those with whom they were united by love in earthly life?" When we love a person, we love something good in him (even if it was not good, but only seemed so to us), and when sinners arise, they will be the personification of sin and evil, they will be demon-like. Therefore, we will not be able to love them, just as it is impossible, say, to love the plague or the rabies bacillus. Imagine that the closest person appeared before you in the form of a snake or a scorpion; You would not be able to love him, and you would recoil in horror. So are those doomed to hellish torment. They will be full not only of despair and anguish, but also of satanic pride. The souls of sinners will boil with the flame of hatred for God and all that is holy, hatred that is ready to burn Heaven and Paradise itself! The bliss of paradise is the blessedness of the saints in love for God and for each other. St. Seraphim of Sarov writes that if a person knew how terrible hell is and how sweet paradise is, then he would be ready to endure the most terrible torments here on earth. Once the Monk Simeon, called the New Theologian, was so illumined by the Holy Spirit that he exclaimed: "O Lord! And he received the answer: "What even the saints here on earth, in the flesh, experience in comparison with the future heavenly bliss is like the sun drawn with charcoal on paper, compared with the sun shining in the sky!" St. Ephraim the Syrian writes that then there will be a different communion of souls with each other. There are words of the Savior that are preserved not in the Gospel, but in the writings of the ancient Fathers: "In the next world the inner will be like the outside, and the outer will be like the inside." Now the external is the body, the internal is the soul. In paradise, the body itself will be spiritualized, will become like the soul. And the inner – the soul – will become like the external, that is, it will be open. Ephraim the Syrian says: "If you only want to be with the holy martyrs, you will be near them; if you want to enjoy sweet conversation with the righteous, you will converse with them not with your tongue or mouth, but with your heart and soul, that is, you will see their souls with your soul; you will enjoy the contemplation of their beauty and love, which pour out from each saint to all." Brothers and sisters, only in paradise, in eternal life, will man learn the mystery of suffering, will he understand that here, on earth, sorrows, labors, illnesses and sorrows are a great blessing of God: man drinks the cup from which the Lord Jesus Christ Himself drank. Therefore, in eternal life we will thank our enemies, we will thank the slanderers, those who treated us unjustly, because they, without knowing it, contributed to our salvation. Here, on earth, we do not understand many things, but here we see only the first page of the Book that will be revealed in eternity, and there we will understand the full depth of God's wisdom, all the power of His love. Once upon a time, Patriarch Theophilos of Alexandria came to Mount Nitria and asked the oldest monk: "What have you found better in the spiritual life?" And he answered: "Blame yourself for everything!" So, brothers and sisters, let us remember the Last Judgment, let us awaken our conscience from sleep, so that it will judge us strictly while still here, and then the Last Judgment will become for us the threshold of eternal life! Amen.

Cross-worship

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим». Духовное поклонение Кресту – это постоянное чувство благодарности Богу за крестные страдания, которые избавили нас от вечной погибели, от огня геенны, от бездны ада, от могилы богоотвержения и забвения, в которой должно было исчезнуть все человечество! Один богослов сказал: «Если бы тебя укусила ядовитая змея, и ты неизбежно должен был бы умереть в страшных мучениях, но твой друг высосал бы своими губами яд из раны и сам умер от этого смертоносного яда, то как дорога была бы для тебя его память, ты считал бы его самым большим своим благодетелем, – а Христос сделал для тебя гораздо больше... Он испил страшную чашу адских мук, уготованную тебе, ту чашу, которую ты должен был пить вечно». А чем мы отвечаем Христу Спасителю нашему? Большей частью равнодушием и холодностью. Духовное поклонение Кресту – это покорность промыслу Божьему, это терпение в скорбях, в искушениях – в том, что составляет крест нашей земной жизни. Некоторые из Отцов говорили: самая высокая молитва – это «Да будет воля Твоя, Господи!» Когда мрак скорбей, подобно черным тучам, сгущается вокруг нашего сердца, свет Божий как будто меркнет для нас, и нам кажется, что нет уже избавления и спасения, что мы гибнем под тяжестью страданий, мы должны в это время говорить, говорить непрестанно: «Господи, да будет воля Твоя, да будет воля Твоя!» И тогда воссияет нам свет надежды, и среди скорбей Господь ниспошлет нам небесное утешение. Духовное поклонение Кресту – это желание облегчить страдания других, как бы взять на себя их труды, их немощи и их болезни, подобно тому как Господь на Кресте взял на Себя грехи и страдания наши. Преподобный Агафон сказал: «О, если б я мог отдать прокаженному свое тело, а взять у него его тело, гниющее от язв и ран!» Духовное поклонение Кресту – это прощение всех обид. Крест –средоточие Божественной любви, и поэтому высшее исполнение Евангелия – это любовь к своим врагам. Св. Димитрий Ростовский говорит: «Некоторые думают, что в наше время уже не происходит чудес. Нет, христианство дает нам силы для более великого чуда, чем воскрешение мертвых, это чудо – искренно, от всего сердца, любить своих врагов и не только любить, но и считать их нашими благодетелями!» Духовное поклонение Кресту – это и чувство постоянного смирения. Если Господь Иисус Христос сошел на землю и принял самую позорную, крестную смерть, то для нас унижение на земле – это великая слава, клевета – награда, а мучения – радость. В «Отечнике» рассказывается, как один скитский старец, преподобный Моисей, встретил молодого монаха Захарию, который стоял у колодца, и увидел почивающего на нем Духа Святого. Это поразило старца, он припал к ногам юноши и сказал: «Сын мой, скажи, что нужно для того, чтобы стать истинным монахом и спастись?» Тот удивился и воскликнул: «Авва! Я должен спросить у тебя, а не ты». Тот, не желая говорить о видении, ответил: «Есть некто, кто велел мне спросить у тебя». Тогда Захария снял с себя свой клобук, бросил на землю, растоптал ногами и сказал: «Если ты не будешь под ногами всех людей, попираем ими, то не можешь стать истинным монахом и спастись». Братия и сестры, наконец, духовное поклонение Кресту – это борьба со своими страстями, со своими похотями, со своей гордыней. Некий подвижник от великой любви ко Христу желал стать мучеником за Него. Особенно хотел он, чтоб за веру его распяли на кресте. Но прошло время, приблизился он к смерти, так и не став мучеником. Это причиняло ему великую скорбь. Но вот открылось ему в видении, что вся жизнь его была мученичеством, потому что он мужественно боролся против грехов и страстей своих. И он будет увенчан тем же венцом, что и древние мученики, те, которых бросали за имя Христа на съедение зверям или распинали на кресте. В Писании сказано, что мы должны прославлять Христа в душах и телах наших (1 Кор. 6, 20). Когда мы поклоняемся Кресту, мы прославляем Христа и в теле нашем. Мы осеняем себя крестным знаменем, складывая руки таким образом, что три пальца знаменуют Таинство Святой Нераздельной Единосущной Троицы; два других, соединенные вместе, являются символом двух естеств: Божественного и человеческого в Лице Иисуса Христа. Эти два пальца мы пригибаем к ладони в память того, что Господь сошел с Неба на землю, вочеловечился и соединил с Небесами землю. Таким образом, само сложение пальцев в крестном знамении является как бы кратким Символом христианской веры. Совершая крестное знамение, мы должны воспоминать Голгофские страдания Иисуса Христа. Мы дотрагиваемся перстами до лба, чтобы Господь просветил наши мысли, дал нам духовную мудрость. Затем проводим руку вниз вдоль груди, чтобы Господь очистил наши чувства, чтобы даровал нам любовь к Нему и ко всякому человеку, чтобы силою Креста мы победили свои низменные страсти. И затем дотрагиваемся рукой до правого и левого плеча, чтобы наша вера была не мертвой верой, а выражалась бы в делах (ибо рука является символом деятельности); чтобы Господь укрепил нашу волю для христианской жизни, для совершения добрых дел, для исполнения Евангельских заповедей в своей жизни, в своих повседневных занятиях. Крест осеняет всю жизнь человека. Крестным знамением начинается его вступление в Церковь – Таинство Крещения. Крест он носит на своей груди как великое оружие против темных сил ада. Крест благословляет могилу христианина после его смерти. Итак, братия и сестры, сегодняшняя Неделя называется Крестопоклонной [1]. Будем поклоняться Господу телесно и духовно. Будем очами веры видеть перед собой не только лишь изображение Христа Спасителя, но и Его Самого, страдающего на Голгофе. Когда мы целуем Крест Спасителя, то будем целовать его так, как если бы мы прикасались губами к язвам Христа, источающим кровь. Братия и сестры, Крест – это оружие, которое Господь дал нам даром, оружие против сатанинских сил. Св. Кирилл Иерусалимский говорил: «Осеняй крестным знамением пищу, которую ты ешь, одежду, которую ты надеваешь, дверь, когда ты выходишь из дома и заходишь в дом». Так и мы пред каждым делом должны осенять себя крестным знамением и говорить: Господи, благослови! А по окончании дела – Господи, помилуй! или же Слава Тебе, Боже! Утром, вставая с постели, мы должны целовать крест с решимостью терпеть все, что принесет нам грядущий день. Ложась спать, мы должны целовать крест со словами: «Огради мя, Господи, силою Честнаго и Животворящаго Твоего Креста, и сохрани мя от всякаго зла». Благоверный князь Владимир Мономах в своем завещании детям говорил: «Каждый вечер, целуя крест, кайтесь в грехах своих и от сердца взывайте ко Господу: “Господи, как ты помиловал разбойника, мытаря и блудницу, так и нас помилуй, ибо имя Твое – Любовь”». Аминь. Так называется третье воскресенье Великого поста. — Ред. ^

О восьми страстях

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Сегодня мы празднуем память преподобного Иоанна Лествичника – учителя Церкви, великого наставника монахов, прозорливца, своими духовными очами прозревавшего самые глубины, тайники человеческого сердца, – память преподобного Иоанна, игумена Синайского. [1] Синайская гора – это одно из самых священных мест для христиан. Там Господь, через Моисея, дал миру десять заповедей – основу всего Ветхого Завета. Уже в древние времена, еще до Рождества Христова, Синайскую гору населяли отшельники, которых называли ферапевтами (ферапевт по-гречески значит «внутренний»). Они проводили время в псалмопениях и в безмолвной сердечной молитве, основой спасения полагая не исполнение внешних правил и обрядов, а внутреннюю жизнь, чистоту сердца и помыслов. В христианское время, после Вознесения Иисуса Христа на небо, Синайская гора стала излюбленным местом монахов-подвижников. Она была буквально усеяна монастырями, скитами, келлиями и казалась подобной пчелиному улью, где иноки собирали духовный мед с цветов созерцания и молитвы. Там, на Синайской горе, провел свою жизнь от отроческих лет до глубокой старости преподобный Иоанн Лествичник. Лествичником он именуется по названию своей бессмертной книги «Лествица», которую написал по просьбе своего друга, игумена Раифского. В ней Преподобный описал духовный путь человека в виде восхождения на тридцать ступеней, ведущих от земли на небо, в честь и воспоминание тридцати лет земной жизни Спасителя, протекших до того, как Он вышел на Евангельскую проповедь. Эти тридцать ступеней являются мистическим приближением души к Богу. «Лествица» охватывает всю духовную жизнь христианина. У монахов эта книга почиталась, после Евангелия, самой необходимой для спасения, но и для мирян она – сокровище. Поэтому Святая Церковь благословила читать поучения из «Лествицы» в дни Великого поста. Братия и сестры! Я остановлюсь на учении преподобного Иоанна о борьбе с восемью грехами – восемью язвами, восемью отравленными стрелами, которыми демон поражает души людей. Если бы мы могли увидеть собственную душу, то изумились бы и ужаснулись: в нашей душе – и свет рая, и черный пламень ада. Наша душа подобна дивному небесному цветку, но цветку, покрытому ядовитыми пауками. Наша душа похожа на прекрасный нерукотворный храм во славу Бога Всевышнего, но по ступеням этого храма ползают страшные змеи... О нашей душе молятся Ангелы, небеса радуются, когда мы каемся в своих грехах. Так драгоценна человеческая душа перед Богом, драгоценнее всего сотворенного мира! Но к ней подходит демон и поет ей змеиную адскую песнь, и она, очарованная своим соблазнителем, чаще всего идет за ним – к своей погибели. Св. Иоанн Лествичник пишет о том, что грех берет начало в человеческой душе от помысла. Святые Отцы называют демона великим живописцем. Он представляет нам вначале картину греха. Это называется прилогом; человеческая душа может отвергнуть его или принять. Если она отвергла грех, то победила. Если человек замедлит в нечистом помысле, то его душа сочетается, как бы соединяется с ним. Затем возникает называемое так аскетами сложение с помыслом – это решимость исполнить грех на деле. Затем включаются наши чувства, и грех становится страстью: человек ищет случая, представляет и обдумывает, как совершить грех. Затем, когда грехопадение уже состоялось, этот грех раз за разом повторяясь, переходит в привычку, а привычка, укореняясь в человеческой душе, становится ее второй природой. Легче всего победить грех, когда он еще в помысле, – как легче выдернуть молодое растение, нежели дерево, глубоко пустившее корни в землю. В Книге Иова грех назван мравольвом (муравьем и львом): вначале он мал, как муравей, почти незаметен, но когда вырастает, становится мощным и грозным, словно лев, и, подобно этому страшному хищнику, терзает нашу душу, и мы беспомощны в его адских когтях. Поэтому, братия и сестры, Иоанном Лествичником нам дан завет, чтобы мы бдели над своим сердцем, чтобы наш ум соблюдал сердце Иисусовой молитвой. Я сказал вам о том, что Иоанн Лествичник описал восемь главных страстей, восемь смертных грехов, восемь ядовитых источников, из которых проистекает все духовное зло и погибель. Это словно восемь стен, которые стоят между человеческой душой и Богом, одна выше другой, а последняя, гордыня, почти достигает небес. Первая духовная язва, от которой гниет и тлеет наша душа, – это чревоугодие. Чревоугодник не способен ни к чему духовному. Уже в древние времена говорили: «Человек должен есть, для того чтобы жить, а не жить, для того чтобы есть». Чревоугодник похож на походную кухню, в которой беспрерывно варится пища, которая беспрерывно дымит и коптит. Чревоугодник, по словам Иоанна Лествичника, не может возвести свой ум к небу, как тучная птица не может высоко взлететь. Чревоугодник превратился в плоть. Само чревоугодие делится на ряд страстей, первая из которых – чревобесие; это ненасытное желание любой пищи. Иоанн Лествичник говорит: «Чревоугодник готов съесть все житницы Египта и выпить весь Нил!» «Чревобесие, – пишет он, – это ложь чрева, которое, будучи насыщенным, кричит – я еще голодно». Чревоугодник перестает помышлять о духовном, о небесном. Он весь превращается как бы в одно сплошное свиное чрево. Второй вид чревоугодия – это гортанобесие, желание лакомой и изысканной пищи. Затем – тайноядение, когда чревоугодие соединено с тщеславием: человек показывает себя при людях воздержанным, а ест тайно. Затем, к чревоугодию относится вкушение пищи, разрушающей здоровье. Св. Василий Великий говорит: «Пища должна укреплять тело, а не вызывать болезнь». Святые Отцы учат нас также вкушать трапезу благоговейно, помня, что посланная нам пища – дар Божий. Они запрещали во время принятия пищи праздные разговоры, шутки, смех и особенно – осуждение. У блаженного Августина, епископа Иппонского, над столом висела надпись: «Здесь не осуждают людей!» И однажды, когда он услышал, что его гости стали осуждать какого-то человека, спросил: «Чего вы хотите: чтобы я вышел из-за стола, или чтобы снял эту надпись?..

Итак, братия и сестры, христианин должен вкушать пищу с благоговением и благодарить за нее Господа. Для того, чтобы победить чревоугодие, Иоанн Лествичник советовал перед вкушением пищи от всего сердца помолиться Богу и, вкушая пищу, помнить, что настанет час, когда само наше тело будет пищей для червей, и помышлять о том, как Господь на Кресте вкусил желчь и оцет. Вторая язва, второй грех – это блуд. Иоанн Лествичник говорит: «Кто хочет угасить блуд, не победив чревоугодия, тот подобен человеку, который хочет затушить костер, бросая в него солому». Как победить эту страсть? Преподобный авва Иоанн пишет: «Нужно возлюбить уничижение, пить поругания и клевету как исцеляющий, очищающий напиток; необходимо иметь во всем смирение – и внутренне, в сердце, и наружно, в одежде своей и в обращении с людьми». Затем он советует удаляться от всяких поводов и причин к соблазну. Он говорит: «Победа над этой страстью есть бегство. Как человек, который стоит рядом с пропастью, может упасть от первого же толчка, так может впасть в этот гнусный грех человек, который проявил неосторожность». Затем святой продолжает: «А если человек далеко стоит от пропасти, то, хотя бы и тащили его к ней, он может еще кричать о помощи, может схватиться за кусты и деревья и удержаться». Третья язва нашей души – гнев. Мы гневаемся, когда не исполняются наши желания. Поэтому, чтобы победить гнев, надо сделаться бесстрастным, не отдавать своего сердца земному и мирскому. Гнев разделяется на несколько видов. Во-первых, ярость. Ярый – значит огненный. Это – неудержимый гнев, который овладевает человеком настолько, что он ведет себя как безумец. Другой вид гнева – злопамятство, когда человек долго не забывает обиды, – это самый страшный и опасный вид гнева, человеческое сердце как бы превращается в логово затаившихся во мраке змей. Молитва злопамятного не бывает услышана Богом. Другие разновидности гнева – ненависть, обидчивость, излишняя подозрительность человека, когда он во всем видит чьи-то козни против себя, в каждом слове – порицания, намеки и насмешку; когда, как сказал один богослов, человек похож на бомбу, заряженную грязью, и достаточно неосторожно пройти мимо, чтобы бомба взорвалась и всех обдала страшным зловонием. Как нам надо бороться с гневом? Иоанн Лествичник учит: «Во-первых, когда в нашем сердце кипит гнев, то не надо вступать ни в какие разговоры и объяснения; необходимо сначала подавить, утишить гнев в своем сердце; а до этого победа – молчание». Затем Иоанн Лествичник советует вспомнить о достоинствах человека, на которого мы гневаемся, ибо в момент гнева нам кажется, что этот человек есть средоточие всех зол и пороков. Вспомни о его благодеяниях к тебе, вспомни обо всех его добрых делах и в то же время вспомни о своих грехах, и тогда гнев твой утихнет. Затем святые Отцы советуют, прежде чем что-либо сказать, несколько раз мысленно прочесть молитву. Если ты не можешь безмолвствовать, а должен ответить, то сначала прочти Иисусову молитву в сердце своем тридцать три раза и только после этого ответь. Итак, победа над гневом – это, прежде всего, победа над языком. Затем второй этап – когда мы боремся уже с нашими гневными мыслями. Четвертая страсть – сребролюбие. Как пишет Иоанн Лествичник, сребролюбие есть потеря надежды на Бога. Апостол Павел называет сребролюбие тайным идолопоклонством (Кол. 3, 5). Сребролюбие также делится на несколько видов: это скупость, когда человеку так же трудно расстаться с принадлежащим ему, как отрубить собственную руку; затем жадность – скупость, соединенная с желанием приобретения; вещелюбие и тому подобное. Часто люди копят деньги, говоря, что они это делают для того, чтобы потом иметь возможность помогать другим. Это не так. Чаще всего человек, когда накопит денег, становится бездушным и бессердечным даже к своим друзьям и родным. В Патерике говорится о преподобном Евлогии, каменотесе, который отличался нестяжательностью и необыкновенным радушием. Но, внезапно разбогатев, стал безжалостным к нищим и гордым по отношению к своим друзьям. И только лишь снова обеднев, он раскаялся, вернулся к своей прежней добродетельной жизни и был прощен Богом. Рассказывают также об одном садовнике, который всю жизнь свою раздавал все, что зарабатывал, бедным и нуждающимся. Но пришла к нему мысль – «оставлю я себе нечто на черный день», и накопил он тридцать золотых монет. И вот настал для него черный день – у него заболела и стала гнить нога. Он обращался к разным врачам. На свое лечение истратил почти все, что накопил. Наконец, врачи сказали, что они бессильны помочь ему, необходимо отрезать ногу. И вот перед тем, как должна была состояться операция, он со слезами молился Богу и говорил: «Господи! Прости меня, в чем я согрешил перед Тобой. Господи! Открой мне, за что послана эта кара?» И Господь открыл ему через видение: за то, что он надеялся на деньги, а не на Него! Но за прежние добрые дела свои садовник получил исцеление, и на следующий день, когда врачи пришли к нему, принесли для операции ножи и другие инструменты (на них страшно было даже смотреть) и обнажили его ногу, они увидели, что все раны и язвы зажили, и изумились этому чуду, происшедшему на их глазах. Братия и сестры, я сказал о четырех главных страстях, а всего их восемь. Я ограничен во времени, и потому, если Господь благословит, в следующий воскресный день расскажу о прочих язвах нашей души. Братия и сестры! Книга Иоанна Лествичника – это великое сокровище. Когда мы читаем ее, то мы как бы мысленно беседуем с ним. Пусть этой бессмертной книгой и своими святыми молитвами он будет нам, грешным, путеводителем в вечную жизнь. Аминь. Память преп. Иоанна Лествичника Церковь совершает в 4-ую Неделю Великого поста и 30 марта/12 апреля. – Ред. ^

О восьми страстях (продолжение)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры, в прошлый раз, в день памяти преподобного Иоанна Лествичника, я начал рассказывать вам о восьми главных грехах, о восьми гнойных язвах, которые разъедают и обезображивают красоту образа Божиего – человека. О восьми змеях, которые, сцепившись, сплетясь в единый клубок, лежат в глубине человеческого сердца; о восьми ступенях, по которым демон входит, как в свой дом, в человеческую душу и по которым душа человека нисходит в глубины ада. Я говорил о страстях чревоугодия, блуда, гнева и сребролюбия; я хочу добавить, что не только жизнь сребролюбца скорбна, ибо он раб жестокого господина, но и смерть его – воздаяние за тайное идолопоклонство, за служение богатству. Часто сребролюбец умирает смертью без покаяния, неожиданной, позорной смертью. Это наказание тем, кто сделал богатство своим идолом и кумиром, кто превратил свое сердце – обитель Духа Святого – в кошелек для хранения денег. Когда-то в древности израильтяне, выйдя из Египта, слили из золота тельца: пели гимны, плясали перед ним и, падая ниц на землю, кланялись ему, вознося молитвы как божеству. И для сребролюбца деньги – это его идол, это его кумир, в своей беспросветной – безбожной жизни только в них он находит радость. Братия и сестры! Бывает и так, что эта страсть подчиняет себе и людей верующих, людей благочестивых [1]. В житии святого Андрея, Христа ради юродивого, рассказывается об одном, по-видимому, добродетельном монахе, жившем в Константинополе. Он отличался постничеством и целомудрием, разговаривал с людьми благоговейно и ласково. Поселился этот монах около рынка для того, как объяснял он сам, чтобы проповедью своей обращать грешников к покаянию, чтобы быть среди народа. Люди ублажали его как праведника. Однажды святой Андрей, встретившись с ним, сказал: «Отец, подай мне на пропитание, я голоден». Тот ответил: «Сын мой, я дал обет нестяжания, у меня нет ничего, кроме молитв». Святой Андрей заплакал: он видел страшного змея, который обвил этого инока, и на теле змея было написано – «сребролюбие»! Святой отозвал инока и сказал: «Я молю тебя, не погуби подвиг своей жизни, не погуби своего девства, не погуби молитв, которые ты воссылаешь день и ночь Богу! Господь открыл мне, что ты порабощен страстью сребролюбия, твое тело уже обвила адская змея, еще немного, и она поглотит тебя целиком!» Когда человек предан сребролюбию, в нем иногда, кажется, утихают все прочие страсти. Но не потому, что он стал выше них, а потому, что отдался одной – лютейшей! За сребролюбием и гневом следует страсть печали. Бывает два вида печали. Одна – это печаль покаяния, печаль о грехах своих, растворенная надеждой. Святые Отцы называют ее радостнотворной печалью. Другая – печаль мирская. Это как бы смерть прежде смерти. Печаль происходит от излишней привязанности человека к земному. Он ищет в жизни того, чего эта жизнь дать ему не может. Он ищет счастья, и все, что пытается сделать он сам, на его глазах ежедневно рушится, как карточный домик, и призраки счастья исчезают, как тени. Ищет постоянства, но здесь все меняется, все течет, как поток, низвергается в пропасть, как все на земле, исчезает в ненасытной пасти смерти. Человек ищет покоя, но вокруг него смятение. Он как бы находится вечно в бушующем море. Не может он опереться и на друзей, в которых видит неверность и эгоизм. Он строит планы, но встречает бесчисленные препятствия; неисполненные желания возвращаются к нему: как волны, ударившись о берег, снова стремятся в море, так и желания, уже скорбью, возвращаются снова в его душу… Итак, братия и сестры! Чтобы победить демона печали, надо победить пристрастие к миру, пристрастие к земному, пристрастие к видимому. «Кто победил стяжательство, тот победил печаль», – пишут святые Отцы. Впрочем, они говорят, что иногда демон уныния и печали, по-видимому, без всякой причины тайно подходит к человеку, подползает к нему, как змей, и опаляет его душу своим ядовитым дыханием, наполняет горькой желчью все сокровенности его сердца. Печаль переходит в еще более лютую страсть – уныние. Человек, побежденный унынием, похож на раненного загнанного зверя, который ниоткуда уже не ждет спасения. Уныние – это отвержение помощи Божией, это ненависть к людям. Во время уныния человеку вся жизнь кажется злой и пустой шуткой. Ему представляется, что он попал в какую-то темную яму, из которой нет выхода. Вся вселенная кажется ему каким-то огромным бездушным механизмом, готовым раздавить его как ничтожную пылинку. Во всем, что окружает его, он видит не премудрость и волю Божию, а какой-то черный хаос. Конец уныния – это отчаяние и богоборчество, когда человек отвергает самый промысел Божий о себе. Святые Отцы говорят, что во время уныния человек должен громко, внятно читать Иисусову молитву или петь псалмы, ибо псалмы обладают тайной силой отгонять темных духов. Человек, подверженный унынию, должен исповедовать все свои грехи, начиная с детства. А самое главное средство, позволяющее победить, искоренить уныние, – это послушание. У Отцов можно найти такие слова: «Послушник не знает уныния, он всегда радостен». Седьмая страсть – страсть тщеславия, когда человек жаждет похвалы людей, непрестанно, ненасытно стремится пить этот смрадный и грязный напиток. Такой человек становится артистом добродетелей, ведет благочестивую жизнь напоказ, «играет» в нее, как актер на сцене. Как некоторые хищные растения, оплетая ствол дерева, высасывают из него все соки, так тщеславие опустошает человека. Как змея нектар цветов превращает в яд, так и тщеславие все добродетели превращает в пороки. Братия и сестры! Чем бороться с тщеславием? Молчанием уст, простотой в обращении, в одежде и в пище. Так, например, св. Иоанн Златоуст хвалил диаконису Олимпиаду, происходившую из знатного рода, за то, что она одевается не роскошно, как позволило бы ее огромное состояние, но и не одевается нарочито бедно для того, чтобы ее прославляли люди как подвижницу, а носит одежду скромную и простую, не выделяясь среди других. Для того чтобы искоренить тщеславие, нужно свои добрые дела совершать тайно. В Отечнике рассказывается, как один монах решил посетить братий, живущих в египетской пустыне, в самой дикой, неплодородной местности. Братия приняли его с радостью. Дали ему на трапезе все лучшее, что у них было, всячески старались служить ему. Он не заметил, чтобы братия эти строго постились, занимались псалмопением, приносили Богу молитвы, не видел у них ничего, что приличествовало бы отшельникам, и соблазнился. Он сказал: «Сколько дней я потратил и сколько трудов, чтобы придти к ним, а не нашел ничего полезного для своей души!» Распрощавшись с ними, он отправился обратно. Но, по воле Божией, случился в том месте туман из мелкой пыли, который бывает в пустыне. И он, проблуждав долгое время, вернулся снова к их жилищу. И вот, став у двери келлии, он услышал внутри пение псалмов. Он решил не тревожить братий, а подождать пока они закончат правило, но псалмопение продолжалось долго, многие часы. Он не выдержал и постучал. Братия открыли ему дверь. Он сказал: «Я хочу пить» – и взял со стола кувшин с водой, а когда глотнул, то почувствовал, что она горько-соленая. Тогда он припал к ногам игумена этого скита и воскликнул: «Отец мой, я не понимаю, что здесь происходит? Когда я был, вы почти не молились, вы дали мне хорошую воду и вино, а что пьете сами?» Тот ответил: «Сын мой, у нас есть обычай – никому не открывать своей жизни и не показывать, как мы молимся. Мы приняли тебя, оказав любовь как путнику, а сами пьем воду с разведенной в ней солью, потому что мы держим пост не только на пищу, но и воду принимаем глотками в меру». И тот ушел, получив великую пользу. Египетские Отцы говорили: «Добродетели, о которых узнает мир, теряют свою цену, они перестают быть добродетелями». Братия и сестры! Раннехристианский автор Ерм пишет в книге «Пастырь»: «Выбери себе духовного отца, не ищи его далеко, все равно он будет в Церкви, только берегись здесь духа лжи». А дух лжи, диавол, он там, где тщеславие и помпа. Это страшно – тщеславие, то, что иногда именуют в жизни «помпой». «Помпа» – внешний блеск, внешняя пышность. Тщеславный подвижник при жизни своей попадает во власть духа лжи. Но смерть открывает правду. Ибо святые Отцы говорят: «В смерти открывается человек, кто он есть». И замечено, что у могилы тщеславного подвижника бывает пусто, она не привлекает к себе сердца людей. Восьмая по счету страсть, но – первая по своей губительности и лютости – гордость. Я скажу о ней в следующий раз, ибо ограничен временем. Гордость потрясла небеса, гордость Ангела превратила в демона, гордость изгнала наших праотцев из рая и дала нам в наследие скорби и страдания. Гордость превратила землю в потоки и моря слез и крови. Гордость – восьмая из страстей, но она больше всех семи, взятых вместе. Братия и сестры! Если Господь благословит, то в свое время мы скажем о ней в следующий раз. А сегодня поздравляю вас с днем памяти великой подвижницы Восточной Православной Церкви – преподобной Марии Египетской [2], на опыте которой мы воистину познаем, что Бог – это неизреченное Милосердие и Всепрощение. Аминь. См. предыдущую проповедь. ^ Память преп. Марии Египетской Церковь совершает в 5-ую Неделю Великого поста. – Ред. ^

Об исцелении женщины в синагоге и о восьми страстях

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Вы слышали сегодня о чуде, которое совершил Господь наш Иисус Христос в Иудейской синагоге. Среди молящихся он увидел сгорбленную женщину, по-славянски, сляченную, которая с трудом, но дошла, доползла, до молитвенного дома. За ее веру и усердие Господь дарует ей исцеление (Лк. 13, 10–17). Братия и сестры! Постоянно за каждым шагом Христа следили Его враги – фарисеи и саддукеи. Они были среди внимающих Его проповеди, присутствовали на беседах Спасителя с народом в синагогах, скрывались в толпе людей, чающих от Господа исцеления. Везде они искали уловить Его в слове, искали в чем обвинить Его перед властью кесаря, показать для империи Человеком опасным и заслуживающим смерти, а для иудеев – чуждым им и даже ненавистным. Они пускались на всевозможные уловки, хитросплетенные вопросы расстилались словно какая-то охотничья сеть, но Господь Своей Божественной премудростью раз за разом посрамлял их лукавство. Господь исцелил несчастную, и это исцеление было тоже проповедью – безгласной, но самой сильной, воочию показавшей людям, что пред ними Великий Чудотворец, Мессия и Спаситель мира. Это сознавали и Его враги, и начальник сонмища, то есть первый из возглавлявших синагогу. Он с притворным негодованием воскликнул: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний (Лк. 13, 14). Это были коварные слова. Старейшина синагоги как бы хотел сказать народу: «Какой силой совершает Иисус чудеса? Если эта сила Божественная, то почему Он нарушает закон Моисея и наш обычай, предписывающий ничего не делать в субботу? Не силой ли сатанинской и демонической творит Он такие дела?» Но Господь ответил ему, что если иудеи в субботу могут заботиться о нуждах своего скота, то как может оставить дела милосердия и любви хотя бы на один день Тот, Чье имя – Милосердие и Любовь? Братия и сестры! Женщина, сгорбленная до земли, как будто обвязанная тяжелой цепью и веревками своей многолетней болезни, является образом нашей греховной души, связанной сатанинскими узами; души, которая погрязла в грехах, которая ползает по земле, которая не может распрямиться и взглянуть на небо. Святые Отцы указывают на восемь главных страстей, восемь главных ран нашей души, восемь гнойных язв, отравляющих наш дух, восемь путей, которые ведут в ад, восемь ворот, через которые диавол входит в нашу душу и делает ее своим жилищем, делает ее мрачной и смрадной. Затем – шесть грехов, вопиющих к небу. Это те грехи, за которые наказание следует уже в этой жизни. Затем, четыре греха против Духа Святого – эти грехи не прощаются, и два сатанинских греха. Сегодня я вкратце скажу вам о восьми главных страстях. Первая, по учению святых Отцов, – это чревоугодие, когда человек не ест для того, чтобы жить, а живет для того, чтобы есть. Святые Отцы говорят: «Как тучная птица не может высоко летать, так ум чревоугодника не может чисто молиться и размышлять о Боге». Чревоугодие святые Отцы делят еще на несколько страстей. Во-первых, – чревобесие, когда человек хочет беспрерывно и как можно больше поглощать пищи. По словам преподобного Иоанна Лествичника, чревобесие – это притворство чрева, которое, будучи насыщено, кричит: «Я еще есть хочу». Затем – гортанобесие, когда человек из еды делает наслаждение, лакомство; тайноядение, когда человек лицемерно перед другими показывает свое воздержание, а будучи один, объедается; не вовремя ядение – раноядение. Затем, к грехам чревоугодия относится неблагоговейное поведение за трапезой: смех, шутки, брань и ругань, хула пищи. Также к чревоугодию относится употребление яств, которые вредны для здоровья. Св. Василий Великий говорит: «Пища нам дана для того, чтобы подкреплять тело, а не разрушать его». Святые Отцы учат: «Как человеку определить меру нужной для него пищи? Возьми столько, сколько ты привык есть до насыщения, раздели эту пищу на три части, съешь две части, а третью оставь». Другие Отцы говорят: «Вставай из-за стола, когда ты утолил голод, но еще не чувствуешь насыщения». Они также советуют: во время трапезы помнить о том, что Иисус Христос на Кресте вкушал уксус и желчь, и также думать о том, что придет время, когда само наше тело будет пищей для червей. Вторая страсть – грех блуда, грех нечистоты. Святые Отцы говорят о том, что средство борьбы с этой страстью есть бдение над собой, смирение и удаление от предмета соблазна. Они приводят такой пример: если человек знает, где край пропасти, то он не должен идти по самому краю, чтобы, неожиданно оступившись, не упасть и не разбиться насмерть. Если же он будет идти поодаль, то, упав и покатившись к бездне, может руками ухватиться за кусты или камни и удержаться. Святые Отцы говорят: «Победа над этой страстью – бегство от того, что соблазняет нас». Затем третья страсть – это гнев, который преп. Феодор Студит называет «диким образом общежития» людей между собой. Эта страсть возникает тогда, когда наши желания не исполняются. Поэтому, чтобы победить ее, нужно предоставить жизнь нашу воле Божией. Гнев не побеждается сразу. Нужен упорный труд, долговременная борьба. Святые Отцы говорят так: «Сначала во время гнева учись ничего не говорить, молчать, хотя бы кипело сердце твое, как будто бы бушевал в тебе внутренний огонь. Если ты не скажешь ни слова, то ты уже одержал победу. Научись сначала молчать, а затем уже бороться и с самими гневными помыслами». При возникновении гнева надо вспомнить то доброе, что когда-нибудь сделал нам человек, подумать о своих собственных немощах и грехах, а также в сердце своем молиться об обидевшем нас. В Грузии был один экзарх, по имени Евгений, человек вспыльчивого и сурового нрава. Однажды во время обеда он сказал: «Какая сегодня, несмотря на зиму, необыкновенно прекрасная погода». На это сидевший рядом грузинский князь заметил ему: «Это удивительно, владыка, но еще более удивительно то, что сегодня на службе вы никого не оскорбили». И вот с этим экзархом случилось несчастье, которое потрясло его до глубины души. После этого он совершенно переменил свой нрав, сделался мягким и снисходительным, и в последние годы своей жизни любил говорить: «Как легко, как приятно делать добро, как тяжело и мучительно делать зло! Почему не понимал я этого раньше? Почему люди предпочитают делать зло и мучить друг друга и самих себя?» Затем идет четвертая страсть – сребролюбие, которое святые Отцы подразделяют на жадность – ненасытную жажду приобретения богатства любыми путями, и на скупость – нежелание поделиться с кем-либо чем-то своим. Скупому так же жалко отдать что-нибудь, как человеку отрезать свою руку. Вначале сребролюбие как страсть, чуждую человеческому естеству, легко побороть, но затем, вкоренившись в душе, она становится самой лютой, самой страшной! В Житиях святых описывается такой случай. В Персии во время гонений несколько инокинь и их духовник по имени Павел скрывались в пустыне. Священник Павел был человек внешне благочестивой и строгой жизни, но богатый и сребролюбивый. И вот огнепоклонники-язычники обнаружили их и привели на суд. Судья знал, что священник богат, и решил казнить Павла и овладеть его имуществом. Начался допрос; инокини признали себя христианками, и их осудили на смертную казнь. А священник, вспомнив о своем имуществе, неожиданно сказал: «Если царь повелевает приносить жертвы идолам, то, что же, я готов повиноваться ему». Монахини ужаснулись и сказали: «Отец наш, что ты делаешь? Сколько лет ты провел в служении Христу Спасителю и оберегал наши души, наставлял нас. Ради чего, когда венец твой близок, ты отрекаешься от Христа?» Судья был поражен этим ответом не меньше их и в душе своей раздосадован, что от него ускользает богатство осужденного. Он сказал: «Ты был неверен Христу. Откуда я знаю, что ты будешь верен царю? Чтобы доказать, что ты истинно наш, возьми меч и своей рукой казни этих монахинь, твоих бывших духовных дочерей, или же я казню тебя вместе с ними». Заколебался священник: не держал он в своих руках меча, но, вспомнив об огромном богатстве, которое должен был потерять, согласился: «Я исполню твою волю, дай мне меч!» Инокини закричали: «Отец, мы не боимся смерти, мы с радостью примем ее, но почему ты должен быть нашим палачом? Опомнись, что с тобой!» Но сердце его было глухо. Благодать отошла от него. Он взял меч и стал дрожащей рукой рубить им головы. После того, как Павел исполнил это гнусное дело, судья сказал: «Теперь я вижу, что ты истинный слуга нашего царя, и ждет тебя от него великая награда. Иди отдохни, а завтра я доложу о тебе царю». Затем судья тайно призвал своих рабов и сказал: «Задушите этого человека, повесьте его, как будто бы он покончил жизнь самоубийством». Так они и сделали, и богатство его досталось судье. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Я скорее готов иметь дело с тысячей бесноватых, чем с одним сребролюбцем, ибо никто из бесноватых не дерзнул сделать то, что из-за денег сделал Иуда». Затем, братия и сестры, следуют страсти – печали и уныния. Печаль приходит от чрезмерной привязанности к земному. Бывают слезы покаяния, бывают черные слезы печали: от обиды, от потери земного. Печаль переходит в уныние. Это – состояние мертвенности, некий паралич человеческого духа. Святые Отцы свидетельствуют: «Печаль и уныние – это потеря надежды, но кто мужественно переносит их, получает большую опытность». Они говорят, что при нашествии печали и уныния надо молиться. Если же молитва не идет, то следует повергнуть пред Богом свое бессилие и кричать от сердца: «Господи! Помоги мне!» Если же и это не поможет, то не надо искать развлечений, потому что после них печаль приходит с еще большей силой. «Тогда закутай свою голову и спи», – говорит об этом состоянии преп. Исаак Сирин. Затем святые Отцы указывают еще на две страсти: тщеславие и гордость. Тщеславие – это лицемерие человеческого духа, тщеславный совершает добрые дела не для Бога, а напоказ, для толпы. Он как бы артист добродетели, играющий на театральных подмостках. А гордость – это последний и самый страшный из грехов. Святые Отцы говорят: «Грешников искушают бесы, гордый сам для себя бес». Различают мирскую гордость – это властолюбие, пренебрежение людьми; и духовную гордость, когда человек надеется не на помощь Божию, а на собственные силы. Так, гордым людям сатана порой дает ложные видения, и они верят им. Прельщенный человек считает себя особенным избранником Божиим, бесстыдно рассказывает о том, что ему явился Господь, Божия Матерь и святые. В «Отечнике» написано, что однажды старый монах пришел в церковь и сказал: «Ко мне в келлию приходит Христос!» И тогда старцы велели заковать его в цепи как бесноватого и водить по монастырю для того, чтобы он у каждого просил прощения и молитв, а затем сами вымыли в воде руки и дали ему этой воды выпить, чтобы от него отошел демон. Братия и сестры, еще есть грехи против Духа Святого! Грехи, вопиющие к небу, грехи сатанинские. Но о них я, может быть, расскажу в следующий раз! Аминь.

Вход Господень в Иерусалим

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Святая Четыредесятница состоит из двух примыкающих друг к другу и слитых воедино постов, которые отражают различные события земной жизни Христа Спасителя. Сама Четыредесятница учреждена Церковью в память сорокадневного поста Иисуса Христа в Иудейской пустыне – диком, страшном месте, поблизости от так называемой Горы Искушений. Страстная седмица посвящена воспоминаниям последних дней земной жизни, крестных страданий и смерти по человечеству Иисуса Христа. Страстная седмица начинается праздником – Входом Господним в Иерусалим. Почему это событие – вход Господа во Святой Град – причислено Церковью к великим двунадесятым праздникам? Потому что оно содержит в себе глубокий духовный смысл, оно знаменует пророчески Второе Пришествие Иисуса Христа на Землю, воскрешение мертвых и Страшный Суд. Незадолго перед крестными страданиями Господь совершил великое чудо – воскрешение из мертвых Лазаря, жителя предместья Иерусалима – Вифании (Ин. 11, 1–44). Это чудо было совершено в присутствии многочисленных родственников и друзей покойного, воочию всего Иерусалима. Это чудо потрясло сердца людей. Иудейские представления о Мессии как только лишь о земном царе, великом вожде, – эти земные представления как будто отступили в тень, сердца людей осиял луч надежды, что Проповедник любви и милосердия Иисус Христос и есть истинный Мессия и их духовный Владыка. Что предображало собой воскрешение Лазаря из мертвых? Всеобщее воскрешение, день Страшного Суда. В Палестине покойника хоронили обычно в самый же день его смерти, так как из-за сильной жары труп быстро начинал разлагаться. На четвертый день труп Лазаря уже потерял человеческие черты, тело распухло, почернело, источало сукровицу. Воскрешение Лазаря – это было не просто возвращение его к жизни, но как бы воссоздание его вновь, то есть – образ того, как Господь воссоздаст тела умерших из праха. Но, братия и сестры! Лазарь был возвращен к земной жизни, прожил несколько десятилетий, стал епископом и, по преданию, принял мученическую смерть за веру в Иисуса Христа. А всеобщее воскресение мертвых будет не только воскрешением, но и преображением, одухотворением человеческих тел. Воскресение мертвых станет началом вечной жизни, не имеющей конца, и будет победой над смертью. Иисус Христос велит Своим ученикам приготовить двух животных для входа Его в Иерусалим – ослицу и молодого осленка. Что это значит? В то время цари в мирное время употребляли этих животных для своих поездок по стране. Конь означал военные сборы. На коне отправлялись в походы. Иисус Христос сел на молодого осленка в знак того, что Он несет с собой мир, что Он – Царь Мира. Святые Отцы говорят также, что ослица символически знаменует собой иудейский народ, а молодой осленок – языческие народы, которые склонили главу под благое иго Христа Спасителя, приняли учение Его, запечатлели в сердцах своих. Вход Иисуса Христа в Иерусалим символизирует, предображает и Второе Пришествие Его на землю. Первое совершилось в тайне и в безвестии, только лишь ночной мрак и безмолвие встретили в Вифлееме родившегося Богомладенца. А Второе Пришествие Иисуса Христа будет во славе. Господь придет окруженный Ангелами, сияющий Божественным светом. Это событие и знаменует собой вход Господа в Иерусалим, Господа, окруженного апостолами и народом, восклицающим: «Осанна Сыну Давидову, слава Сыну Давидову!» Братия и сестры, когда Господь посмотрел с Елеонской горы на Иерусалим, то на глазах Его выступили слезы. О чем заплакал Спаситель? О городе Своем. Священное Предание гласит, что когда начался потоп, Ной взял с собой в ковчег, как великую святыню, голову Адама. Затем он отдал ее своему старшему сыну – Симу. Сим построил город Иопию, затем соорудил жертвенник, под которым положил голову нашего праотца и невдалеке от этого жертвенника основал город Иерусалим, что значит – Мир Божий. Затем Палестину завоевали хананейские племена, и место, где лежала голова Адама, пришло в запустение, хотя по памяти народ называл это место «Голгофой» (по-еврейски – череп, лоб). Там, на Голгофе, и должно было совершиться дело искупления мира. Господь смотрел с горы на Иерусалим, видел Иерусалимский храм, позолоченные купола которого сияли, горели огнем. Но Господь думал о том, какая страшная кара постигнет этот святой и преступный город. Своими очами Он видел, как другое пламя, пламя возмездия, взовьется над Храмом, превратит дивный Храм, который, как небесный цветок, вырос в расселине скалы, в груду развалин, в груду обгоревших бревен и пепла. Тогда на улицах Иерусалима будут лежать непогребенные трупы, и сама земля будет напоена кровью, как дождем; тогда город этот превратится в руины, и, мертвый, он будет похож на пшеничное поле, побитое градом. Здесь, в Иерусалиме, должен был совершиться величайший подвиг: вольные страдания, распятие Христа и искупление Им человечества. И здесь, в Иерусалиме, должно было совершиться самое страшное в истории человечества злодеяние – Богоубийство. Поэтому Господь плакал о городе Своем. Иисус Христос вошел в Иерусалимский храм. Здесь Его встретил шум, крики людей, блеяние животных, которых продавали прямо в Храме. Жертвенных животных должны были продавать у стен, но ради успешности торговли первосвященники разрешили вводить их в само святилище. Там же стояли лавки менял, потому что, по иудейскому обычаю, нельзя было жертвовать на храм и покупать животных на деньги языческих государей, их необходимо было обменять на иудейские монеты. Итак, в церкви Божьей стоял страшный шум, и Господь взял бич в Свои руки и изгнал продающих скот и менял из дома Своего Небесного Отца. Братия и сестры, в Евангелии мы видим Господа гневающимся, когда Он обличает фарисеев, этих лицемеров от религии, и когда Он видит осквернение Своего храма. Пусть это послужит и для нас уроком: с каким благоговением нужно вести себя в церкви Христовой! Как часто мы нарушаем святость, тишину этого места. А некоторые из нас, их очень мало, но есть и такие, даже безобразничают в храме и как будто гордятся своей безнаказанностью, тщеславятся своим духовным хамством. Пусть это Евангельское событие напомнит нам о том, что храм есть образ Царствия Небесного. Вхождение Иисуса Христа во Храм символически означает Страшный Суд, который начнется с Церкви Божией. И строже всего Господь будет судить христиан. В житии преподобного Макария Великого приведена его беседа с душой умершего египетского жреца. Жрец говорил, что находится во аде, однако есть места еще более страшных мучений, нежели те, которые испытывает он. Они уготованы для христиан, принявших благодать Святого Духа в крещении, а затем поправших ее своими грехами. Первосвященники, обратившись ко Христу, требовали, чтобы Он запретил ученикам Своим прославлять Его. Христос же сказал: если они умолкнут, то камни возопиют (Лк. 19, 40). Святые Отцы под камнями понимали язычников, которым суждено было прославить Бога после проповеди апостолов по всему миру. В Евангелии говорится, что малые дети кричали Христу: Осанна! благословен Грядущий во имя Господне! (Мк. 11, 9). Под детьми подразумеваются люди простые и чистые сердцем. Только лишь от чистой души возносимую хвалу принимает Господь. По обычаю, мы стоим сегодня в церкви с вербами в руках. Народ встречал Иисуса Христа с пальмовыми листьями, как Победителя. Верба же означает еще и воскресение из мертвых: она расцветает после зимы прежде всех других растений. Держа в руках веточку вербы, мы исповедуем, что Иисус Христос есть истинный Победитель смерти, демона и ада. Держа ее в руках, мы просим у Господа, чтобы Он сподобил нас встретить Его не со стыдом и ужасом, а с радостью и ликованием в день воскресения мертвых. «Осанна!» – это значит: «Господь идет!», «Спасение от Господа», «Господи, спаси нас!» Братия и сестры, Господь в день этого праздника невидимо приближается и к нам, к нашим сердцам. Братия и сестры! И в наших сердцах, как и в Иерусалимском храме, кричат животные – это наши низменные страсти, которые заглушают голос молитвы; и в нашей душе сидят менялы монет – это те помыслы, которые даже в священные минуты заставляют нас думать о мирских выгодах, о мирских и суетных делах. Господь бичом Своим изгнал оскверняющих Его храм. Пусть бичом благодати Своей Он очистит наши сердца, ибо они – нерукотворный храм, созданный Им и созданный только для Него. Аминь.

О крестных страданиях Иисуса Христа

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Учение Церкви, учение святых Отцов говорит нам об удивительном, превысшем всякого постижения соединении во Христе Божественного и человеческого естества. Будучи бесстрастным по Божеству, Господь наш Иисус Христос по человечеству Своему мог испытывать голод и усталость, горечь и боль, радость и сердечную тугу. Так, воистину будучи совершенным Богом, Он был воистину и совершенным Человеком. Поэтому мы не должны удивляться, читая в Евангелии о молитве Спасителя в Гефсиманском саду: И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте. И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей (Мк. 14, 33–35). Но воля человеческая во Христе во всем решительно была согласна с волей Божественной. И оттого, укрепившись, Он заканчивает сию молитву словами: Отче мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя (Мф. 26, 42). Слова эти решили судьбу человечества. Вскоре послышался шум, звон оружия. Отряд воинов, посланный первосвященниками, искал Иисуса. Иуда отделился от этой толпы, подошел к Спасителю и поцеловал Его: радуйся, Равви! – то есть: «Радуйся, Учитель!» Как был мерзок для Господа этот поцелуй предателя! Поцелуй – знак любви – Иуда превратил в знак самого гнусного вероломства. Но Господь не отвратил Своего лица от губ Иуды, а сказал ему: друг, для чего ты пришел? (Мф. 26, 50).Господь хотел еще пробудить совесть в падшем ученике. Он называет его другом, то есть говорит: «Еще не поздно, ты еще можешь спастись, Я прощу тебя и вновь сделаю Своим другом и апостолом!» Однако сердце Иуды было бесчувственно и холодно, точно серебро, которое он сжал в своей руке под одеждой. Воины схватили Христа как преступника и ночью привели к первосвященнику Анне, бывшему первосвященнику, отстраненному римлянами, но, однако, пользовавшемуся большим влиянием в народе. Первосвященник стал допрашивать Иисуса о Его учении, и Господь ответил, что Он говорил явно миру и тайно не говорил ничего. спроси слышавших, что Я говорил им; вот, они знают, что Я говорил (Ин. 18, 20–21),– сказал Спаситель. Раб первосвященника с размаху ударил Христа в лицо, воскликнув: так отвечаешь Ты первосвященнику? (Ин. 18, 22). Ударил с такой силой, что Господь упал на землю, обливаясь кровью, и след этой руки, закованной в железную перчатку, остался темным пятном на Его лице. Церковное предание говорит, что слуга, ударивший Спасителя, был тот расслабленный и несчастный больной, которого исцелил некогда Христос при Силоамской купели. Долгие годы он лежал, как живой труп, на одре, не в силах двинуться. Господь исцелил его, как бы даровал вторую жизнь, сказав: Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин. 5, 14). А человек этот тотчас пошел к первосвященникам и указал на Иисуса, донес, что Он совершает исцеления в субботу. Первосвященники оценили его усердие и взяли в свою храмовую стражу. И теперь несчастный, исцеленный Господом, отплатил за благодеяние – ударом по лицу! Как часто, братия и сестры, мы духовно повторяем то же самое, отвечая Богу такой же страшной и черной неблагодарностью! Затем Господа ведут к первосвященнику Каиафе. Там начинается допрос, лжесвидетели путаются в своих показаниях. Каиафа встает и властью первосвященника вопрошает: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Господь отвечает ему: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную …… силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник в порыве ложного негодования разрывает свою одежду и кричит: на что еще нам свидетелей? Вы слышали богохульство; как вам кажется? (Мк. 14, 61–64). И весь синедрион отвечает: повинен смерти (Мф. 26, 66). Некоторые, правда, говорят, что среди членов синедриона были и такие, кто защищал Христа, но их голосов не было слышно. Есть и такое предание: святые Отцы учат, что когда Каиафа разодрал свои одежды, то это был знак того, что отошла благодать от ветхозаветного священства. Братия и сестры! Знал Каиафа, знали фарисеи и книжники, что должен придти Мессия – Спаситель, ожидали Его. Они знали даже время и место, где родится Христос. Перед ними стоял Мессия, перед ними стояла их вечная жизнь, а они пылали против Христа, против Спасителя своего, страшной сатанинской ненавистью. Почему? Почему пауки, скорпионы, когда на них падает луч солнца, бегут снова во тьму, почему змеи при виде света шипят? Потому, что они ненавидят свет. Так и эти люди. Они не могли любить Того, в свете Которого была видна низость их собственной жизни. Их гордость не могла примириться с той любовью, которую проповедовал Христос, лживость их жизни – с Истиной. И поэтому они обрекли Христа на смерть как своего личного и самого лютого врага. Они знали: или они, или Христос. По иудейским законам смертная казнь совершалась через побиение камнями, так что уже после нескольких ударов человек обычно терял сознание. У римлян казнь была более мучительна. Осужденного распинали на кресте. И вот враги Иисуса Христа, не довольствуясь тем, что обрекли Его на смерть, захотели выбрать Ему смерть самую страшную, самую мучительную. Поэтому они привели Его к прокуратору Иудеи Понтийскому Пилату на суд, говоря, что Этот Человек называл Себя Сыном Божиим, а потому Он должен умереть. Пилат отказался судить Христа, он сказал: возьмите Его вы и по закону вашему судите Его (Ин. 18, 31). Тогда первосвященники стали говорить, что Иисус Христос называл Себя Царем, значит Он враг римского императора, значит Он мятежник. И если Пилат не осудит на смерть Христа, то перестанет быть другом императора. Это была страшная угроза, потому что в это время Римской империей правил жестокий тиран Тиверий, который по малейшему подозрению казнил и ссылал в ссылку приближенных к нему людей. Пилат знал, что Христос невинен, однако, убоявшись гнева кесаря, осудил Спасителя на смерть. Он отдал Его воинам на бичевание – была такая пытка, забава для жестоких и грубых людей. Христа хотели привязать к столбу, но Христос Сам обнял столб. Воины стали бить Его бичами, которые назывались «кошки». В ремнях этих бичей были зашиты металлические крючья, которые при ударе вонзались в тело, вырывали куски его. Человек истекал кровью, и многие умирали во время этой страшной пытки. Потом Христа отпустили, и Он Сам, ползая по земле, стал собирать Свою одежду. Воины со смехом набросили на Него старый плащ полководца багряного цвета и говорили: радуйся, Царь Иудейский! (Ин. 19, 3). И сплетши Ему венец из колючего терния, несколько раз с размаху надевали и затем снимали этот венец с головы Спасителя и били палками по голове и по терновому венцу так, что иглы глубоко вонзались в тело и все лицо Христа было обагрено струями крови. Пилат вывел Христа к народу и сказал: се, Человек! (Ин. 19, 5). Он думал, что толпа, удовлетворившись в своей злобе, попросит отпустить Христа. Но народ, научаемый первосвященниками, продолжал кричать: распни, распни Его! (Ин. 19, 6). На Христа положили тяжелый крест и заставили нести, влачить этот крест от претории дворца Пилата до Голгофы, находящейся недалеко от городских стен. Есть предание, что иудеи, в насмешку над Христом, не хотели сделать Его крест из только что срубленного дерева, а взяли бревно, которое служило мостом через ручеек. Это бревно почернело от времени и грязи от ног тех паломников, которые переходили по нему, направляясь в храм. Из него и сделали Крест Христа Спасителя. И здесь это было знаком того, что Господь нес на Голгофу наши грехи, грязь наших черных преступлений. По дороге Христос шатался и падал под тяжестью Креста. Когда Он падал, то толпа, как стая диких зверей, бросалась на Него, осыпая ударами, заставляя встать и идти дальше. Наконец Он упал и больше не мог подняться. В это время навстречу шел человек по имени Симон Киринейский. Он остановился и с сочувствием посмотрел на Господа. Это увидела стража и понудила, заставила Симона нести Крест. Но Симон был свободный землевладелец. Нести орудие казни, по законам Рима, могли заставить только раба или преступника. Он мог отказаться, однако из любви и жалости ко Христу, понес на своих плечах Его Крест. Так и мы, братия и сестры, когда помогаем людям страдающим, несчастным, уподобляемся Симону Киринейскому, который нес Крест Спасителя. На Голгофе, пока готовили яму для Креста, Христа посадили в пещеру. Но вот яму выкопали, затем бросили Христа на крестное древо, приложили гвозди к рукам и ногам, застучали молоты, и струи крови обагрили землю. Крест подняли и вложили в яму с такой силой, что он колебался и дрожал как струна, и при каждом движении его раны на руках разрывались, и Господь испытывал страшную боль. Спаситель, казалось, потерял сознание, но затем Он открыл Свои глаза. Внизу, как бушующее море, бесновалась толпа. Он видел перед собой лица, искаженные ненавистью или гримасой насмешек. Толпа кричала: если Ты Сын Божий, сойди с креста (Мф. 27, 40). Господь открыл Свои пречистые уста и сказал первое слово с Креста. Какое это было слово? – Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34). Братия и сестры! Это первое слово, сказанное Господом с Креста, это – вечный завет нам, молитва за своих врагов. Господь говорил: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас (Ин. 13, 34). Самый явный признак этой любви – любовь к врагам. Если человек исполнит все остальные заповеди, но не будет любить врагов, он уже не ученик Христа страдающего, он не христианин, он внутренне чужд Христу. Великий афонский подвижник нашего столетия преподобный Силуан говорит: «Как нам узнать, правильно ли мы верим в Бога, как нам узнать, в благодати ли мы, или чужды Богу?» И сам отвечает: «Если у тебя есть любовь к врагам, значит ты в благодати, значит вера твоя права и истинна. А если нет у тебя любви к врагам, то знай, что ты далек от Духа Святого, далек от Христа Спасителя, ты чужд Ему». Итак, первая заповедь, данная с Креста – любовь к врагам, которая определяет всю нашу вечную жизнь. Около Христа были распяты два разбойника, два злодея. Всю жизнь свою они занимались этим страшным ремеслом. Жили в пещерах, скалах. Бросались на людей, точно дикие звери на свою добычу, грабя и убивая. Их тоже преследовали как диких зверей. Наконец поймали, закованных привели на суд и осудили на крестную казнь. И эти два злодея вместе с толпой насмехались и хулили Христа. Так иногда и мы в страданиях еще больше ожесточаемся и вместо покаяния хулим Бога. Но вот один из разбойников услышал слова Спасителя, услышал Его молитву о врагах. И он понял, что около него – Сын Божий и Мессия, около него распята Сама воплощенная Любовь. Открылись у него очи сердца, и он увидел Христа в Божественном сиянии, и сказал товарищу своему: мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И, обратившись ко Христу, воскликнул: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! (Лк. 23, 41–42). Он исповедал Господа Царем, хотя не царская мантия, а раны и кровь были на теле Его. Вместо золотого престола – страшный Крест, вместо скипетра – гвозди, которые пронзили руки Христа. Но разбойник сердцем своим познал, что около него – Владыка Неба и Земли. Он сказал: достойное по делам нашим приняли. Это первое покаяние! Он винил не кого-нибудь, а только самого себя в том, что он заслужил грехами своими, своими злодеяниями мучительную смертную казнь. Помяни меня!.. Он не просил у Господа вечного спасения, он только просил, чтобы Господь вспомнил его в Царствии Своем. И вот разбойник получает царственно-величественный ответ: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43). Итак, первым в рай вошел разбойник. Почему Господь сотворил это чудо? Почему первым был спасен не великий праведник и подвижник, а раскаявшийся разбойник? Братия и сестры, это было сделано для нас, чтобы мы никогда не отчаивались, чтобы мы знали, как велико милосердие Божие. Знали, что двери покаяния всегда открыты для нас. Господь спас разбойника и для того, чтобы мы не осуждали ни одного человека. Незадолго перед страданием Господа Иуда был в числе Его учеников и притом в числе ближайших двенадцати учеников, которым была дана великая власть исцелять, изгонять из людей демонов, творить чудеса. Казалось бы, Иуда должен быть навечно со Спасителем, а Иуда стал добычей ада! А разбойник, весь залитый человеческой кровью, совершивший все злодеяния и уже умиравший, этот разбойник стал сыном Божественного света. Поэтому, может быть, эти люди, кого мы осуждаем нашими распущенными и грязными языками, в раю окажутся прежде нас; может быть, на том свете мы увидим их там же, где покаявшегося разбойника, и будем просить у них прощения, милости и помощи. У Креста стояла Пречистая Матерь Господа и любимый Его ученик Иоанн Богослов. И Господь, обратившись к Деве Марии, сказал: Жено! се, сын Твой. А Своему любимому ученику: се, Матерь твоя! (Ин. 19, 26–27). И здесь не только сыновняя забота о Деве Марии, здесь нечто другое. Здесь великое таинство. Господь, в лице Иоанна Богослова, усыновил Матери Своей весь человеческий род. Братия и сестры! Пока у человека жива мать, он знает, что он не сирота, знает, что в мире есть одно сердце, которое бьется для него с любовью. А у нас теперь есть Небесная Матерь – сама Любовь! В сердце Девы Марии, расширенное страшными страданиями, вошло все человечество. И для Ее любви самый страшный преступник, самый ожесточенный грешник – это лишь несчастный ребенок, лишь страдающее больное дитя. Страдания Господа увеличивались. Люди, пригвожденные ко кресту, терпят страшную боль, словно пылает все их тело. У них запекается кровь, и сердце кажется пронзенным тысячами игл. Все тело как будто разрывается на части. Но страдания Господа были другие, более страшные – страдания невидимые. Тот адский огонь, который был уготован навечно всему человечеству за его грехи, те страшные страдания Господь должен был претерпеть на Кресте. Сам ад ворвался в пречистую душу Спасителя, и этот страшный огонь терзал Его. Грешник испытывает оставленность Богом. И эта богооставленность, которая нам сейчас совершенно непонятна, которую испытывают грешники в аду, – совершенная потеря Бога, она, как говорят святые Отцы, страшнее всех остальных мук. И ее испытал Христос. Поэтому Он воскликнул: Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?.. (Мк. 15, 34). Но вот, – совершилось! (Ин. 19, 30) – сказал Господь. Что совершилось? Совершилось искупление человечества. Диавол, древний змий из бездны, который обвил своими кольцами всю землю, поднял голову, чтобы вызвать само Небо на бой. Но сошел Лев от колена Иудова, потомок Давида по человечеству, Сын Божий – Христос. Этот Лев стер голову адского змия, наступил на ад, логовище аспидов и скорпионов. И Крестом Своим, как мечом, поразил ад в самое его сердце. Итак, свершилось спасение человечества. Раньше праведники после смерти сходили во ад, а теперь кающиеся грешники стали наследниками рая. Взор Христа, тот взор, который радовал Ангелов, угасал, как лучи солнца при закате. Смертельная бледность покрыла Его лицо. Последние слова были: Отче! в руки Твои предаю дух Мой (Лк. 23, 46). Совершилось страшное и непостижимое таинство. Только в вечности узнаем мы, братия и сестры, что произошло на Голгофе. Аминь.