Во имя Отца и Сына, и Святого Духа! Пророк Илия, сказано в Священном Писании, был такой же человек как и мы; но он помолился Богу, и заключилось небо, не стало дождя (Иак. 5, 17). Небо было подобно раскаленной меди. Этим пророк Илия наказал людей за нечестие и отступление от веры. Опять помолился пророк, и хлынул дождь. Как будто земля широко открыла свои уста, иссохшие от жажды, и стала пить живительную влагу. Мертвые пустыни превратились в зеленые луга и поля. Братия и сестры! В Библии, в Книге Бытие, есть таинственный рассказ о видении Иакова. Праведный Иаков, удаляясь от гнева брата своего Исава, заночевал в пустынном месте. И вот ему явилось видение. Светоносный муж, подобный Ангелу, вступил с ним в борьбу. Целую ночь шла эта борьба. Не одолевал ни один, ни другой. Наконец к рассвету незнакомец сказал: Отпусти Меня, ибо взошла заря. Тот ответил: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. Тогда незнакомец коснулся его ноги и сказал: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь (Быт. 32, 24–28). Что значит это видение и притча? Святые Отцы толкуют ее так: «Господь карает за неправду и за грех – даже святых и праведных, и любимцев Своих. И, быть может, карает грех в них даже строже». Согрешил Иаков. Он обманом взял благословение, которое Господь дал бы ему и так. И вот видение. В образе какой-то страшной борьбы явилась молитва Иакова к Богу. Своей молитвой Иаков как бы руками схватил Бога и не дал Божественному правосудию и Божественному гневу покарать его. Всю ночь длилась эта борьба. Бог был «связан» объятиями Иакова, то есть напряженной, изливающейся из сердца и души победоносной молитвой. Здесь милосердие Божие как бы преодолело Божественное правосудие. Слово Иаков значит «запинатель». Слово Израиль – «зрящий Бога». Своей молитвой Иаков таинственно, мистически узрел славу Божию, получил ту благодать, которой он мог побеждать ненависть людей и мир. Чем побеждать? Упованием и надеждой на помощь Божию. Побеждать постоянной, внутренней покаянной молитвой. Братия и сестры! Почему же наша молитва так слаба, так немощна, так бесплодна? Почему она, как дым, стелется по земле? Укажу три причины. Первая – та, что наша жизнь не соответствует молитве. Мы не живем по заповедям Божиим, а Господь как бы говорит: «Если ты исполнишь Мою волю, то Я исполню прошения твои. Если ты послушаешь Меня, то и Я в молитве твоей услышу тебя». Вот почему молитва наша мертва и немощна – мы не живем по заповедям Евангельским. У нас жизнь как бы раздваивается. Где-то, в уголке нашей души и сознания, теплится вера. А в повседневной жизни мы ведем себя как язычники. Вторая причина – та, что молитву мы не считаем самым главным деланием нашей жизни, основой и сердцем всех остальных христианских подвигов. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Когда ты молишься – ты жив, когда ты забываешь о молитве, то душа твоя превращается в труп, наполненный червями». Итак, братия и сестры, вторая причина, почему наши молитвы не бывают услышаны Богом, – мы недостаточно сосредоточены на молитве, не можем внутренне непрестанно беседовать с Богом, ум и сердце наши заняты преходящим и суетным. И даже когда мы становимся перед иконами, то лишь повторяем слова молитвы, не чувствуя и не сознавая того, что в них заключено. И, наконец, третья и последняя причина – орудие нашей молитвы, слово, мы превратили в средство ко греху, к развлечению. Св. Иоанн Кронштадтский пишет: «Сам Иисус Христос назван Словом Божиим; поэтому – как велико и наше, человеческое слово, как мы должны уважать свое слово!» И добавляет: «Кто лжет словом человеку вольно, тот будет лгать на молитве Богу невольно». Грех словом – самый распространенный, самый привычный и поэтому самый опасный для нас грех. Начинается все с «простого» многословия, а кончается – клятвопреступлениями, проклятиями и богохульством. Поэтому прежде всего нам надо бороться с многословием. Вы скажете: «Да, действительно, наш язык похож на ветряную мельницу, которая начинает вращаться при первом же порыве ветра, притом мельницу с пустыми жерновами; а иногда наш язык подобен бешеному псу, сорвавшемуся с цепи, который, не разбираясь, кусает и своего хозяина, и всех, попадающихся на пути. Но что нам делать? Мы каемся и грешим опять. Мы не можем победить своего языка, он побеждает нас». Мало знать, что укус змеи смертелен, надо еще знать, как обойти эту ядовитую гадину, как высосать кровь из раны, если мы уже подверглись укусу и яд проникает в наше тело. Что делать нам, братия и сестры, чтобы избавиться от многословия? Прежде всего надо ограничить круг своих собеседников. Так пьяница, который хочет избавиться от своего порока, не должен встречаться с подобными ему пьяницами, так больной должен избегать причины своей болезни. Итак, нам необходим строгий выбор наших собеседников. Кажется, что мы ведем невинный разговор, но на самом деле мы предаемся многословию как своей страсти, как духовному пьянству и словоблудию. Пьяный часто просыпается под забором в своих нечистотах, с пустыми карманами, так и мы после долгих разговоров чувствуем духовное опустошение, чувствуем боль в голове, чувствуем, что страшнее всего, – потерю благодати. Некоторые из нас говорят: «Мы можем не посещать те дома, где устраивается нечто вроде клуба под названием: “Последние церковные новости”; мы можем не говорить с теми людьми, которые льют грязь на других, но если человек приходит к нам в дом, то мы не можем выгнать его, и слушаем поневоле». Братия и сестры! Дух Святой сказал через пророка Давида: Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню (Пс. 100, 5). Но если вы не можете заградить уста сплетника и клеветника, не можете прогнать его, то сделайте по-другому. Скажите: «Я сам виновен в таких же грехах. Наверное, ты видишь мои грехи и под видом другого человека обличаешь меня». Если это не поможет, то скажите своему собеседнику: «Пришло время для молитвы, и я хочу воспользоваться твоим присутствием, чтобы мы помолились вместе, и я получил бы пользу от твоей молитвы». И начни читать Псалтирь или акафист. Тот сразу же засуетится и захочет уйти. Но ты удержи его и продли молитву дольше, чем молишься обычно. И тогда сплетник и клеветник в следующий раз не только не придет к тебе, но будет далеко обходить даже ворота твоего дома. К сожалению, такие люди не стесняются подходить к нам и в церкви. Они подобны одержимым или лунатикам. Лунатик, водимый неведомой ему самому силой, не понимает, над какой пропастью он ходит, какой опасности подвергается. И эти люди, ослепленные демоном, не понимают, как гибельны разговоры, особенно сплетни, в церкви. Обычно мухи летают на свалки и на нечистоты и ползают по ним, а потом разносят заразу. И вот, братия и сестры, если такая муха начнет жужжать в церкви около нашего уха: «Знаете ли вы последнюю новость, только это между нами...» и так далее, то скажите: «Брат (или сестра)! Встанем вместе на колени и помолимся за того человека, которого ты осуждаешь. Если он действительно согрешил, то он в беде; и он наш брат!» И поверьте, что ваш собеседник (или собеседница) не захочет молиться. Он (она) скажет: «У меня ноги больные» и побежит прочь. Пагубно многословие. Греческий писатель Плутарх рассказывает такой случай. В деревню, расположенную около Афин, пришли двое воинов из разбитого афинского войска, неся горестную весть. Они зашли в цирюльню, где в это время цирюльник брил человека. Он намылил ему голову и уже сбрил с нее половину волос, когда услышал эту весть. Все бросил цирюльник и побежал со всех ног в Афины для того, чтобы первому возвестить о поражении. Он стал кричать на улице: «Вы слышали, что афинское войско разбито спартанцами?» Город пришел в смятение. Но затем власти стали расследовать, в чем дело, что случилось. Слух не подтверждался. Цирюльника схватили и стали требовать доказательств. Конечно, никаких доказательств он представить не мог. Тогда его осудили на казнь как возмутителя спокойствия. Подвели к эшафоту, и палач уже обнажил меч, чтобы отрубить ему голову. Горько каялся цирюльник в своей страсти к новостям. Давал себе слово больше никогда не вмешиваться ни в чьи дела, если вдруг останется в живых. И вдруг народ закричал: «Остановите казнь!» Уставшие воины дошли, наконец, до Афин и подтвердили, что войско действительно побеждено и разбито. Цирюльника развязали. И как только он пришел в себя, то, еще не сойдя с эшафота, сразу же задал вопрос палачу: «А не слышали ли вы, что случилось с полководцем? Взят ли он в плен или убит?» Урок не пошел ему впрок. Итак, братия и сестры! Первое условие борьбы с многословием – это выбор собеседников. Второе – контроль над своими словами. Мы должны выражать свои мысли как можно короче. Был город в Греции – Спарта, жители которого старались говорить возможно более кратко, заключать в одной фразе целое повествование. Греческий мудрец Пифагор требовал от учеников, вступающих в его общину, предварительно провести три года в молчании. Он говорил, что мудрец сначала должен научиться молчать, а потом уже говорить. И в некоторых древних монастырях существовал устав, предписывавший молчание. Монахи объяснялись лишь знаками. Почему это так необходимо для нас, братия и сестры? Почему мы тоже должны научиться молчанию? Потому что молчание собирает огромные силы в душе человека. Преп. Исаак Сирин говорит: «Молчание созидает, а слова разоряют!» Некоторые люди дают себе как бы правило: произнести в день определенное количество слов. Конечно, это правило не на всю жизнь. Это правило только лишь на время. Если ветвь искривлена, то ее надо перегнуть в другую сторону для того, чтобы она потом стояла прямо. Если человек болен, то ему назначают до выздоровления строгую диету. Кроме того, в разговоре надо избегать всяких ненужных повторений. Гордый человек любит повторять одну и ту же фразу, как будто хочет запечатлеть ее в памяти других. Вообще, многословие – это один из признаков гордыни. Человек считает, что его слова очень ценны и как бы упивается звуками своего собственного голоса. С другой стороны, надо избегать таких часто лишних фраз, как например: «извините», «я хочу вам сказать», «не побеспокою ли я вас» и так далее. Это – наружное, ложное смирение, которое обычно скрывает духовную гордость. Если вы хотите сказать что-нибудь нужное и дельное, то незачем извиняться. Если хотите сказать пустое, то не поможет и просьба о прощении. Затем человек должен научиться слушать других. Многие из нас не умеют выслушать своего собеседника: перебивают его, не дают ему высказать свою мысль. Нельзя говорить также под влиянием гнева и других страстей. Обо всем, что мы скажем в состоянии гнева, мы будем горько жалеть впоследствии. Надо сначала успокоить себя. Некоторые советовали, когда мы волнуемся, – ничего не отвечать, но если это все же необходимо, то прежде 33 раза прочитать Иисусову молитву, или, по крайней мере, обратиться к Богу с краткой молитвой о помощи и вразумлении. Также, если нас спрашивают о чем-то очень важном, то не надо сразу же давать ответ, а отложить его, может быть, и до другого дня. Надо вообще избегать говорить что-либо о людях, оценивать их, хвалить или порицать, ибо сердце человека – это глубокое море, а мы видим лишь поверхность его. Некий святой Отец как-то сказал: «Если я попаду в рай, то удивлюсь трем вещам. Я не увижу в раю тех, кого думал там увидеть. Я увижу в раю тех, кого не ожидал увидеть там. И, наконец, я буду удивлен, если спасусь сам!» Когда мы говорим, то каждое наше слово должно быть искренним, должно исходить из сердца. Одна и та же фраза, в зависимости от того, сказана она от сердца или произносится лишь машинально, по привычке, может быть и нужной, и греховной. Например, когда мы встречаемся друг с другом, то спрашиваем: «Как ты поживаешь?» Если при этом мы на самом деле интересуемся, как живет человек, если мы хотим узнать его нужду, если мы готовы помочь ему, то это – голос нашей любви. Но если мы спрашиваем машинально: «Как вы поживаете?» – без всякого сочувствия к другому человеку, то мы лжем и лицемерим, это – пустословие. Святые Отцы говорили: «Когда вступаешь в разговор, определи, с какой целью ты говоришь, знай, с кем говоришь, о чем говоришь, зачем говоришь, где говоришь и сколько говоришь. Если ты при этом будешь помнить, что от слов своих осудишься или оправдаешься, то поймешь, что гораздо безопаснее молчать, чем говорить!» Братия и сестры! Илия назван пророком Божиим, человеком Божиим, ибо есть еще и пророки сатанинские. Как отличить пророков Божиих от пророков диавола? Пророки Божии открывают людям волю Божию только тогда, когда на них нисходит Дух Святой. Что касается пророков демонских, то они не прорицают, они гадают за деньги. Они отвечают на вопросы, которые им задают. В своей жизни они далеки от Евангельской нравственности, и когда они «пророчествуют», то человекоугодничают, потворствуют людским страстям и похотям, чтобы угодить толпе. Святой пророк Божий Илия, по словам сына Сирахова, был как вихрь, и слово его, как горящий светильник (Сир. 48, 1–12). Вихрь разрушает, смерч все сметает на своем пути. И пророк Илия, как вихрь, уничтожает грех, беззаконие и нечестие. Его слово, как светильник, озаряет путь всем ищущим спасения. Итак, братия и сестры! Нам нужно подражать святому пророку Илии в любви к Богу и в ревности по вере. Конечно, такой чистоты ума мы никогда не достигнем, и Илией мы не будем, но подражание добродетели уже является залогом нашего нравственного совершенства и спасения. Аминь.

Усекновение честной главы св. пророка,Предтечи и крестителя Господня Иоанна

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Сегодня день усекновения главы св. Иоанна Крестителя, величайшего из пророков [1]. Сегодня праздник и пост, радость и скорбь. Прославляя Иоанна Крестителя, мы радуемся тому, на какую высоту в его лице Господь возвел человеческое естество, и в то же время мы как бы видим под нашими ногами бездонную пропасть, в которую опускается человечество в лице преступной династии Иродов. В Евангелии часто попадается имя Ирод, это не только собственное имя какого-либо человека, это – родовая фамилия. Первый Ирод был Антипатр, которого называли «великим», может быть, – за его великие злодеяния; второй Ирод – Антипа, тот самый, который умертвил Иоанна Предтечу; третий – Ирод Агриппа, именуемый Агриппой Первым, который сравнивал себя с божеством и умер внезапно на глазах народа; четвертый Ирод – Агриппа Второй, лучший из всех Иродов, перед которым произнес свою проповедь св. апостол Павел и который хотел освободить его от рук иудеев. Ирод Антипа I был вызван в Рим по государственным делам. У императора Тиверия накопилось много жалоб на произвол и жестокость Ирода. Когда он приехал в столицу империи, то остановился у своего родственника, двоюродного брата Филиппа, который проживал в Риме как частное лицо. Филипп принял Ирода со всем гостеприимством и радушием, хотя тот, будучи у власти, даже не вспоминал о существовании своего брата. Надо сказать, что император Тиверий был душевно больным человеком, которому все время чудились заговоры и покушения на его жизнь. Большую часть времени он проводил не в столице, а на острове, во дворце, похожем на непреступную крепость. Этого императора отличала крайняя подозрительность. Никто из даже самых близких к нему людей не мог поручиться за свою жизнь. Гнев императора был страшен и убийственен. Решения – быстры и беспощадны. И потому, принимая Ирода, Филипп подвергал себя опасности: если бы Ирод был обвинен и казнен, то царский гнев коснулся бы и дома принявшего его брата; однако Филипп предпочел исполнить святой закон гостеприимства. Встреча с кесарем прошла для Ирода благополучно, он сумел оправдаться и был отпущен с миром. И он отблагодарил своего брата за проявленное благородство, отплатив ему тем, что похитил его молодую жену Иродиаду и тайно бежал с ней из Рима. К ним примкнула и дочь Иродиады Саломея, которая более желала быть царевной в Галилее, нежели проживать в Риме в безвестности. Ирод с позором изгнал от себя свою законную жену, добродетельную дочь аравийского царя Ареты, и тогда против него возвысил свой голос Иоанн Предтеча. Пример царя мог оказаться заразительным для народа, и Иоанн бесстрашно обличал его. Ни угрозы, ни лесть, ни уговоры не действовали на пророка. Тогда Ирод велел тайно схватить его и заключить в крепость Мохедрон, находившуюся на восточном берегу Мертвого моря. Эту крепость Ирод построил, готовясь к войне с арабами, зная, что царь аравийский отомстит ему за позор своей дочери. И вот однажды здесь на день рождения Ирода собрались гости, старейшины израильского народа; перед ними плясала Саломея, дочь Иродиады, и так угодила царю и его опьяневшим гостям, что он с клятвой обещал исполнить любое ее желание, хотя бы она попросила и полцарства. Полцарства Ирод дать не мог. Уже давно в городах Иудеи и Галилеи стояли римские гарнизоны, которые фактически и были хозяевами этой страны. Саломея спросила свою мать Иродиаду: «Чего мне просить у царя?» Та ответила: «Голову Иоанна Крестителя». Другой Иоанн, Златоуст, архиепископ Константинопольский, который сам был сослан в результате интриг бесчестной византийской царицы Евдоксии, в слове на день Усекновения главы Иоанна Крестителя говорит: «Нет ничего страшнее, чем гнев злой женщины. Лучше иметь дело с драконами, чем с ней». «Опять Иродиада пляшет, опять беснуется, опять ищет главы Иоанновой», – говорил Святитель народу, имея ввиду уже самого себя. Ирод был опечален. Он в отличие от своего отца Антипатра, который буквально залил кровью всю Иудею, будучи таким же жестоким, имел в характере своем те коварство и хитрость, за которые Сам Господь назвал его лисой. Ирод боялся, что казнь Иоанна Крестителя вызовет вражду к нему со стороны народа, он опасался даже восстания. Однако в то же время ему представлялась и удобная возможность легко расправиться с Пророком – дескать, не сам он был инициатором этой казни, а лишь поддался воле обстоятельств. И вот он, оправдываясь тем, что должен исполнить свою царскую клятву, послал воина-палача в темницу, подземелье замка, где находился в узах величайший из пророков. Этот воин застал Иоанна Крестителя, стоящим на коленях в молитве к Богу. Пророк знал, что пришла его смерть, но даже не шелохнулся. Воин мечом отрубил голову Иоанна, и на позолоченном блюде эта голова была принесена царю. Он подал ее Саломее, та – своей матери. По преданию, Иродиада стала колоть иглой уста Иоанна Крестителя, уста, которые обличали ее, но в ответ услышала от мертвого Пророка те же грозные слова обличения. Она велела зарыть голову Предтечи в том месте, где выбрасывался мусор из дворца, а тело его взяли ученики и тайно перенесли в город Севастию. Братия и сестры! Евангелие обращено к нам, к каждому из нас. Евангелие подобно зеркалу, которое отражает и высветляет все тайники нашего сердца. Казнь Иоанна Крестителя – это не только событие, которое произошло около двух тысяч лет тому назад в Палестине, в мистическом плане оно часто повторяется в наших душах. Саломея – это образ греха, пляшущая девица – обольстительные греховные картины, которые рисуются перед нами. Наш ум – это царь, он должен властвовать над чувствами, но царь, опьяненный страстью, становится рабом греха, и ум наш изощряется в том, как удовлетворить свою страсть. Иоанн Креститель мистически – это наша совесть, которая громко обличает нас в грехе, но мы тогда ненавидим свою совесть, мы хотим расправиться с ней, мы хотим, чтобы она не мучила и не обличала нас, чтобы голос ее стих; мы подавляем ее, как бы оправдываем себя, – это подобно заключению Иоанна в темницу. Братия и сестры! Образ Иродиады – это темная, демоническая сила, которая влечет нас ко греху. И вот часто перед нами выбор – или благодать Божия, или грех. И мы выбираем грех; тогда мы подобны тем, кто убил Иоанна Крестителя. Ирод посылает палача к Иоанну, оправдываясь тем, что иначе он будет опозорен в глазах народа, а кто был этот народ? Это были уже опьяневшие гости-иудеи, которые ненавидели в душе своей и самого Ирода, и всю его династию. Ирод же презирал их, и все-таки он был рабом их мнения. Так часто и мы дорожим мнением недостойных людей и часто совершаем ради законов, привычек, мнений мира бесчестные поступки. Например, при нас хулят имя Божие, а мы молчим, при нас кощунствуют, а мы улыбаемся; разве в это время мы не похожи на Ирода, который стал рабом своих же собственных гостей? Начался грех с пиршества во дворце Ирода, кончился страшным преступлением и убийством. Грех начинается с малого. В книге Иова демон назван мравольвом, то есть муравьем и львом. Вначале он заползает в сердце и помыслы наши как муравей, а затем растет и становится огромным и мощным как лев. В одном Патерике рассказывается о том, как некому человеку демон сказал: «Я отстану от тебя, не буду никогда больше мучить, только лишь соверши по выбору три греха: или убей, или впади в блуд, или напейся до опьянения». Тот сказал себе: «не велик грех напиться вином» и согласился. И вот, будучи в опьянении, он совершил блуд, хотя до этого был девственником. Боясь, что о его преступлении узнают, он убил свою несчастную жертву, а затем закопал ее в тайном месте, лишив даже христианского погребения. Братия и сестры! Сегодня мы совершаем память величайшего из святых после Пресвятой Девы Марии. Иоанн Креститель совмещает в себе подвиги и венцы пророков, ибо он – последний из пророков. Он предвозвещал скорое пришествие Спасителя мира. Он же и первый из апостолов потому, что указал людям на уже пришедшего Христа. Он – прообраз святителей, так как совершал крещение, прообраз христианских таинств. Он – исповедник, ибо был заключен за правду в темницу, и он мученик потому, что принял смерть за обличение царя в пороках. Написано, что тот, кто примет смерть за девственность и чистоту в борьбе с грехом, тот равен мученикам за веру во Христа Спасителя. Он – праведник, ибо он сохранил целомудрие и чистоту души своей, общаясь с людьми, всегда исповедуя только истину. Он – проповедник потому, что проповедовал людям о покаянии – самом необходимом для спасения. Сегодня в Евангелии вы слышали, как Господь сказал: самая большая и первая заповедь – это: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим (Мф. 22, 37), а вторая, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). Казалось бы, для нас должно быть естественным любить Бога, как ребенку – своих родителей и еще больше, но почему мы не любим Бога? Ответ на это дает нам Святое Евангелие – по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь(Мф. 24, 12). Да, братия и сестры, это наши грехи иссушают в нас любовь к Богу. Из источника, который завален камнями и мусором, уже не текут струи воды. Так и мы, не очистив сердце свое, не можем испытать настоящей духовной радости и близости к Богу, ибо единственный путь к любви – это покаяние. Святые Отцы говорят: «Христос – это олицетворенная любовь. Иоанн – это образ покаяния». Вся церковная служба – во все праздники, даже во Святую Пасху, проникнута вместе с торжеством и радостью покаянием. И как Иоанн Креститель указывает нам на Христа как на Спасителя мира, так и покаяние ведет нас к любви! Аминь. Это событие воспоминается Церковью 29 авг./11 сент. – Ред. ^

О грехе лжи и лицемерия

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры, сегодня Церковь празднует память святого священномученика Анфима, епископа Никомидийского [1]. Во время одного из гонений на христиан епископ Анфим по просьбе своей паствы удалился из города и жил, никому не известный, в селе, как простой поселянин. Епископа разыскивала римская власть, чтобы предать суду и казни. Отряд воинов зашел в селение, где скрывался Анфим, и, встретив его, воины спросили не знает ли он, где скрывается Никомидийский епископ. Анфим ответил, что знает и покажет его им, но просил, чтобы они, уставшие в пути, зашли в его хижину и отдохнули. Воины согласились. Анфим поставил на стол скромную трапезу, все, что он имел, и стал радушно угощать «гостей» и прислуживать им. После трапезы он сказал: «Я Анфим! Берите меня». Воины были тронуты гостеприимством старца. Переговорив между собой, они сказали: «Анфим, мы вернемся назад и скажем, что не нашли тебя, а ты в это время скройся отсюда». Но епископ ответил: «Всю жизнь я учил людей правде и теперь ли, на старости лет, я должен вводить вас в грех? Любая ложь – это страшный грех, тем более ложь перед своим императором. Поэтому исполняйте свой долг». Воины повели Анфима в Никомидию. По пути он учил их вере. Пример старца и его слова так тронули сердца воинов, что они просили его крестить их и, дойдя до реки, лежавшей на их пути, приняли от старца крещение. Братия и сестры! Если мы спросим себя, какой сегодня самый распространенный грех, страшная язва, эпидемия, охватившая весь мир, то ответ будет: ложь и лицемерие. Как разлившаяся во время потопа вода покрывает землю, проникает в каждую трещину ее, наполняет собой всякую впадину и борозду и постепенно превращает землю в болото, в грязное месиво, в трясину, засасывающую человека, так ложь и лицемерие наполнили нашу жизнь. Это грех, ставший обычным в нашей повседневности; грех, в который мы почти всецело погружены; грех, который мы перестали видеть, зловоние которого мы уже перестали ощущать. А многие даже считают ложь духовной мудростью. Братия и сестры, говорят, что легче спастись от огня, чем от воды: огонь можно потушить, можно выскочить из горящего здания, но когда разливаются реки, куда бежать человеку? А ложь и лицемерие в наше время похожи на потоки грязи, которые разлились по всей земле. Если мы внимательно последим за собой хотя бы один день, то увидим, сколько лжи и лицемерия проявили мы в этот день. Раньше слова «артист» и «актер» звучали как укор. А теперь говорят «артист», когда хотят похвалить человека, показать его мастером своего дела. И это потому, что мы сами превратились в артистов лжи и лицемерия, мы сами привыкли носить на лице своем маску. Вот пример: встречается человек со своим начальством, и что же? На лице его появляется какая-то подобострастная улыбка, какое-то выражение восхищения. Но, едва разойдясь со своим начальником, этот же человек скажет о нем какую-нибудь гадость или расскажет грязную сплетню. А если встречается с людьми, которые подчинены ему, тогда лицо его принимает неприступный вид, как будто он обладает всеми добродетелями, как будто он стал сверхчеловеком. Если нужен нам какой-нибудь человек, как мы относимся к нему? Смотрим на него ласково, говорим заискивающе, расспрашиваем о его жизни, справляемся, когда у него день рождения и т. д. Встретится человек, который хочет что-то попросить у нас, и мы стараемся пройти, как будто пробежать мимо него, а когда не удается, смотрим на этого человека как на своего врага. Итак, братия и сестры, у нас на лице вечно какая-то чужая маска. Почему это так? Потому что мы забыли, что человек – это образ и подобие Божие, мы потеряли уважение к человеку, смотрим на нашего ближнего как на простую вещь. И поэтому такое отчуждение царит между людьми, между самыми близкими родными. Бич нашего времени, какая-то страшная болезнь – это холодность человека к человеку, это отчуждение людей друг от друга. Человек как будто борется против всех, и все – против него; и как на войне необходима хитрость и маскировка, так и в нашей жизни – непрестанная ложь и непрестанное лицемерие. Братия и сестры, эта ложь иссушает человеческое сердце, постепенно превращает его в камень, делает его неспособным ни для чего духовного. И мы носим сердце в своей груди, как труп в гробу. Это сердце, которое не может любить никого. Мы разучились говорить правду и, самое страшное – мы даже не замечаем этого. И если назовут кого-то из нас трусом, фарисеем, лицемером, мы оскорбимся и не поймем, о чем речь. Братия и сестры, для того чтобы человек стал истинно верующим, он должен научиться говорить правду. Как человек после паралича с трудом, с болью делает каждое движение, каждый шаг, так и нам, словно после духовного паралича, нужно с болью, со страданием, с принуждением себя учиться говорить правду. Слово отличает человека от всех прочих живых существ на земле. У святых Отцов человек часто называется «существом словесным». Словом он общается с Богом, в слове его великое достоинство и преимущество над другими существами. А выходит так, что животное стоит выше человека, потому что не лжет, а мы лжем. Господь дал нам слово – мы извратили его. Господь дал нам слово для молитвы, для общения друг с другом, слово, как меч против сатаны, а мы обратили его против себя самих. Знайте, что каждое наше слово не исчезает, оно остается. Братия и сестры, ад – не только в загробном бытии, ад не только там, где мучаются грешники; но есть и здесь сила ада, ад на земле – это страшное, невидимое царство зла. Каждая ложь, каждое лживое и лицемерное слово не исчезает в воздухе, как нам кажется бесследно, они сохраняются, словно в невидимой кладовой или сокровищнице, в этом страшном царстве зла. И наши грехи, наша ложь, собираясь, превращаются в какую-то разрушительную сатанинскую силу и энергию, которая потом проявляется на земле в виде страшных катастроф и испытаний, а мы не понимаем, откуда все это происходит. Итак, помните, братия и сестры, что велико значение человеческого слова. Через слово человек может поднять свой ум над землей, через слово он может в молитве приблизиться к Богу, но через слово он может служить и демону и поэтому каждое лживое и лицемерное слово невидимо расширяет это страшное царство греха и зла. Аминь. Память сщмч. Анфима, еп. Никомидийского, Церковь совершает 3/16 сент. – Ред. ^

О святых мучениках грузинских

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Сегодня Грузинская Церковь празднует память святых мучеников Тбилисских, замученных и убитых персами и монголами в XIII веке. В XII столетии Грузия, сбросив с себя мусульманское иго, стала одним из могущественных государств Ближнего Востока. Время царствования святой Тамары Багратиони называют «Золотым веком» в истории Грузии. Грузинские цари ведут свою родословную, свое происхождение от сродников по плоти Иисуса Христа Спасителя. Родоначальником Багратидов считается Клеопа, брат Иосифа Обручника, который был дальним родственником Девы Марии. В VI веке, при византийском императоре Юстиниане, несколько братьев, потомков Клеопы, приняли христианство и прибыли в Византию. Старшего звали Багратом, и от этого имени получила свое имя царская династия Баграт. На гробнице грузинских царей изображается хитон Господень, праща пророка Давида – то оружие, которым святой Давид поразил Голиафа, и святой великомученик Георгий Победоносец. Когда святая царица Тамара взошла на престол, то было у нее видение. Видела она во сне, что на крыльях поднялась над Кавказом. Посмотрела царица на юг и видит Византию – сестру Грузии, сияющую золотом куполов, церквей и монастырей. Посмотрела на запад – там Черное море, которое бороздят галеры и корабли. На севере – покрытые снегом Кавказские горы. Но вот обратила она свой взор на восток и увидела бушующее море – Каспий. Все выше и выше вздымались его волны. Они превратились в огромные валы, выше Кавказских гор. От страшного грохота стала трястись, колебаться земля, весь Кавказ; казалось, вот-вот эти волны обрушатся на Грузию и смоют ее с лица земли. И видит Тамара другое видение: несколько всадников примчались к берегу Каспийского моря и стали метать в него огненные стрелы. Море загорелось, и Каспий человеческим голосом стал умолять о пощаде. Встревоженная проснулась царица и обратилась к своим вельможам с вопросом: «Что значит такой сон?» Ей сказали, что это гроза, которая идет с востока, но при ее жизни Господь помилует Грузию. Святая царица Тамара построила множество церквей, часовен не только в городах и селах Грузии, но и в дремучих лесах и на вершинах гор. Перевалы, вершины скал она увенчала каменными крестами, как будто всю землю свою хотела она посвятить Богу. При жизни Тамары Грузия подвергалась грозной опасности. Султан Румский с огромным войском неожиданно вторгся в Грузию и прислал царице Тамаре письмо, в котором требовал, чтобы она приняла ислам и стала его женой. Царица Тамара послала против мусульман войско, то, которое было у нее под рукой, по численности в несколько раз меньше, чем войско турок и арабов. Она сопровождала это войско до окрестностей Тбилиси, затем сняла с себя обувь, распустила волосы и пошла в Метехскую церковь. Там Тамара молилась о даровании грузинским воинам победы и говорила: «Пресвятая Богородица! Не я, а Ты – Царица Грузии, я только лишь последняя раба Твоя. Защити Сама удел Твой и народ Твой!» В этой битве грузинские войска одержали блистательную победу. Святая царица Тамара была милостива к бедным и нищим. День, когда ей не удавалось облагодетельствовать какого-нибудь человека, она считала потерянным для себя. И не только из царской казны раздавала сокровища, но считая, что выше та милостыня, которая заработана своими руками, сама ткала ковры и цену их отдавала бедным. Святая царица Тамара знала, что страшные беды постигнут Грузию. Знала, что враги, которым не удалось победить ее при жизни, захотят отомстить после смерти, вырыть ее гроб, сжечь тело и развеять по ветру ее прах, подобно тому, как уже осквернили магометане многие могилы. И потому перед смертью своей завещала, чтобы похоронили ее в тайном месте и так, чтобы ни один человек не знал, где ее могила. Ночью из замка, где она умерла, было вынесено двенадцать гробов, их предали земле в разных концах Грузии. Где упокоилось тело ее, не знает никто и, наверное, не узнает никогда. Но есть предание, что похоронена она в Иерусалиме, в Крестовом монастыре. До нас дошло письмо французского рыцаря-крестоносца, писавшего епископу: «В нашем войске есть отряды грузин и армян, которые также хотят принять участие в освобождении Святой Земли. В грузинском отряде везут гроб с телом царицы Тамары. При жизни своей она хотела посетить Палестину и поклониться Гробу Господню, но не успела этого сделать и перед смертью просила сына своего Георгия Лаша, чтобы тот хоть мертвую, но привез ее в Иерусалим, и сын исполнил желание и благословение своей матери». Поэтому предполагают, что святая царица Тамара похоронена в Крестовом Иерусалимском монастыре, воздвигнутом на том месте, где росло древо Креста Господня. Умерла царица Тамара и как будто взяла с собой в могилу мир, которым наслаждалась Грузия. В то время на Востоке возникла могущественная и воинственная держава монголов. Они выступили походом с востока на запад. На их пути лежало Хорезмское царство, самое сильное из мусульманских государств. Им управлял хан Мухамед, боявшийся собственного народа не меньше, чем монголов. Он, не доверяя своему войску, разделил его на несколько частей и тем облегчил победу монголам, которые разбили мусульман по отдельности и захватили Хорезм и Самарканд. Сам Мухамед принужден был скрываться от гибели на одном из островов Каспийского моря, куда выселяли прокаженных. Однако его сын Джалал-эд-Дин с остатком войск вторгся в Персию, захватил здесь власть в свои руки и сумел объединить вокруг себя ряд мусульманских государств. Готовясь к войне с монголами, Джалал-эд-Дин захотел иметь Грузию своей союзницей, но не только лишь своей союзницей. Он хотел, чтобы Грузия стала мусульманской страной, и послал ультиматум дочери Тамары, царице Русудан, которая была похожа на свою мать прекрасной внешностью, но не душой и не умом. Тогда уже многие полководцы времен царицы Тамары были смещены со своих постов; во главе армии и государства находились неспособные к управлению люди, которые не могли организовать оборону страны. Во главе войска стоял Атабег Иоанн, который не ладил с царицей и, хотя принял тайно монашество и носил под воинскими доспехами власяницу инока, решился на предательство. Авангардом, передовым отрядом грузинских войск, руководил Шалва Ахалцихский. Иоанн Атабег велел ему вступить в бой. Долго продолжался этот бой. Грузин осталось совсем немного. Несколько раз Шалва просил у командующего войсками помощи, но тот не отвечал ни одного слова. Наконец авангард был почти уничтожен и остатки его обратились в бегство. И вместо того, чтобы оказать помощь или остановить их, Атабег сделал так, что все войско стало отступать и, наконец, обратилось в бегство. Даже сам Джалал-эд-Дин был удивлен легкостью этой победы. Мусульмане приготовились к штурму Тбилиси. Город представлял собой мощную крепость. Но опять дорогу захватчикам открыли измена и предательство. Здесь грузинскими войсками командовали два полководца: Мемион и Боце. Во время объезда войск персы, которые жили в Тбилиси, бросили в Мемиона топор и поразили его насмерть. Персы открыли ворота, называемые Ганджинскими, и враг вторгся в город. Защитники обосновались в крепости Исани, рядом с Метехи, и сопротивлялись долгое время, но грузинское правительство, узнав об их безысходном положении, приказало гарнизону покинуть город. Тбилиси остался в руках у Джалал-эд-Дина, и он, велев снять купол с Сионского собора, поставил туда свой трон. Затем он приказал собрать всех христиан – жителей Тбилиси и провести их через мост, который был около Сионского собора. По обе стороны стояли хорезмийцы и персы с обнаженными мечами в руках. На мосту были поставлены иконы, вынесенные из Сионского собора. Мусульмане громко объявили: «Тот, кто плюнет на иконы и наступит на них ногой, будет помилован и одарен царем. Тот, кто откажется это сделать, будет казнен на месте». С раннего утра до поздней ночи шли вереницы тбилисцев. Никто не отступил от веры, не принял мусульманство. Там же, на мосту, хорезмийцы рубили их мечами и бросали вниз, в Куру. Летописец говорит, что можно было от множества трупов перейти с одного берега Куры на другой, не омочив ног в воде. Две недели после этого вода в Куре была кровавого цвета. Да, хорезмийцы и персы захватили город, но грузины-мученики одержали над ними другую, более блистательную, духовную победу. То место, где были казнены мученики тбилисские, названо было местом мучеников. Это и для нас святое место. Братия и сестры, некоторые из нас не знают, какие есть в Тбилиси святыни. В нашем городе в Метехском храме находятся мощи святой мученицы Шушаники (пам. 28 авг./10 сент.). У подножия скалы – место, где был замучен святой Або – араб, принявший христианство (пам. 8/21 янв.). В Сионском соборе находится чудотворная икона Сионской Божией Матери, а в Дидубийской церкви – чудотворная икона, обретенная во время царствования святой Тамары. На горе Мтацминда, что значит «Святая гора» – пещера, где подвизался один из двенадцати сирийских отцов-подвижников, преподобный Давид Гареджийский (пам. 7/20 мая). Мы должны знать святые места нашего города, посещать их. Святые, которые подвизались тут, которые напоили эту землю молитвами, слезами и мученической кровью, духом своим здесь! Вы будете посещать эти освященные их памятью места, а они встретят вас в то страшное время, когда душа, разлучась с телом, будет проходить через ряды мытарств, и будут молиться Богу о вашем вечном спасении! Да, братия и сестры! Здесь мы, прославляя святых, входим с ними в духовное общение. Посещая места, где подвизались святые, мы будем надеяться, что в трудную минуту они посетят нас. Пусть, по молитвам святых мучеников Тбилисских, Господь укрепит нашу веру, просветит нашу надежду, а самое главное – даст любовь к Нему и друг ко другу! Аминь.

Притча о брачном пире

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Сегодня вы слышали Евангельскую притчу о брачном пире царского сына (Мф. 22, 1–14). Притча – иносказание, мудрая загадка, символическая речь, принятая и любимая на Востоке. Услышав притчу, люди старались разгадать ее тайный смысл, друзья рассуждали о ней друг с другом. Человек, придя домой в свою семью, пересказывал ее близким. Спаситель часто облекал Свое учение в притчу, а яркие и простые образы помогали лучше запомнить, воспринимать услышанное. Поля Палестины, покрытые золотом пшеницы, лазурное небо, оглашаемое пением птиц, люди, идущие в храм на молитву, работники, нанимающиеся за поденную плату в сады и виноградники, – все это было близко и понятно простому народу. Отвлеченная мысль быстро забывалась; занимательный рассказ, напротив, крепко удерживался в памяти – так дети лучше усваивают урок, если учитель во время него показывает им наглядные картины. Затем люди, как я уже сказал, размышляли над притчей, исследовали ее, старались понять ее высший, таинственный, духовный смысл. А нам, вы знаете, всегда дороже то, что мы приобрели с трудом, с болью. И что еще важнее: высокое учение не должно быть легкодоступным для недостойных, так сказать, брошено им под ноги. А из притчи каждый извлекал то, что было доступно его духовному уровню и силам. Вообще на Востоке притча нередко являлась проверкой, испытанием способностей человека – прежде чем поручить ему какое-нибудь важное дело или ответственный пост. Есть озерные цветы – некоторые из них находятся под водою; другие распускают свои лепестки на глади воды: они похожи на плывущие белоснежные звезды; а третьи возвышаются над поверхностью, над зеркалом озера, как будто тянутся вверх и смотрят в небо. Так точно и люди. Некоторые – погружены всецело в земные заботы, в страсти, в суету мира сего, они сами отлучили себя от всего духовного. Такие приходили ко Христу Спасителю для того, чтобы получить от Него какие-либо дары: например, исцеление от болезней или освобождение от гнета темных духов. Учение же Христа было чуждо их окаменевшему сердцу; та или иная притча представляла для них лишь занимательный рассказ, и они часто недоумевали – к чему его приводит здесь Божественный Учитель? Есть другие люди, они стоят как бы между добром и злом: то обращаются к вечному Свету, то снова погружаются во тьму грехов и страстей, каются и опять падают. Но есть люди, в сердцах которых как будто зажжен духовный, небесный огонь: эти люди ищут вечность, ищут спасение, ищут истину, ищут Бога. И по благодати Божией у них раскрывается иной, духовный разум, – они постигают волю и тайны Божии. Притчи имеют разный характер. Притча, которую вы слышали сегодня, – пророческая: царь – это Бог; его сын – Христос, Спаситель мира; брак сына царя – таинственный брак Христа с Невестой Своей – Церковью; друзья царя – апостолы. В притче говорится о троекратном призывании людей на этот пир – здесь речь ведется о проповеди апостольской – трехчастной, троякой. Первая проповедь была обращена к иудеям: как пророчества ветхозаветные прозвучали в Иудее, так и спасение мира должно было воссиять из Иерусалима. Потому и начало благовестия положено было здесь. Отсюда оно распространилось затем по всей вселенной, как расходятся по воде круги от брошенного камня... Посылая апостолов к иудеям, Господь сказал им: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите (Мф. 10, 5). Почему, братия и сестры? Разве Господь предпочитал одни народы другим? Нет! Но сами апостолы, люди простые, труженики, хотя и чистые сердцем, были еще не свободны от определенных человеческих слабостей и предрассудков, и Господь во все время Своего пребывания с учениками воспитывал их, искореняя ту ложную мысль, что Мессия и Спаситель – это Спаситель и Царь одного лишь Израиля. Он дал апостолам самим воочию убедиться, что и другие народы могут воспринять учение Евангелия, что Он любит одинаково все Свои творения. В притче говорится, что гонцов не послушали, – так, когда апостолы проповедовали Евангелие в Иудее, только лишь немногие обратились ко Христу. Хотя за Христом следовали толпы народа, жаждущие чудес и милости, в Сионской горнице, которая представляла собой первую христианскую Церковь, находилось всего около ста двадцати человек. И из десятимиллионного населения Палестины христиан было, быть может, всего несколько тысяч. Затем, после крестной смерти и Воскресения Христа, апостолы вторично были посланы на проповедь уже не только к иудеям, но и к другим народам Палестины – самарянам и сирийцам. Реакцией на нее, еще до разрушения Иерусалима, явилось гонение на учеников Христовых: Ирод казнил Иакова Алфеева, иудеи побили камнями первомученика Стефана. Третья проповедь – всемирная; начатая апостолами, она продолжается до сегодняшнего дня. В Евангелии сказано: …так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Однажды святитель Филарет, митрополит Московский, присутствовал на экзаменах в семинарии, и спросил одного из учащихся: «Скажи мне, как ты думаешь спастись?» Тот ответил: «Я думаю спастись смирением». Строго посмотрел на него архиерей и сказал: «Твой ответ уже заключает в себе гордость, ты считаешь, что ты приобрел такое смирение, которое может спасти тебя: откуда ты его взял? Этого смирения я вовсе в тебе не вижу». Обратился он ко второму семинаристу и спросил: «А ты чем думаешь спастись?» Тот тотчас отвечал: «Вашими молитвами, Владыко!» Вознегодовал святитель Филарет: «Такой молодой человек, а уже научился лицемерить, какой же из тебя ханжа выйдет потом?» – и выгнал его вон. Затем обратился к третьему: «А ты чем думаешь спастись?» Тот ответил: «Страданиями Христа Спасителя». Тогда митрополит Филарет сказал: «Вот единственный истинный ответ, другого ответа быть не может!» Братия и сестры! Мы спасены Кровью Иисуса Христа. Все Писание Ветхого Завета полно пророчеств о том, что настанет час, когда будет принесена жертва за грехи человечества. Прообразы, символы этой жертвы мы можем видеть в обрядах, в жертвоприношениях Ветхозаветной Церкви. Когда Бог изгнал наших праотцев из рая, то, как говорится в Библии, Он сделал для них ризы кожаные – что это значит? Святые Отцы объясняют, что это означает оземление, огрубление самого человеческого тела, то есть пробуждение в человеке животных страстей. Это значит, что тело потеряло первозданную духовность. Тот свет, который источался от первозданной чистоты, когда человек был близ Бога, померк. Означает кожаная одежда, по мнению некоторых богословов, еще и другое – когда Бог изрек, что родится на земле Спаситель, что семя жены сотрет главу змия, то Адам, в знак своей веры, заколол тельца, принеся таким образом первую жертву. Братия и сестры! Кто из вас читал Ветхий Завет, тот знает историю Авеля и Каина: Каин принес в жертву Богу плоды земли, Авель же – лучшее из своего стада. Святые Отцы говорили: «Жертва Каина была отвергнута Богом потому, что Каин принес ее не из любви к Богу, а как бы платя Ему некую дань. Жертва Авеля соответствовала его сыновней преданности и вере в Бога». Некоторые из богословов говорят еще о том, что Авель сам есть прообраз Спасителя: он девственник, он первый мученик, он был убит своим братом. И жертву, выбрав лучшее животное из своего стада, Авель принес Богу в знак веры, что настанет время, когда кровью Праведника будут спасены грешники, когда смертью Невинного получат жизнь виновные. Братия и сестры! Само христианство – это религия жертвенной любви; крест, который мы носим на груди – это крест, который мы возложили на себя, решившись идти за Господом. Сама вера наша безмолвно, безгласно, но постоянно требует от нас соответствующих ей дел и чувств. Почему современные христиане настолько отличаются жизнью своей от первых христиан? Потому что первые христиане понимали, что истинное христианство – это постоянное самопожертвование, теперь же мы забыли об этом. Если спросить нас, что такое Крест, то мы, наверное, ответим: «Крест – это воспоминание о Христе», или: «Крест – это оружие против демонов», и так далее. Но редко кто из нас ответит: «Крест – это мой обет Богу, Крест – это моя клятва иметь жертвенную любовь к Господу и к людям». Иметь жертвенную любовь к Богу – значит бороться со своими грехами, иметь решимость скорее умереть, нежели согрешить перед Богом. Иметь жертвенную любовь к людям – это прощать. Трудно прощать обидчика. В Отечнике сказано, что у одного монаха пошла кровь из уст. Когда же брат спросил, что с ним, тот ответил: «Меня оскорбили, но я не ответил в ответ ни слова. Это было так трудно, что те слова, которые я удержал в себе, обратились во мне в кровь и вышли так из моих уст». Жертвенная любовь – это крепкая, глубокая и постоянная молитва за своих врагов. Жертвенная любовь – это послушание. Святые Отцы говорят, что истинный послушник будет стоять недалеко от Господа, распятого на Кресте. Великий святой, авва Агафон, говорил: «О, если б я мог взять у прокаженного его тело, а ему отдать свое – как бы я был счастлив!» Итак, жертвенная любовь хочет отдать все другим, а от них взять только их трудности, их страдания, их болезни. Поскольку в сердце у человека есть такая любовь, постольку он и христианин. Нет ее – он труп. Труп какое-то время еще похож на живого человека, но на самом деле это уже кучка земли, в которой вот-вот заведутся черви... Братия и сестры! Во Франции жила одна русская монахиня по имени мать Мария. Она происходила из дворянского рода и была известной писательницей. В эмиграции мать Мария увидела страшную картину человеческих страданий и нищеты, и она взяла на себя подвиг: каждый вечер приходила на парижский базар, собирала с прилавков и с земли оставшиеся овощи и зелень, набирала большой мешок, несла его домой и по ночам готовила пищу для бедных, бездомных и голодных. И так она делала каждый день. Эта некогда изнеженная женщина одевалась, как нищая, раздавала все, что имела, и часто ходила босиком. Когда фашисты оккупировали Францию, на окраине Парижа был устроен концлагерь. Там страдали люди, особенно – от недостатка воды. И вот мать Мария, с опасностью для жизни, носила заключенным воду. Наконец она сама попала в лагерь; все испытания и побои она переносила мужественно, без стонов и слез. И это – один из примеров жертвенной любви, которой сияла Церковь в древние времена, и которая редко, но встречается и в наши дни. В Евангелии, которое мы слышали сегодня, говорится о том, что на брачном пире у царя присутствовал гость в худой, черной, недостойной праздника одежде; позвал его царь и спросил: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал (Мф. 22, 12). Что это значит? Это значит, что такому человеку, одетому в темную негодную одежду, подобен тот, кто, приняв христианство, не изменил своей жизни: это те, кто верит в Бога, но живет так, как будто Бога нет, это те люди, которые посещают церковь, но, выходя из нее, живут как язычники. Черная, как бы испачканная грязью одежда означает нераскаянные грехи. И вот Царь – Господь велит изгнать этого человека из дворца, бросить его во тьму кромешную, где, как написано, будет плач и скрежет зубов (Мф. 24, 51). Скрежет зубов означает страшную муку, боль, ту вечную муку, которая ждет нераскаянных грешников. Братия и сестры! Что это за мука? Сладок рай, но страшен, ужасен ад. Невозможно представить себе ужас богооставленности. Если человек срывается в пропасть, в эти мгновения, пока он летит вниз, – какой ужас он переживает, зная, что вот-вот разобьется о дно бездны! И вот подобный ужас у отверженных Богом, только он – вечен и будет только увеличиваться. Представьте, что человек наступил на клубок змей, они обвили все его тело, он чувствует, что сейчас эти гадины вопьются в него своими ядовитыми зубами и вся кровь его наполнится ядом, перемешается с ним. Но этот ужас – ничто пред тем, что испытает человек, когда окажется во власти чудовищ ада – злых духов. Известны случаи мнимой смерти – когда человек очнется вдруг и не понимает – где он, что с ним происходит; затем, увидев себя усыпанным цветами в гробу, начинает сознавать, что он заживо похоронен. Он пытается поднять крышку гроба, но она заколочена гвоздями, придавлена сверху тонной земли; и вот он в отчаянии бьется головой о доски гроба, царапает себе лицо, ломает, кусает пальцы и так умирает в страшных мучениях. Бывали случаи при перезахоронении мертвецов, когда обнаруживали их в гробах перевернутыми, с выцарапанными глазами, с поседевшими от ужаса волосами. Но и это ничто перед муками ада. Тот ужас и то мучение прекращались через несколько часов вместе со смертью, а муки ада вечны. Итак, мало быть призванным, надо отозваться на этот зов. Необходимо очистить и омыть свою одежду, украсить ее для того, чтоб стать достойным светлого пира. Нужно, чтобы благодать Божия, дарованная нам, послужила к нашему спасению, а не к вечному осуждению. Преподобный Макарий Великий увидел однажды лежавший на земле череп. Дотронувшись до него пальмовой ветвью, святой спросил: «Кто ты?» И душа человека, которому принадлежал когда-то этот череп, отвечала ему: «Я была душой языческого жреца. Теперь я – в преисподней, в страшном пламени опаляющего меня огня». Преподобный Макарий вздохнул и снова спросил: «А есть ли мучение более ужасное?» И услышал в ответ: «Да! Больше нас мучаются христиане, которые, будучи крещены, отверглись от Христа, отверглись от Него своими делами». Так, именно так, братия и сестры! Великие благодатные дары, дары Святого Духа, подаются христианину в Таинстве Крещения. Но быть христианином значит и нести огромную ответственность – за то, как воспользуемся мы этими дарами, не будет ли благодать Божия тщетна в нас, не отвергнемся ли мы от нее сами худыми, недостойными делами. Аминь.

Притча о талантах

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Сегодня мы с вами слышали Евангельскую притчу о талантах (Мф. 25, 14–30). Она по своему содержанию очень близка к другой, которую Господь поведал Своим ученикам и апостолам незадолго перед крестными страданиями –«о десяти минах» (Лк. 19, 12–26). Эти притчи, имеющие одинаковый сюжет, дополняют и разъясняют друг друга. Богатый человек, господин, отправляясь в чужую страну, призвал трех рабов. Одному дал пять талантов, второму – два, третьему – один. Что это значит? Господин – это Бог, наш Творец и Владыка. Рабы – это мы. Некоторым из нас, из современных людей, воспитанных в духе гордыни, кажется обидным, непонятным слово «раб». Но если только вдуматься, то какая великая честь быть рабом Божиим! Раб принадлежит своему господину. Если бы мы могли принадлежать Господу всем умом, всем сердцем и душой! Если мы не рабы Бога, значит – мы рабы этого мира, рабы диавола, рабы собственного эгоизма. Затем, слово «раб» происходит от «работать, трудиться». Жизнь наша должна быть трудом со славу Божию, если мы истинные Его рабы. Некогда, еще задолго до Рождества Христова, жил известный философ по имени Сократ. В день рождения этого философа к нему пришли его ученики, и каждый принес ему что-то в дар. Но один ученик был настолько беден, что не имел ничего и, пока шло поздравление Сократа, сидел понурясь. Он встал самым последним и сказал: «Дорогой наставник! Ты знаешь, что я нищий, мне нечего дать тебе. Единственный мой дар – я отдаю тебе самого себя как раба. Делай со мной, что хочешь!» И Сократ сказал: «Это самый драгоценный для меня дар. Я принимаю его, но лишь с тем, чтобы вернуть потом тебя самому тебе в еще лучшем виде!» Итак, братия и сестры! Мы здесь, на земле, должны быть рабами Божиими, чтоб не стать рабами своих страстей и грехов, чтоб в Царствии Небесном назваться уже не рабами, но сынами Божиими по благодати. Господь дал рабу пять талантов. Талант – самая большая денежная единица. Золотой талант – это примерно килограмм золота, а серебряный – два килограмма серебра. Пять талантов – это огромное сокровище. И вот когда хозяин вернулся, то раб, получивший пять талантов, принес ему десять талантов и сказал: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего (Мф. 25, 20–21). В древнем мире эти слова звучали так: я даю тебе свободу, отныне ты уже не мой раб, а мой домочадец. В духовном смысле – это дарование Царства Небесного, Царства благодати и вечной радости. Раб, получивший два таланта, принес господину четыре – меньше, чем десять, но и он удостоился того же благословения, выражающегося в тех же словах, потому что труд он употребил такой же, как и первый раб, и такая же точно была ему награда. Братия и сестры! Жили два подвижника. Один ушел в монастырь, другой остался в миру. На полученное от родителей наследство он построил больницу, принимал неимущих, странников, престарелых и служил им как своим господам. Другой стал игуменом большого монастыря. Оба умерли. И вот как-то монахи, собравшись, стали думать, кто выше из них у Бога? Тот ли, кто оставил все и ушел в монастырь, или же кто служил Иисусу Христу в лице ближних своих, в лице скорбящих и больных? Они наложили на себя пост и молились, чтобы Господь открыл им тайну. И молитва их была услышана: они увидели братьев, вместе стоящих у престола Божиего… Третий раб пришел к господину и стал упрекать его: я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое (Мф. 25, 24–25). Разгневался на него господин и сказал: возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо ... у не имеющего отнимется... (Мф. 25, 28–29). Что это значит, братия и сестры? Земля – это чувственные удовольствия. Земля – это мирская суета. Этот человек не думал о духовном, не имел любви ни к Богу, ни к людям. И поэтому у него была взята та благодать, которую ему дал Господь. Он оказался нищим, то есть лишенным Бога, изгнанным из Царствия Небесного. Другая притча, рассказанная Господом (Лк. 19, 12–27), имеет почти такой же сюжет. Некий человек из царского рода отбывал в далекие земли, чтоб получить царство: в то время Иудея находилась под властью Рима, и иудейские цари должны были ехать к кесарю, римскому императору, за утверждением своего права на царство и на престол, иногда такое путешествие затягивалось на целые годы. Граждане не хотели, чтоб он царствовал над ними, и послали вслед за ним послов с этой просьбой. Действительно, были такие случаи в истории Иудеи, когда жители, разделенные на различные партии, жаловались на своих правителей Риму. В мистическом же отношении жалобщики – это те, кто отверг и распял Христа Спасителя, кто не признал Его Царем Неба и Земли. Кроме того, это все, кто ропщет беспрестанно на Бога, кто грехами своими препятствует Ему воцариться в своем сердце. Царевич в притче, уезжая, также оставил своим рабам сокровище, равно оделив их всех. Когда же он вернулся – уже царем, то один из рабов вернул ему имущество, удесятеренное им. Другой вернул только в пять раз больше, чем получил. Что это значит, братия и сестры? Умножение богатства зависит от личных трудов и усердия рабов. Слово «десять» в Священном Писании означает совершенство. Тот, кто принес в десять раз больше, можно предположить, совершал самые высокие дела милосердия, духовного милосердия – распространения веры на Земле, непрестанной молитвы за мир, духовного окормления людей. Это самое трудное служение, это – беспрерывный мученический подвиг, это – жизнь апостольская. В другом, кто принес в пять раз больше, можно видеть человека, который совершал телесные подвиги: кормил голодных, принимал странников, одевал нагих, служил престарелым и больным. И вот какое благословение было дано первому: возьми в управление десять городов (Лк. 19, 17), – то есть совершенную радость и блаженство в Царстве Небесном. Другому было дано вполовину меньше – пять городов, ибо у Отцов наше тело называется сестрой души. И, по правилам того времени, младший брат получал наследство вдвое меньше, чем старший. Но вот, наконец, пришел третий раб и сказал, что он завернул деньги в платок и сохранил их. В первой притче богатство было закопано в землю, под чем можно было подразумевать греховные мирские наслаждения. А здесь – платок, то есть одежда... Что это значит? Это значит, что человек, который внешне как будто бы держит себя вполне благопристойно, не имеет каких-то особых грехов, пороков, может быть духовно, эмоционально холоден, для него нужда, горе других людей совершенно безразличны. Это страшный порок, который характерен особенно для нашего времени. И этот человек согрешил тем, что не имел сочувствия к другим людям. Братия и сестры! Чему учит нас эта притча? В мистическом отношении отъезд царя из страны – это Вознесение Иисуса Христа на Небо, а возвращение царя – это Второе Пришествие и Страшный Суд. Земные цари искали утверждения своей власти в Риме, а в Евангелии сказано, что Иисус Христос человеческим естеством вознесся к Престолу Бога и Отца, чтоб царствовать вовеки, дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Флп. 2, 10). Но, кроме того, есть здесь указание и на нашу земную жизнь. Время, которое дано нам для добрых дел, – скоротечно. Оно подобно огромной реке, которая течет бесшумно день и ночь. Волны ее – это минуты и часы нашей жизни. Они уходят и вливаются в океан Вечности. Говорят, что можно все вернуть, но только не вчерашний день. Древний философ сказал, что время – это ручей, в который нельзя в одном и том же месте вступить дважды. Итак, мы должны помнить о времени и о смерти, о том, что наша земная жизнь похожа на тонкую нить, растянутую над бездной Вечности. Рано или поздно эта нить оборвется. Тело наше уйдет в землю, а душа – на суд к Господу, Который создал ее. В одной притче сказано, что некий человек имел трех друзей: двух он любил, а третьего еле терпел, питая к нему в сердце постоянную неприязнь. Этот человек был выслан в далекую страну. Двое друзей отказались от него: первый тотчас отказался идти за ним, второй проводил его лишь до ворот города, а третий, нелюбимый его друг, сказал: «Куда ты пойдешь, туда и я пойду с тобой и разделю с тобой твои невзгоды!» Что это такое, братия и сестры? Первое – мирская честь, слава и богатство. Когда умирает человек, то тотчас, с последним вздохом, они покидают его. Второй друг – родные и близкие, которые проводят человека до могилы, разойдутся, и каждый продолжает свою жизнь. А третий – нелюбимый друг – это добрые дела, которые человек часто заставлял себя делать насильно, иногда в глубине сердца сожалея о поданной милостыне, оказанном благодеянии. И вот этот нелюбимый им друг – он-то и пойдет за ним в вечность. Притча, которую мы слышали сегодня, учит нас тому, что нужно спешить делать добро. Когда вы встаете утром, подумайте, какое доброе дело можете сделать в этот день. Проверяйте проведенный вами день: что вы должны были сделать и что сделали, что должны были совершить и не совершили. Братия и сестры! Утром вспомните, что для многих людей в мире этот день будет последним и они больше не увидят солнечного света. Когда вы ложитесь вечером спать, то представляйте постель свою смертным одром и думайте, что и ночь эта может быть для вас последней и из мрака ночи вы перейдете во мрак могилы. Некоторые говорят: «У нас нет возможности делать добрые дела!» Но св. Иоанн Златоуст как бы возражает на это: «Если у тебя нет золота, то подай медную монетку. Помни, что лепта вдовицы оказалась больше сокровищ богачей. Если у тебя нет и мелкой монетки, подай жаждущему стакан воды, и за этот стакан ты получишь Небесное Царство. А если не сможешь сделать и этого, то молись за людей». Заповедь милосердия широка. Она доступна для всех. Помните, братия и сестры: сегодняшний день принадлежит нам, а что будет завтра – это тайна, которую не ведает никто! Говорят, есть три тайны: когда мы умрем, отчего мы умрем и где мы будем после смерти. И кто знает, быть может, к некоторым из присутствующих здесь уже послан ангел смерти… Аминь.

Притча о сеятеле

Во имя Отца и Cына и Святого Духа! Братия и сестры! Сегодня вы слышали притчу о сеятеле: вышел сеятель сеять, – говорит Господь, – и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит! (Мф. 13, 3–9). В Палестине это была знакомая для слушателей картина: весной на вспаханное поле выходил земледелец с переброшенной через плечо и наполненной семенами сумой на кожаном ремне. Обеими руками он бросал горсти семян в разные стороны, стараясь, чтобы семена легли не близко и всходы не мешали потом друг другу. Одно из семян упало при дороге, другое – на камень, третье – в терновник, четвертое же – на вспаханную землю... Что означает эта притча? Она поясняет и открывает нам тайну – ту, над которой не раз задумывался каждый из нас: почему одни люди верят в Бога, а другие безразличны ко всему святому; почему одни люди с радостью воспринимают слово Евангелия, а для других оно остается чужой и навсегда закрытой книгой; почему от одних людей исходит свет веры, а сердца других подобны надгробному камню. Эта притча открывает нам, что семя – слово Божие – воспринимается по-разному каждым человеческим сердцем. Сердце – это центр жизни каждого человека: сердце как бы суммирует все, что делает человек, что думает, к чему стремится, чего желает. У нас есть две памяти: память разума и память сердца. В памяти разума быстро стирается прошедшее, а в памяти сердца оно остается навсегда. И знаете, братия и сестры, есть здесь удивительная взаимосвязь: как мы живем, какова наша жизнь, таково и наше сердце. Но каково сердце, такова и жизнь... Известный архипастырь, митрополит Антоний Сурожский, писал о себе, что вырос он в семье нерелигиозной и вопросы религии его никогда не интересовали, он воспринимал христианство как ненужную полемику и лишние споры. Но вот однажды в руки к нему попало Евангелие. «Я перечитал его несколько раз, – пишет он, – я понял, что до тех пор жил ложной жизнью, что только теперь я родился на свет», – он понял, что это то, чего его душа искала столько лет. Вот другой пример: во время осады Иерусалима, при царе Иудейском Седекии, пророк Иеремия послал ему хартию, где были записаны страшные пророчества, данные ему Богом, – пророчество о падении Иерусалима и предсказание о том, что сопротивление врагам будет бесплодным, и что если царь хочет спасти страну, то он должен покорится Вавилону как воплощению гнева Божия на иудеев за их отступление от своего Господа (Иер. 32, 1–5). Седекия внимательно слушал страшное предсказание своей судьбы. Хартия, присланная Иеремией, представляла собой свиток, то есть скрученную ленту пергамента. Прочитанную часть царь отрезал и бросал в огонь жаровни, которая стояла пред ним, – так он прослушал чтение всего пророчества, и лицо его даже не дрогнуло. Все эти слова не тронули его сердца, и весь свиток был сожжен, а пророка царь повелел бросить в темницу. Еще один пример: христиане-миссионеры рассказывали одному индейскому вождю о Христе Спасителе, о Царствии Небесном и об аде, читали ему Евангелие. Вождь выслушал их и спросил: «Если я исполню все, написанное в этой книге, то куда я попаду?» Ему ответили: «Конечно, в рай». Он опять спросил: «А где находятся мои предки?» – «Они были чужды Христа, и потому души их в преисподней». На это вождь сказал: «Мои предки были люди знаменитые и богатые, они пользовались всеми наслаждениями в этом мире, а вы несчастные странники, ничего не имеющие. Конечно же, я хочу быть лучше в аду, вместе со своими предками-царями, чем с вами, нищими, в Царствии Небесном». И, бросив Евангелие на землю, стал топтать его ногами. Господь говорит о том, что одно семя упало при дороге: по дороге идут караваны, проезжают всадники, спешат путники, пастухи гонят стада своих овец, почва здесь становится твердой, как камень. Что это означает? Означает духовную гордость, которая делает сердце человека жестким и мертвым ко всему горнему. Господь говорит: «птицы небесные поклевали зерна». Под птицами небесными толковники Евангелия разумеют демонов: они кружатся над нами и стараются выхватить из нашего сердца память о Боге и слово Святого Евангелия. Братия и сестры! Сколько раз мы посещали храм Божий, присутствовали на Литургии, но многие из нас даже не выучили еще девять Блаженств, которые поются перед малым входом. Демоны тут же похищают из души и сердца священные слова. Тот, кто опьянен духовной гордостью, слыша слово Божие, как бы не слышит его – будто спящий: что спящему ни говори на ухо, он, когда проснется, не вспомнит ни слова. Другое семя попало на каменистую почву, солнце пригрело, и семя вскоре дало росток, но так как не было здесь земли, чтобы пустить глубоко корни, то скоро росток увял. Здесь Господь говорит о людях чувственных, мечтательных, которые с восторгом принимают Евангелие: иногда они даже плачут, читая эту Священную Книгу, однако эти люди безвольны, восхищаясь Святым Писанием, они и не думают исполнять его в своей жизни. Когда приходят испытания и искушения, они легко оставляют слово Божие, которое раньше так умиляло их сердца. Под камнем, слегка покрытым землей, подразумеваются те люди, для которых исполнение заповедей Священного Писания кажется невыносимым трудом, и при испытаниях или гонениях они оставляют свою веру, как тяжкую ношу. Другое семя попало в терние. Терние – это наши страсти, привязанность человека к земному. Жизнь такого человека – вся в суете, он похож на муравья, который бегает вокруг муравейника. В шуме житейских забот он не слышит голос Духа, чувственные страсти заглушают в сердце его веру. Такие люди, может быть, и считают себя также христианами, но вера находится где-то в «углу» их сознания – так иногда мы кладем какую-нибудь ненужную вещь в углу комнаты: и жалко нам совсем выбросить ее, и в то же время не можем найти ей применения. И вот, братия и сестры, эти люди часто «просыпаются» у края могилы и тогда только осознают – как пуста и бесцельна была их жизнь. Для многих же могила становится ловушкой – ловушкой, в которой человек оказывается внезапно, как какой-нибудь загнанный зверь в яме, прикрытой сверху ветками. Смерть наступает для них неожиданно, когда они меньше всего думают о ней. Но вот, иное семя попало в добрую землю. Господь сказал Адаму: «Храни и взращивай райский сад» (Быт. 2, 15). Святые Отцы говорят, что сад – это наше сердце. Главное в жизни христианина – хранить чистоту своего сердца. Сердце – это источник жизни. Итак, здесь в притче сказано о тех, кто сохранил слово Божие в благостном, добром сердце. А что такое «доброе сердце»? Это умение сострадать другому, радоваться его радостью и печалится его печалью. Грешник любит себя до забвения Бога и ближнего. А праведник забывает себя ради любви к Богу и к людям. Поэтому христианская любовь всегда жертвенна. Братия и сестры! Притча, которую вы слышали сегодня, говорит о том, какое великое значение имеет для нас Святое Евангелие. Сеятель – это Сам Господь, но слово Божие продолжает проповедовать Святая Церковь, поэтому посев семян продолжается. Святые Отцы заповедуют нам ежедневно читать Евангелие. Перед чтением нужно помолиться, чтобы правильно понять Святое Писание, чтобы запомнить его; обычно читают молитву Царю Небесный..., потому что только действием благодати открывается для сердца слово Божие. Затем надо не сразу приступить к чтению, а подождать, пока улягутся помыслы, нужно оторвать ум и сердце от всего житейского, суетного, временного. Святые Отцы учат, что если человек может, то должен читать Евангелие стоя, а Псалтирь и Апостол можно читать сидя. Затем, надо читать Писание медленно, лучше вслух. В древности Святое Писание читали вслух, негромко и не спеша. Хорошо, если христианин заучит наизусть тот или иной стих из Святого Евангелия. Некоторые так выучивают все Евангелие – постепенно, начиная с первой главы, а некоторые учат вначале беседы Спасителя и заповеди Его. После чтения Евангелия нужно прочитать молитву Достойно есть, и потом не сразу приступить к житейским делам, а сначала подумать – как в жизни исполнить то, что прочитали: нужно воспринять Евангелие так, будто Сам Христос беседовал с нами, как будто все слова, которые мы прочли, направлены, обращены лично к нам. Мы должны подумать – как в течение дня исполнить все читанное. Святитель Феофан Затворник пишет, что лучше читать Евангелие утром, Жития святых – днем, а творения Отцов – вечером, перед сном. Но Святое Писание можно читать во всякое время. Известный богослов Владимир Лосский вообще не расставался с Библией: он читал ее каждую свободную минуту, даже когда стоял на остановке и ждал автобус, – и тогда он вынимал книгу маленького формата, которую носил с собой и, стоя в толпе народа, читал ее, не обращая внимания на то, что происходило вокруг. Братия и сестры! Господь говорит о том, что только лишь чистое, благостное сердце восприимчиво к слову Божию. Но помните: само слово Божие хранит от злобы и нечистоты наши сердца. Аминь.

О неправедном управителе