«...Иисус Наставник, помилуй нас!»

К Церкви как защитнице и ходатаице правила вменяют: собираться на общие молитвы в храме, равно как дома молитву творить вкупе со всеми, чествовать как общие церковные праздники, так и частные — память своего Небесного покровителя. "Праздник не праздность,— говорит свят. Феофан Затворник, — а празднование, т.е. отрадное ликование духа ради сознания великих милостей Божиих. Потому, оставив вещественные труды и всякую заботу, в чувстве льготы от них и свободы, как бы в предвкушении свободы будущего века, проводить должно сие время в Богохвалении, Богомыслии и благотворении, вообще — во спасение, и это с начала праздника по конец, с вечера до вечера. Нельзя лучше воспитать чаяние будущего века" .

А вот что пишет святитель о Святых Тайнах: "Стоит в Церкви безпрерывная Жертва Тела и Крови Христовой, всех очищать сильная. Итак, спешите участвовать в приношении сей Безкровной Жертвы, да очиститеся, т.е. бывайте на Литургии сколь можно чаще, подавайте на проскомидию, если можете, и потом, во время совершения ея, духом сокрушенным и слезным молением привейтесь к возносимой Жертве. Когда не бываете в церкви, в тот час, как услышите звон к Достойно, молитесь о принятии жертвы и ради себя... Это сильнейшая защита Церкви, которой ничто заменить не может... Сия же жертва есть и жертва благодарения — Евхаристия. Как есть обязанность благодарить, так должно счесть обязанностию и участие в принесении сей Жертвы".

Святым Церкви торжествующей должно воздавать чествование, прибегать к их ходатайству, подражать им в чувствах и делах, приходить с ними в духовное единение, сочувствуя их трудам и добродетелям, воспоминать их дни, чтить их иконы, прочитывать их жития, тропари, кондаки, беседовать о них и их делах с уважением и любовью.

в) правило по отношению к самому себе

Наконец, есть правило по отношению к себе самому. Во второй заповеди Христовой мы слышим таковы слова: "Возлюби ближнего как самого себя". Следовательно, необходимо по заповеди Евангельской возлюбить самого себя.

— Как? — возникает возмущение, непонимание и недоумение. Ведь возлюбить самого себя — это же эгоизм!..

Эгоизм — одно, а возлюбить себя — совершенно другое. Возлюбить себя — это значит возлюбить в себе богодарованную душу, которую мы получили при рождении. Но чтобы ее возлюбить, сначала ее надо в себе открыть, услышать. Можно ли возлюбить в себе то, чего ты не знаешь? Как обрести ее, найти эту богодарованную душу свою? Ее мы находим всякий раз, когда слышим в себе ревность о Боге. Каждый, кто возревновал о Христе, захотел креститься, воцерковиться, должен помнить, что вот это его желание и есть чаяние человеческой души. Это чаяние и необходимо возлюбить в себе. И это не эгоизм.

Но рядом с этим чаянием воцерковления вы можете увидеть и настоящий эгоизм. Например, у вас возникло искреннее желание пойти на службу. И вдруг звонок в дверь — вы открываете... на пороге человек, которому Вы нужны сейчас, немедленно. И тут вас начинают мучить размышления, сомнения: остаться с ним, так хочется поговорить... Но я его час назад ждал... А теперь как быть? Не могу, должен бежать на службу. А может быть, остаться? — Этот момент раздвоения, эта внутренняя игра — это признак эгоизма, движущим мотивом которого является: "Как мне быть?".

И таким образом мы можем наблюдать много состояний, когда наша душа проявляется в искреннем движении, и тут же вдруг наваливается на нее эгоистическое желание. Эти-то желания и пасет и разжигает враг человеческого рода. Поэтому, когда Господь в заповеди говорит: "Возлюби ближнего как самого себя", речь идет об этих искренних устремлениях человека к Богу или же искренних устремлениях к ближнему, к нуждающемуся.

Например, заболел знакомый человек. Как быть? То ли остаться с ним, то ли пойти на службу? Верующий останется с болеющим, не оставит его, потому что он верует во Христа, верует в Бога Вседержителя, Который всеведущ и Сердцеведец. Если он сейчас не пойдет на службу, но будет помогать своему больному, родному, дорогому человеку, и будет призывать помощь Божию на его выздоровление, то он услышит в себе содействие Бога. И пребывая здесь, у постели больного, он может оказаться ближе к Богу, нежели бы был на службе, в храме. А там, на службе, он, как знать, может быть только стоял и воевал бы со своими помыслами, так и не услышав ни одной фразы.