"Обе силы души - познание и стремление..." [157] (Климент Александрийский)

"Одно у души - словесное и разумное - [вар.: духовное], другое - страстное и бессловесное. И одному, по естеству, подобает властвовать, другому - повиноваться слову" [158] (Святитель Василий Великий)

"Я же полагаю что душа, будучи одной и той же, имеет двоякую силу: одну - ту, которая есть жизненная [сила] тела, другая - созерцающую сущее, которую мы и называем разумной..." [159] (Псевдо-Василий)

"У души одно... - созерцательное... другое - деятельное" [160] (Преподобный Максим)

Эти свидетельства можно объединить двухчастным представлением души. Но чаще всего встречается трехчастное строение (мы уже говорили, что идея троичности оказывала сильное влияние на умы древних).

"Умная часть души трояка: одно [в ней] зовется словесным, будучи внутренним человеком... другое - страстным, которое будучи звериным, стоит близко к безумию, а третье, желательное..." [161] (Климент Александрийский)

Так и преподобный Исихий Синаит:

"Вот тричастное (устроение) души: [начало] страстное... [начало] желательное, [начало] разумное..." [162]

Такое представление дошло и до наших дней:

"В душе встречаем три силы: ум, волю, или, как у святых отцов, силу рассудительную, раздражительную и пожелательную" [163] (Святитель Феофан Затворник)

И позже, уже в ХХ в., у С.Л. Франка находим:

"Мы исходим из традиционного деления душевной жизни на явления "интеллектуальные", "эмоциональные" и "волевые" [164].

Это довольно часто встречающееся деление души: ум, воля и сердце или разум, желание и воля. Действительно, этот взгляд с известной целостностью может обнимать всю сферу душевной жизни человека.

Таково же и психологическое представление о человеке. Но психология деонтологизировала душу человека, оставив в понятии "душа" лишь субъективную экзистенцию, где о составе души и речи нет.

И все же есть ли у души члены или она проста, неделима и едина?

Мы не сможем ответить на этот вопрос в рамках богословской антропологии, если будем продолжать пользоваться философской терминологией. Но вот что может помочь нам: метод ареопагитской мысли, разработанный преподобным Максимом и использованный святителем Григорием Паламой.

Вот одно замечание Ареопагита по другому поводу:

"Когда душа наша направляма бывает умственными энергиями к Умопостигаемому, то, наряду с чувственно-восприемлемым, бесполезны [ей] и [сами] чувства, равно как и силы ума, поскольку душа, соделываясь чрез непостижимое соединение богоподобной, устремляется к лучам неприступного Света..." [165]

Здесь важно подчеркнуть выделенность души по существу как субъекта действования и сил, или энергий, как самих действий. Следует различать действия и действующего, сущность (причем ипостасную) и ее действия (энергии). Это разъясняет преподобный Максим:

"Всякий раз... как прибегаем мы к произносимому слову о чем-либо из вещей чувственно-восприемлемых ... нуждаемся тогда в словах, слогах, буквах и письме для разъяснения сказанного. Если же душа сама собой, благодаря прямым энергиям движется к умопостигаемому, то нет нужды в чувственно-восприемлемом, как и в чувствах, ибо воображению предстает высшее. Когда же делается она богоподобной, преуспевая мало-помалу в протяжении, и чрез непостижимое соединение имеет обращение к Неприступному Свету, тогда не нужны умственные энергии, как и чувства, ибо душа помышляет о том, что превыше их, соединившись, наконец, с Богом" [166].

Здесь опять рассмотрим лишь метод: чувства, умопостигаемое, чувственно постигаемое, как и другие энергии, не есть сама душа, причем она может оказаться "превыше" этих энергий. Сущность души божественнее ее сил и энергий. Значит, именно сущность души как простой, т.е. несложный, немногочастный дух, есть ближайшим образом "сродство" (святитель Григорий Богослов) с Богом. Единство души и есть полнота жизни души, сосредоточенность ее "в Боге и себе самой", как пишет преподобный Максим: