На восток от Иерусалима в Малой Азии, между реками Тигром и Евфратом, стоит город Орфа. В древности он назывался Едессою и был столицею небольшого государства Осроены. Во дни земной жизни господа нашего Иисуса Христа Авгарь [1] или князь этой страны, по имени Ухомо, поражен был неизлечимою страшною болезнию - проказою. Узнав о чудесах Иисуса Христа, он просил Его письмом, посланным с Ананею, посетить его и исцелить от болезни. Спаситель, взяв плат, отерся им, изобразил при этом на нем лик свой и послал его к едесскому князю, обещая совершенно исцелить его после через одного из своих учеников. Князь с благоговением принял святой образ Господа, поклонился ему, облобызал его и почувствовал большое облегчение от болезни.По вознесении Господа, святой Фаддей, один из 70 апостолов, пришел к Авгарю и совершенно исцелил его от болезни. Князь поместил святой убрус в стене города над главными вратами его. Святой образ прославился великими чудесами и многие христиане из отдаленных стран стали путешествовать в Едессу для поклонения этой святыне. В седьмом столетии по Рождестве Христовом Осроеною завладели арабы - мусульмане, но не препятствовали христианам путешествовать для поклонения святому образу. В десятом веке греческий император Роман 1-й возымел пламенное желание перенести эту святыню в столицу свою - Константинополь. Но арабский эмир не соглашался отдать ее; тогда греческие войска, опустошив окрестные места Едессы,, осадили и стеснили этот город. Мусульмане выдали святой убрус посольству императора. Это было в 944 году по Р. X.Во время перенесения святого образа к Царьграду совершались чудеса и многие больные получили от него исцеления. Святыня прибыла в столицу греческой империи ко дню Успения Богоматери. На другой день сего праздника, в 16 день месяце августа, после крестного хода, весьма торжественно императорскою фамилией, священноначалием и народом совершенного в столице и по суше и по морю, святой образ поставлен в храме фаросском. Во время этого крестного хода, как говорит писатель, несомненно современный событию [2], "один расслабленный, издавна страдавший ногами, опираясь на своих слуг, приподнялся немного, чтобы увидеть божественную икону, и лишь только увидел, тотчас же почувствовал крепость в ногах, сам собою пробежал и, лобызая кивот, велегласно прославил Бога и перед всеми исповедал чудо, над ним совершившееся". С сего времени установлено совершать празднование нерукотворенному образу Спасителя в 16-й день месяца августа.Свидетельства об отношениях между Иисусом Христом и Авгарем древни и сильны. Еще в начале 3-го столетия по Р. X. христианский писатель Иулий Африканский говорит в своей хронике [3] об Авгаре святом муже в Едессе. Епископ Евсевий, знаменитый церковный историк в первой половине четвертого века, и Моисей Хоренский, армянский историк (около 460 года), живший до отделения армянской церкви от вселенской, - оба читали в Едесском архиве письмо Авгаря к Иисусу Христу и ответ на него Спасителя Авгарю и привели их согласно в своих историях. Об нерукотворенном образе в Едессе Моисей Горенский говорит неоднократно. В истории Армении он говорит: "Анан, гонец Авгаря, принес ему это письмо (Спасителя) вместе и изображением лика Спасителя, существующим до сего времени в городе Едессе" [4]. В истории путешествия св. мученицы Рипсимии и спутницы ее он утверждает, что они ходили в Едессу для поклонения нерукотворенному образу, а это было около 300 года по Р. Х. [5].В шестом столетии персидский царь Хозрой два раза (в 540 и 543 г.) подступал к Едессе с многочисленным войском и не мог взять города. Историки этого столетия, повествующие о сем, говорят, что жители Едессы твердо были уверены в своей безопасности по причине хранившейся у них святыни [6].Во времена иконоборства в 8 и 9 веках не только восточные патриархи, но и отдаленный по месту жительства папа римский (Григорий II-й) указывали иконоборцам - греческим императорам на сей нерукотворенный образ Спасителя [7].Другое изображение Господа Иисуса Христа, Ему современное, сделано было кровоточивою женою, Им исцеленною. Она происходила из Кесарии Филипповой, прежде называвшейся Панеадою. В пределах этого города апостол Петр от лица всех апостолов исповедал Господа Иисуса Христом Сыном Божиим (Мф. гл. 16). Церковный историк, епископ Евсевий, живший, как мы сказали, в первой половине четвертого столетия по Р. X., сам был в этом городе и так говорит об изображении Господа: "Здесь и теперь еще указывают дом ее (исцеленной жены) и сохраняют славные памятники благодения, оказанного ей Спасителем. Именно, перед дверями ее дома лежит высокий камень и на нем поставлено медное изваяние женщины с преклоненными коленами и с простертыми вперед руками, представляющее подобие молящейся. Против нее стоит из того же металла прямая фигура мужчины, красиво облеченного в двойную мантию и простирающего руку к женщине. У ног его на самом пьедестале растет какая-то незнакомая трава, досягающая до подола медной мантии и служащая противоядием всякого рода болезней. Эта статуя представляет, говорили (жители Евсевию), образ Иисуса. Она сохранилась до нашего времени и мы собственными глазами видели ее в бытность нашу в городе" [8].Об этой статуе Иисуса Христа в Кесарии Филипповой говорят еще писатели и историки 5-го века. Антипатр, епископ Востры в Аравии, процветавший около 460 года; церковный историк Созомен, арианский церковный историк Филосторгий и многие последующие. Созомен пишет об императоре Иулиане Богоотступнике (361-362 г.): "Узнав, что в Кесарии Филипповой есть знаменитое изображение Христа, воздвигнутое избавившеюся от болезни кровоточивою, Юлиан снял его и на то место поставил изображение самого себя. Но упавший с неба бурный огонь сокрушил грудь статуи, а голову с шеею низверг, С того времени статуя Юлиана и до ныне остается в этом виде, то есть, вся покрыта черными следами громового удара. А изображение Христа язычники влачили тогда по городу и сокрушили. Обломки его после собраны христианами и положены в церкви, где хранятся они и теперь" [9]. Так христиане чтили древнее изображение Господа, Если Господь воспринял распятие от беззаконных, то что дивного, если Он допускает нечестивым поругания над Его изображениями, показывая, впрочем, по временам всю тяжесть таких беззаконий посылаемыми свыше казнями на нечестивцев.Упоминаемый выше церковный историк Евсевий пишет еще следующее: "мы уже рассказывали, что посредством красок на картинах сохранены также лики апостолов Петра и Павла, да и самого Иисуса Христа. Вероятно, древние, следуя обычаю язычников, выражали таким образом уважение ко всем без различия благодетелям" [10]. Из этих слов Евсевия видно, что изображения самого Иисуса Христа восходят и к апостольским временам, и свидетельство этого историка тем более важно и сильно, что сам он был против священных изображений, принадлежал к партии иудействующих.По древнему христианскому преданию святой апостол и евангелист Лука был живописец и писал иконы Господа Иисуса Христа и Пречистой Матери Его. Одна из икон Богоматери, писанная этим евангелистом, прислана была царицею Евдокиею, супругою императора Феодосия II, из Иерусалима в Константинополь сестре императора благочестивой Пульхерии в первой половине пятого столетия. Об этом свидетельствует в своей истории Феодор Чтец, живший в начале VI-го века [11].Сказание составлено по древним историкам. Снес. мои Слова стр. 167. Авгарь - это был титул владетелей Осроены; он значит: великий муж. 1/23 3ак.42. ^Описание перенесения образа приписывается императору Константину Порфирородному (912-959), соправителю Романа I, но в этом описании есть такие места, по которым можно заключить, что оно принадлежит другому писателю, неизвестному по имени, но несомненно современному. ^Хроника Синкелла 215 год. ^История Армении стр. 105. Перевод Эмина. Армянская церковь отделилась совершенно от греческой восточной церкви в 491 году. ^Там же, стр. 294. Память Рипсимии 30 сентября. ^История Прокопия. Перевод Дестуниса, стр. 208, 269. История Евагрия, стр. 220 и след. ^Деян. Всел. Соборов т.VII, стр. 30. ^Церк. ист. 7, 18. ^Созом. кн. 5, гл. 21. ^Церк. ист. 7, 18. ^Церк. ист. Евагрия и проч. в русском переводе стр. 505. ^

Глава 18. Святые иконы в четвертом столетии

Переходим в четвертое столетие. Церковный историк, епископ Евсевий, как современник, свидетельствует о любви первого христианского императора св. равноапостольного Константина к священным изображениям, которыми он украсил и город Константинополь и свой дворец в первой половине четвертого века.Восхваляя сего государя, Евсевий пишет: "при источниках, среди торговой площади, ты видишь знакомые читателям Божественных писаний знамения доброго пастыря (то есть, изображения Иисуса Христа в виде доброго пастыря), видишь также изваянного из меди вместе со львами и блистающего золотыми покровами Даниила.Любовь к Божественному столь могущественно обладала душою царя, что в превосходнейшей из всех храмин царских чертогов в вызлощенном углублении потолка, на самой середине его, он приказал утвердить великолепную картину с изображением знамени спасительных страданий (то есть, креста), которое составлено было из различных драгоценных камней, богато оправленных в золото. Это знамение боголюбивому царю казалось хранителем его царства. Такими изображениями Константин украсил свой город [1].В пятой книге евангельских доказательств Евсевий повествует о живописном изображении явления Бога Аврааму с двумя ангелами у дуба Мамврийского, находившемся на месте самого явления. "И ныне,- пишет Евсевий,- соседних стран жители приходят на поклонение месту сему, как Божественному, в честь явившихся здесь Аврааму и доселе там виден теревинф [2]. Угощенные Авраамом представлены на картине: двое по сторонам и один величественнейший прочих в средине, так как бы это был явившийся нам Господь, сам Спаситель наш, которого они и не ведая (поклонники из нехристиан) чтут и через то подтверждают сказанное в Писании. Итак по истине сам Господь и тогда, чтобы посеять в людях семена благочестия, принимал на Себя вид и образ человеческий, открывал Себя, кто Он, возлюбленному Богом праотцу Аврааму и сообщал ему познание об Отце своем [3]. Должно заметить, что, по толкованию одних отцов церкви и учителей, Аврааму явилась вся Троица в виде трех странников, по толкованию других явился сын Божий с двумя ангелами (Быт. гл. 18). Для нас важно во-первых то, что сам Бог несомненно принял на Себя образ человека, и во-вторых то, что явление Его в образе человека изображено было на иконе в весьма древние времена не позднее начала или первой половины четвертого столетия по Рождестве Христовом.Святой Василий Великий, кончая свое слово в честь мученика Варлаама, возглашает: "восстаньте теперь предо мною вы, славные живописатели подвижнических заслуг. Добавьте своим искусство это неполное изображение военачальника. Цветами вашей мудрости осветите неясно представленного мною венценосца. Пусть буду побежден вашим живописанием доблестных дел мученика. Посмотрю на этого борца, живее изображенного на вашей картине. Да плачут демоны, иныне поражаемые в вас доблестями мученика. Опять да показана пусть будет палимая и побеждающая рука. Да будет изображен на картине и Подвигоположник в борьбах Христа" [4]. Св. отец ясно говорит, что самое изображение мученика страшно для демонов.Чего желал св. Василий Великий в отношении к мученику Варлааму, то исполнено было в его время в отношении к великомученику Феодору Тирону, мощи которого находились в городе Евхаитах.Брат Василия св. Григорий Нисский так описывает храм св. мученика: "Кто взойдет в какое-либо место подобное сему, где сегодня мы собрались, где совершается память праведного и где св. останки его, тот во-первых утешит свою душу великолепием того, что представляется его взорам, видя сей дом, как храм Божий, светло благоукрашенным и величием постройки и благолепием украшений, где резчик придал дереву вид различных животных и камнетес каменные плиты довел до гладкости серебра. И живописец украсил искусственными цветами, изобразим на иконе доблестные подвиги мученика, его твердое стояние на суде, мучения, зверообразные лица мучителей, их насильственные действия, пламенем горящую печь, блаженную кончину подвижника, начертание человеческого образа подвигоположника Христа; все это искусно начертав нам красками, как бы в какой объяснительной книге, ясно рассказал подвиги мученика и светло украсил храм, как бы цветущий луг (ибо и живопись молча умеет говорить на стенах и доставлять величайшую пользу). И слагатель разноцветных камней сделал попираемый пол достойным описываемого события. Утешив взор этими чувственными произведениями искусства, (посетитель храма) желает наконец приблизиться и к раке, почитая освящением и благословение самое прикосновение к ней. Если кому позволено бывает взять земли, лежащей на поверхности места его упокоения, тот прах приемлет, как дар, и землю собирает, как сокровище. Если кому счастие доставить возможность прикоснуться к самым останкам, то как это вожделенно и какой возвышенной молитве почитается даром, знают те, которые испытали это и которые сами одушевлены были этим желанием. Взирающие на них лобызают оные, как самое живое и цветущее жизнию тело, приближая их к глазам, устам, ушам; затем, проливая слезы благоговения и сердечного умиления приносят молитву о ходатайстве как бы самому в целости видимому мученику, умоляя его, как оруженосца Божия, взывая к нему, как приемлющему дары (молитвы), когда ему угодно" [5]. Итак христиане четвертого столетия, воздвигая великолепные храмы, украшали их изображениями святых и самого Иисуса Христа и воздавали св. мощам мучеников благоговейное почитание.Тот же святой отец Григорий Нисский в слове своем, произнесенном в Константинополе, повествуя о приношении Авраамом сына своего Исаака в жертву Богу, сказал: "нередко видел я живописное изображение этого страдания и никогда не проходил без слез мимо сего зрелища: так живо эту историю представляет искусство, Исаак лежит перед отцом у самого жертвенника, припав на колена и с руками загнутыми назад; отец же, став позади отрока на согнутое колено и левою рукою отведя к себе волосы сына, наклоняется к лицу, смотрящему на него жалобно, а правую, вооруженную ножом, руку направляет, чтобы заклать сына и острие ножа касается уже тела; тогда приходит к нему глас, останавливающий дело" [6]. Это место из слов св. Григория читано было на 7-ом Вселенском Соборе в защиту икон, и представитель восточных архиереев пресвитер Иоанн сказал: "если этому учителю доставило пользу и вызвало слезы живописное изображение этой истории; то насколько более оно приносит сокрушения и пользы для неученых и простых" [7].Св. Григорий Богослов об изображениях ангелов пишет: "ангелам свойственно быть светоносными и сияющими, когда изображают их в телесном виде, что почитаю символом естественной их чистоты" [8].Св. Иоанн Златоуст в одном из своих слов говорит: "я полюбил и залитую воском картину, полную благочестия, потому что я видел на иконе ангела, поражающего полчища варваров". Это место приведено было папою Григорием II-м в послании к святому патриарху Константинопольскому Герману в защиту св. икон против иконоборцев [9]. Оно прочитано и на 7-ом Вселенском Соборе по книге, представленной Феодосием, игуменом обители св. Андрея писарийского [10]. По прочтении его председатель собора св. патриарх Константинопольский сказал: "если имеющий уста, драгоценнейшие золота, произнес: я полюбил и залитое воском изображение; то что мы скажем о ненавидящих оное?" Иоанн, почтеннейший инок и пресвитер, представитель восточных архиереев, сказал: "кто этот ангел, если не тот, о котором написано, что ангел Господень в одну ночь убил 185 тысяч ассирян, вооружившихся против Иерусалима".Св. Епифаний, епископ Киприский, в письме к Иоанну, епископу Иерусалимскому, написал, что "на пути через село Анаблату в Палестине он нашел завесу в дверях церкви, на которой был написан образ или Христа или другого святого, не помнит [11].Современник св. Епифания, Астерий, епископ города Амасии в Понте, в слове своем на память мученицы Евфимии говорит: "была некоторая целомудренная девица, которая посвятила Богу свое девство. Она называлась Евфимиею. Когда один мучитель воздвиг гонение против последователей благочестия; тогда она весьма охотно предала себя на смерть. Сограждане ее и последователи той же религии, за которую она предана была смерти, уважая мужество и святое девство ее, построили ей близ храма гробницу и, положивши ее там во гробе, воздают ей там почтение, ежегодно празднуют день ее (смерти) и совершают общественное и всенародное торжество. Священные служители тайн Божиих произносят ей тогда похвальные слова и красноречиво рассказывают собравшемуся народу, каким образом она совершила подвиг мученичества. Некоторый благочестивый живописец с великим искусством и весьма живо представил на картине историю всех ее страданий и повесил картину сию около гроба ее".Описав подробно икону, представляющую в разных видах мучения св. Евфимии, Астерий так повествует о последних ее страданиях по той же иконе: один из палачей "приблизился к девице и выбивал у ней зубы. Около палачей изображены и орудия мучений, - молот и бурав. При воспоминании сего я невольно проливаю слезы и чувство сильной горести прерывает мое повествование. Живописец так хорошо изобразил капли крови, что можно подумать, что они в самом деле текут из уст девицы и невозможно смотреть на оные без слез. Еще далее видна темница, в которой сидит достойная почитания девица в темноцветной одежде одна, простирает руки свои к небу и призывает на помощь Бога облегчить несчастие ее. Во время молитвы является над головою ее то знамение, которому христиане поклоняются и которые везде изображают (то есть, крест). Думаю, что оно было предзнаменование близкой мученической смерти ее. Наконец недалеко от сего в другом месте картины живописец возжигает сильный огонь и пламя оного изображает в некоторых местах багряными красками. Посреди огня он поставляет девицу, которая простирает руки свои к небу, но не показывает в лице своем никакой печали, а напротив радуется, что переселяется к жизни бестелесной и блаженной. Изобразив сие, живописец кончил свое произведение и я оканчиваю повествование мое". Епископ Астрий умер около 400 года.Описание иконы мученицы Евфимии читано из слова его на 7-ом Вселенском Соборе [12].Св. великомученица Евфимия замучена в гонение Диоктилианово около 304 года в Халкидоне, в предместии Константинополя на азиатском берегу; здесь были ее мощи, от которых по временам истекала кровь, особенно в ее праздники, и раздавалась и рассылалась христианам. Император Маврикий, усомнившийся в этом чуде, на 12-ом году своего правления: в 594 году по Р. X., употребил средства, чтобы не было какого-либо подлога, но в определенный день кровь излилась от мощей в большом изобилии и с великим благоуханием в присутствии императора, так что он излил обильные слезы. Об этом повествует Феофилакт Симокатта, историк современный императору (кн. VIII гл. 14). Память великомученицы совершается 11-го июля и 16-го сентября. Мощи ее доныне хранятся в патриархии Константинопольской.Знаменитый западный епископ, св. Амвросий Медиоланский, говоря о бывших ему видениях перед открытием мощей св. мучеников Гервасия и Протасия, свидетельствует, что при этом явился ему апостол Павел так, как он изображался на св. иконах (письмо 53). Значит, изображения св. апостола в это время были многочисленны и имели один определенный вид. Этот вид описан нами выше, равно как и лик св. апостола Петра.Наконец, из четвертого столетия дошло до нас немало самих священных изображений, сохранившихся в подземных усыпальницах римских, о которых мы говорили выше. Некоторые из этих изображений представлены в известной русской книге: Римские катакомбы Фрикена. На изображении в усыпальнице Домитиллы Иисус Христос представлен сидящим с правою рукою распростертою, именословно благословляющею [13], по обоим сторонам по 6-ти апостолов, по пяти из них стоят, а Петр и Павел сидят по сторонам на таких же сиденьях, какие употребляются доныне православными епископами.На другом изображении в усыпальнице катакомбы св. Агнии представлен Спаситель, поучающий, в средине в круге, затем вокруг его сделаны изображения Моисея, изувающего свой сапог на горе Хориве, Моисея же, изводящего воду из скалы, расслабленного с одром, исцеленного Спасителем, самого Спасителя, воскрешающего Лазаря, и двух мужчин и женщин в молитвенном положении. В той же усыпальнице св. Агнии есть замечательное, относящееся к началу IV-го века, если не к третьему веку, изображение Божией Матери, с руками, распростертыми в молитве, и с Богомладенцем на коленах Ее, известное у нас под именем знамения Божией Материи [14].К четвертому же веку относится медальон, вероятно, носимый на груди, с изображением Спасителя, имеющего лицо не римского, но восточного характера, с длинными волосами, разделенными посреди головы, с усами и бородою недлинною. Спаситель изображен в двух одеждах с венцом или кругом около головы (нимбом), с крестом над главою, представляющим и первые две буквы имени: Христос. Он наклонил главу налево и благословляет рукою именословно. Медальон найден в усыпальнице Домитиллы. Изображение вырезано на круглой пластинке слоновой кости [15].Известны также священные изображения, сохранившиеся на гробницах четвертого столетия. Замечательна в этом отношении гробница Юния Бассия, начальника императорской стражи, скончавшегося вскоре после своего крещения в 359 году по Р. X. Она найдена под собором св. Петра в Риме.

В нижнем отделении в средине представлен вход Спасителя в Иерусалим, направо под Петром, ведомым в темницу, Адам и Ева перед древом райским и у древа змий, под Авраамом Иов на гноище, по левой стороне Даниил между львами и далее св. апостол Павел, ведомый в темницу. Из того же четвертого века сохранилась подобная гробница другого начальника императорской стражи Аниция Петрония Проба, скончавшегося в 395 году, находящаяся в Ватиканской базилике в Риме. На ней на лицевой стороне в средине изображен Иисус Христос с апостолами Петром и Павлом. К Петру обращен в руке Спасителя крест. Затем по сторонам следуют изображения других апостолов [16]. О других священных изображениях IV века, до нашего времени сохранившихся, говорить считаем излишним. После опустошения Рима Готфами в 410 г. началось запущение подземных римских усыпальниц.Итак голос вселенской церкви в четвертом столетии ясно свидетельствует за употребление святых икон.Жизнь Константина кн. 3, гл. 49. Что касается до письма Евсевия к сестре императора Констанции, которая будто просила его доставить изображение Спасителя; то это письмо считается некоторыми неподлинным (Petav. de incarnat. lib. XV, с.5, §9). Это письмо разобрано в сочинении патриарха Никифора против иконоборцев, которое издано Питрою (Antirrhet. contra Euseb. Spicilegium Solesmense 1852. Т. I, p. 31]. См. Деян. Вселен. Соборов VII , 530. ^Дерево, под коим сидели явившиеся Аврааму. ^Приводится это место из Евсевия и у Иоанна Дамаскина в III главе об иконах. "Христианское чтение" 1828 г. XXX. 15. ^Твор. Вас. Вел. рус. перев. Ч. 2, стр. 278. Это место приведено на 7 -ом Всел. Соборе за почитание св. икон. Деян. собор. VII, 305. Мы не приводим письма Василия Великого к Юлиану Отступнику, сильно говорящего за употребление в его время икон, потому что подлинность его противниками икон заподозривается. В нем он пишет: "образы апостолов и мучеников я почитаю и обожаю. Их видишь во всех наших церквах". ^Творения Григ. Нисск. Ч. 8, стр. 200-202 рус. пер. ^Там же. Ч. 4, стр. 393. ^Деян. Вселен. Соборов VII, 235. ^Твор. Григ. Богосл. Русск, перев. Ч. 2, стр. 268. ^Деян. Вселен. Соборов VII, 319. ^Там же стр. 234. ^Письмо помещено в издании Петавиевом. Т. II, стр. 317. ^Деян. Вселен. Соборов VII, 240-243. "Христианское чтение" 1827 г. Ч. 27, стр. 33 и след. ^Один из апостолов, крайний по левую руку Спасителя, сложил персты правой своей руки также именословно, как и сам Спаситель. Особенно ясно именословное благословение, употребляемое доныне восточными пастырями, у римского епископа Ипполита, изваяние которого сделано в 3 столетии и находится в Латеранском музее ( Фрикена Ч. 4, стр. 92), также у Спасителя на медальоне 4-го века, найденном в той же усыпальнице Домитиллы ( Фрикена Ч. 3, стр. 122, 138), о коем ниже. Поэтому мы не можем согласиться с Фрикеном, который именословное благословение Спасителя на изображении в усыпальнице Домитиппы называет жестом оратора, начинающего говорить. См. также Ч. 3, стр. 127. рисунок 10. ^Римские катакомбы Ч. 4, стр. 65, 66 и Ч. 3, стр. 167. ^Римские катакомбы Ч. 3, стр. 122 и 138. ^Смотри изображения обеих гробниц в Римских катакомбах Фрикена. Ч. 4, стр. 119. [123.124]. ^

Глава 19. Определение Шестого и Седьмого Вселенских Соборов касательно св. икон

Свидетельств за св. иконы из V и VI веков и самих священных изображений дошло до нас столь мало, что самые враги сознаются, что в это время употребление икон было распространено между христианами востока и запада. В 691 году в царствование императора Юстиниана II-го созван был в Константинополе собор, называемый Трулльским (потому что заседания происходили во дворце Трулле). Под определениями этого собора подписалось 213 отцов. Этот собор признается продолжением шестого вселенского собора, бывшего в 680 году против ереси монофезлитов, признававших в Иисусе Христе не две, а одну волю. На этом соборе составлено такое определение касательно изображения Иисуса Христа: "на некоторых честных иконах изображается перстом Предтечевым показуемый Агнец... Почитая древние образы и сени, преданные церкви, как знамения и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, яко исполнение закона. Сего ради, дабы и искусством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ агнца, вземлющего грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представляти по человеческому естеству вместо ветхого агнца, да через то, созерцая Бога Слова, приводимся к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания и спасительные смерти и сим образом совершившегося искупления мира" (правило 82).В восьмом столетии император Лев Исавриец воздвиг жестокое гонение на св. иконы, которое продолжалось при сыне его и внуке. В 787 году против этой иконоборной ереси царицею Ириною созван был Седьмой Вселенский Собор, на который явились 367 отцов. На нем после обстоятельного рассмотрения вопроса о св. иконах поставлено следующее: "Последующе благоволивому учению святых отец наших и преданию кафолические церкве (вемы бо, яко сия ясеть Духа Святого, в ней живущего)

Ибо честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней. Тако бо утверждается учение св. отец наших, сие есть, предание кафолическия церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие" [1].Хотя спустя 25 лет после этого собора император Лев армянин воздвиг снова гонение на св. иконы, которое продолжалось и при двух преемниках его; но св. царица Феодора в 842 году окончательно даровала победу Православию. С сего времени в продолжение семи столетий во всех церквах востока и запада, даже отступившими от вселенской церкви в V веке армянами и другими отступниками, чтились св. иконы, доколе в XVI столетии Лютер и последователи его не восстали против св. икон.Собором определено, чтобы отметающие иконы епископы и клирики были низлагаемы, а миряне были отлучаемы от церкви. Деян. Вселен. Соборов VII, 594. ^

О непоколебимости и непогрешимости Вселенской Церкви

Теперь спросим врагов св. икон, если вся церковь в продолжении семи столетий, по их мнению, заблуждалась и предана была тяжкому греху идолослужения и таким образом лишилась Св. Духа, то как это согласить со словами Господа: созижду церковь Мою и врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18), и с другими словами: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28, 20) И еще Господь сказал: аще (брат твой) и церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф. 18, 17). Как соотносится это со словами св. апостола Павла, устами которого Дух Святый, Дух истины, сказал, что церковь есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15)? Христос, по апостолу, есть глава церкви, есть жених ее, неразрывно с нею соединенный. Может ли такая глава остаться без тела, без членов? Может ли пасть и отпасть от Христа церковь, за которую Он, по апостолу, предал Себя, чтобы представить ее Себе славною церковию, не имеющею пятна или порока, но дабы она была свята и непорочна (Ефес. 5, 23, 25, 27, 29, 32).

Где нет законного преемственного священства, там нет Церкви

Если церковь поколеблена была силами ада и лишилась благодати и истины через идолопоклонство, то как и откуда явилась спасающая благодать для протестантов и происшедших от них разных сектантов; ибо благодать после апостолов должна переходит от преемников их епископов к последующим епископам друг другоприимательно для сообщения ее мирянам или самими епископами в таинствах или через рукоположенных священников, и при этом нравственные грехи не препятствуют сообщению ими благодати другим; апостол Петр отрекся от Христа, но покаялся и не лишился благодати апостольства и Христос явился ему в первый день воскресения своего; Иуда был тать, но оставался в лике апостолов, доколе сам не лишил себя жизни (Иоан. 12, 6; Марк. 6, 13).Прочтите восьмую главу книги Деяний апостольских. Вот св. Филипп, рукоположенный не мирянами-христианами, а самими апостолами в диакона (Деян. 6, 6), пошел в Самарию и стал здесь проповедовать об Иисусе Христе; при этом он творил великие чудеса: изгонял нечистых духов, исцелял хромых и расслабленных. Видя это, самаряне приняли от него крещение. Однако св. Филипп, хотя имел уже степень диакона, хотя исполнен был Святого Духа и силою Его творил многие чудеса, не мог преподать Его новокрещенным; ибо преподаяние Святого Духа есть дело высшей степени священства, - апостольской и епископской.Потому, когда находившиеся в Иерусалиме апостолы услышали, что самаряне крестились, послали к ним апостолов Петра и Иоанна, которые, пришедши и помолившись о них, возложили на них руки и они приняли Св. Духа, который проявлялся в видимых знамениях. Если, по мнению сектантов, и миряне нерукоположенные могут избрать и рукоположить себе пресвитера, то почему не сделали этого самаряне и не поставили Филиппа или другого кого-либо себе в пресвитера? [1] И в 19 главе книги Деяний апостольских говорится, что когда в Эфесе приняли крещение 12 учеников, то Дух Святой сошел на них только после того, как св. апостол Павел возложил на них руки, и тогда они стали говорить иными языками и пророчествовать (ст. 6).В других местах Писания говорится о степени пресвитерской; так апостолы Павел и Варнава ставили пресвитеров для обращенных ими ко Христу язычников (Деян. 14, 23). Там, где умножалось число христиан, апостолы ставили епископов, которые управляли только данными им округами и в этих округах ставили пресвитеров, а апостолы ходили всюду для распространения и утверждения веры Христовой. Так, епископ Тимофей рукоположен был апостолом Павлом для Ефеса и, без сомнения, окрестных мест. Потому и пишет ему апостол: напоминаю тебе возгревать дар Божий, который - в тебе через мое рукоположение (2 Тим. 1, 6). Ему дана была благодать и власть рукополагать других: рук ни на кого не возлагай поспешно, писал ему апостол (1 Тим. 5, 22).Св. Тит был оставлен апостолом с правами епископа на острове Крите, чтобы там довершить недоконченное и поставить по всем городам пресвитеров (Тит. 1, 5).Епископы производили и суд над пресвитерами, награждали их и наказывали; апостол Павел пишет епископу Тимофею: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях (1 Тим. 5, 17, 19). Таким образом еще при апостолах существовали три степени священства: епископская, пресвитерская и диаконская. Апостолы и преемники их по разным областям епископы, с умножением новообращенных христиан, не имея возможности ходить во все места для низведения Святого Духа на новообращенных христиан стали освящать миро, то есть, низводить на него Св. Духа молитвою и благословением (1 Иоан. 2, 27; 2 Кор. 1, 21), а пресвитеры соделались посредниками преподаяния Св. Духа через миро прочим христианам. Таким образом до ныне Дух Святой низводится на всех христиан епископами через освященное ими миро. И Он по местам проявляется и ныне в знамениях и чудесах даже и через простых и неграмотных мирян. А где нет епископов законных, преемственно приявших благодать рукоположения от апостолов, там нет Духа Святого, там нет церкви, нет спасительных таинств.Если для низведения Святого Духа на каждого требуется действие епископа, если для освящения елея для больных требуется действие пресвитеров, как говорит св. апостол Иаков: болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего (Иак. 5, 14); то тем более величайшее таинство причащения, через которое вселяется в нас Христос, могло быть совершаемо и совершалось изначала епископом и не менее, как священником, по благодати, данной ему апостолом или епископом. И если для служения трапезам и раздаяния потребности бедным рукоположены были диаконы самими апостолами (Деян. 6); то тем более необходимо было со стороны апостолов особенное, высшее рукоположение для тех, которым давались право и благодать служить святой трапезе Господней - совершать великое дело претворения св. даров в тело и кровь Христовы. И если ветхозаветные жертвы приносились только первосвященником и священниками, кроме пасхального агнца, закалавшегося отцами семейств [2] то тем более истинная жертва новозаветная, преобразованная не пасхальным только агнцем, но и другими жертвами, должна быть приносима новозаветными архиереями и священниками.Св. Климент, епископ Римский, ученик апостольский, обличая коринфян, восставших против своих епископов, говорит: почитаем несправедливым лишать служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами... И не малый для нас грех, если неукоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства (1 посл. гл. 44).Св. Иустин философ и мученик (167 г.), современник св. Поликарпа, ученика Иоанна Богослова, и других мужей апостольских, в первом своем защитительном сочетании или апологии за христиан, поданной римскому императору около 140 г. по Р.X., говорит, что св. дары прелагались предстоятелем церкви (1 Апол. # 65, 66 и 67).Св. отцы первого Вселенского Собора в 325 году написали (в правиле 18-м): "Дошло до Святого и Великого Собора, что в некоторых местах и градах диаконы преподают пресвитерам евхаристию, тогда как ни правилом, ни обычаем не предано, чтобы не имеющие власти приносити преподавали приносящим тело и кровь Христовы". Святые отцы воспретили это действие совершать диаконам. Вселенскому Собору Первому, близкому к временам апостольским, хорошо известны были предания апостолов и, по свидетельству его, не менее как пресвитеры могли приносить или прелагать Св. Дары. Поэтому у христиан, не имеющих законного священства, причащение не есть истинное причащение; ибо Св. Дары не могут быть преложены в тело и кровь Христовы незаконным епископом или священником, нерукоположенным законным епископом.Нет у тех христиан и других таинств или они недействительны, кроме крещения, которое в крайних случаях дозволено совершать и мирянам. Почему же признается действительным крещение, совершенное христианином, даже не миропомазанным? По крайнему снисхождению.

Как воздух, как свет необходимы для телесной жизни человека, так действие Святого Духа, получаемого в миропомазании, необходимо для духовной жизни человека, и как необходима вещественная пища для поддержания жизни тела, так и Святое Причастие тела и крови Христовых необходимо для поддержания духовной жизни и для бессмертия самого тела (Иоан. 6, 53-54). И где нет Духа Святого и Христа, таинственно вселяющихся в христиан, там, конечно, нет Церкви.Таким образом все христиане, не имеющие законных епископов и потому не приявшие Святого Духа в таинстве миропомазания, уподобляются упомянутым самарянам, крещенным диаконом Филиппом до приятия ими Святого Духа; а точнее сказать, они гораздо ниже их: те ожидали Святого Духа и приняли Его от апостолов, а сии противятся Ему, не желая принять Его от истинных епископов, или ошибочно думают, что приемлют Его от епископов самозванных и безблагодатных, а некоторые (молокане, штундисты) мнят иметь Святого Духа и без епископов, испытывая якобы на себе действие Его в особенных движениях душевных; но это несомненно или намеренный обман других, или самообольщение, или действие злых духов обольстителей, которые еще во времена самих апостолов старались обольщать даже христиан, принимавших св. таинства, но более совершенные из христиан, обладая даром различения духов, обличали их коварство (1 Кор. 12, 10).Одним из лучших средств к распознанию влияния злых духов есть употребление знамения крестного, но враги икон не чтут и креста, иные даже поносят его и тем ясно показывают, что не под влиянием Святого Духа находятся. Протестанты же, не имеющие законного священства и не видя среди себя чудес, стали утверждать, что чудеса в наши времена не нужны. Нет! Они очень нужны для обличения неверия и разных ересей и для просвещения язычников и они есть, но там, где Дух Святой преподается всем через законное епископство.Правда, в Деяниях апостольских говорится (гл. 10), что Дух Святой сошел на семейство Корнилия еще до крещения его, и язычники, слушавшие слово из уст апостола Петра, стали говорить языками им неизвестными, но это было для показания апостолу, что язычники могут быть приняты в церковь Христову без обрезания по закону иудейскому. Это было действие Духа промыслительное. И в последующие времена совершались чудеса Духом Святым над язычниками для обращения их ко Христу; и в Ветхом Завете были откровения будущего царями язычникам Фараону и Навуходоносору. Но иное действие Духа промыслительное, иное таинственное (в таинствах); потому апостол и по проявлении действий Св. Духа через язьтчников дома Корнилиева сочел необходимым крестить их.Было время, что Бог отверз уста и Валаамовой ослице (Числ. 22, 28). Другой случай: св. диакон Филипп обратил ко Христу и крестил в пустыне евнуха, вельможу царицы Ефиопской, и когда они вышли из воды, пишет св. Лука (Деян. 8, 39), то Дух Святый сошел на евнуха, а Филиппа восхитил ангел Господень и евнух уже не видел его и продолжал путь, радуясь. Но в большей части списков книги Деяний апостольских, и притом в древнейших пергаменных, это место читается так: когда же они вышли из воды, Дух Господень восхитил Филиппа и евнух уже не видел его и продолжал путь, радуясь. Если же по первому чтению Дух Святой сошел на евнуха без возложения рук апостольских, то это исключительный случай, потому что евнух не имел, вероятно, возможности возвратиться в Иерусалим и некому было сводить на него в пустыне Св. Духа, а между тем он душою своею уже всецело принадлежал церкви, а не гнушался ею, как разные отступники.По верованию св. отцов церкви, спасались и те язычники, которые замучены за исповедание Христа, хотя не могли принять и самого крещения, ибо не были допущены до того мучителями. Но Дух Святой не сошел на крещенных самарян, ибо они имели возможность приять Его от апостолов; не сходит и ныне и не проявляется на тех, которые хотя и крещены мирянами, но не принимают миропомазания от законных епископов. Законные же епископы не пресекутся до конца мира, по обещанию Спасителя о своей Церкви, которой врата адовы не одолеют. Если в иудейской церкви священство сохранилось до Христа, несмотря на многочисленные отступления евреев, то тем более сохранится священство новозаветное до второго пришествия Христа. И кто износит хулу на Духа Святого, утверждая, что Его не было во Вселенской Церкви в продолжении многих веков и ныне нет, тот никоим образом Духа Святого не сподобится. Спаситель фарисеям, не могшим отрицать чудес Его, но производившим их от Веельзевула, сказал: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа Святого не простится человекам (Мф. 12, 31).Тяжкой ответственности перед судом Божиим подлежат и те, которые нарочно и упорно смежают очи свои и, не уступая самим фарисеям в упорстве, не хотят видеть знамений и чудес в Православной Церкви, через которые Дух Святой всегда являл и доныне являет присутствие свое в ней. И русская церковь доселе полна благодати Святого Духа. В ней христиане, даже неграмотные, по местам совершают знамения и чудеса силою Св. Духа, преподанного им епископами через святое миро при посредстве священников. Тот же Дух Святой совершает в ней знамения и чудеса через св. иконы и мощи; потому что русская церковь имеет законных епископов, которые, во-первых, получили благодать Святого Духа через греческих епископов от самих апостолов и епископское рукоположение у нас не пресекалось; во-вторых, русские епископы сохранили и сохраняют учение Св. Православной Веры во всей чистоте, а таинства преподают во всей полноте, по установлению Вселенской Церкви православной [3].Хотя семь первых диаконов избраны были всем собранием христиан в Иерусалиме, но после избрания они поставлены были пред апостолами и сии, помолясь, возложили на них руки (Деян. 6, 6) и только через сие получили они благодать диаконовской степени служения трапезам. О степенях пресвитерской и диаконовской многократно говорится в св. Писании Нового Завета (Иак. 5, 14. Филип. 1,1. I Тим. 3, 8, 12 и проч.) ^Впоследствии и пасхальный агнец закалался священниками и левитами в Иерусалиме (2 Пар. 35, 6-13. Ездр. 6, 20). ^Старообрядцы весьма чтут иконы, но чудес от икон у них нет, ибо не имеют законного священства, а следовательно и Духа Святого не имеют. ^

Глава 20. Чудеса от святых икон, как свидетельства за них самого Бога

Самое важное, имеющее неотразимую силу, доказательство в защиту св. икон, это чудеса, совершаемые самим Богом через св. иконы. Если бы иконы были богопротивные идолы, как говорят иконоборцы; то Господь не стал бы совершать через них знамения и чудеса, напротив Он чудесами многократно и многообразно показал, что почитание св. икон Ему приятно.Весьма многообразны чудеса от св. икон. Один из молящихся изображенным на св. иконах Лицам Пресвятые Троицы или угодникам Божиим удостоивались владычества над стихиями природы, другим от них исходили пророческие и наставляющие гласы, из иных изгонялись через них злые духи, но более всего через св. иконы совершалось и совершается исцелений от тяжких неизлечимых болезней. В первые времена церкви даром исцелений были наделяемы совершенные из христиан, как говорит апостол: иному (даются) дары исцелений тем же Духом (1 Кор. 12, 9). Но в последующее и в настоящее время живым более совершенным христианам чаще давался и дается дар пророчества и прозрения мыслей, а дар исцелений стал редок; напротив исцеления более изливаются от св. икон и мощей.