...Многие люди, подобно Петру святому, строят себе сени, то есть жилые покои, полагая, что добро им будет в них быть, но, выстроивши, находят себе не добро, может быть, потому, что место покойное находится для нас на небеси, а не на земле, как и святой апостол Павел говорит: "житие наше есть на небеси" (Флп.3, 20). Посему и попросите вы святого апостола Фому и других святых, чтобы они выстроили или выпросили вам у Бога на небеси место светло, место злачно, место покойно, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания. А теперешнее место имеете вы, если и неудобное, т. е. непокойное и тесное, холодное и сырое, но все лучше оно могильной тесноты (преп. Антоний).

Милосердие

Вам надоело хлопотать и думать о пользе общественной светской. Но зачем же этим скучать? Ибо с пользою общественною светскою, как вы выражаетесь о школах и богадельнях, неразрывно связана наша душевная польза. Заботиться о добром воспитании детей и о призрении старых и немощных - все это дело милости, заповеданной нам, христианам, Господом, - за что Он и награду обещает исполнившим Его заповеди, говоря: "Блажени милостивии: яко тии помиловани будут" (Мф. 5, 7). Потому желаю вам не скучать сими делами милости, а молить Господа о вразумлении, где, как и что сказать или как поступить, и о помощи привести в исполнение доброе дело, и затем по силе и возможности действовать (преп. Иосиф).

Тогда хорошо покрывать недостатки ближних, когда можно это делать и когда это не причиняет вреда, а если уже недостатки эти сами собою начнут обнаруживаться, тогда лучше держаться правды, полагаясь на волю Божию (преп. Иосиф).

...К ближним мы должны оказывать всякую милость, всякую снисходительность, а от себя истязывать всякую истину, всякую правду (преп. Амвросий).

Милостыня

Свойство милостыни есть сердце, сгорающее любовью о всякой твари и желающее ей блага. Милостыня состоит не в одном подаянии, но в сострадании, когда видим сродного нам созданного человека в каком-либо злострадании и, если можем помочь ему чем-либо, помогаем. Оная (милостыня) изображена в шести заповедях Евангелия от Матфея, глава 25. А подаяние есть только часть милостыни, надобно и оное творить по силе, без смущения и разбирательства, - хоть немного подать, но с благим произволением и надеждою... (преп. Макарий).

Милостыни ради не должно входить в долги. В историях церковных нигде не видно, чтобы кто-либо и из примерных милостынелюбцев связывал себя долгами ради милостыни. В Писании Ветхого Завета сказано: "благотвори требующему, елико может рука твоя" (Ср.: Втор. 15, 10). Притом необходимо иметь в виду и обстоятельства собственного семейства, чтобы и его не довести до крайнего положения неосновательною и необдуманною щедростью... (преп. Макарий).

Милостыня духовная больше вещественной; кто не уделяет ближнему, сам пользуясь, тот скуп есть и немилостив (преп. Макарий).

...Когда вы, по слову преподобного Нила Сорского, благодушно претерпите от ней сестры> скорбь, обиду и укорение, то приимет сие от вас Господь Бог вместо душевной милостыни, которая толико есть выше телесной милостыни, сколько душа выше есть тела (преп. Антоний).

На подаяние жить опасно. Можно привыкнуть к попрошайничеству. Одно дело - для других просить, а другое - для себя. Милостыню можно просить в крайней нужде, но так, чтобы она не послужила поводом для огорчения кого-либо. За благодетеля, оказавшего помощь, надо, по возможности, молиться (преп. Никон).

Кто жертвует что-либо Бога ради, тот и получит от Бога воздаяние, а не от людей. Сказано: "Господь праведен и преподобен, и воздаст комуждо по делам его", как Всеведущий и Всемогущий и Судия Праведнейший, и на Страшном Суде пред всеми объявит: "понеже послужисте меньшей братии Моей, Мне послужисте" (Ср.: Мф. 25, 40) (преп. Амвросий).

В одном из житий Киево-Печерских угодников сказано: ежели кто об украденных у него деньгах не жалеет, то это вменится ему более произвольной милостыни. Кольми паче тебе жалеть не следует, что так или иначе употреблено дарованное тобою или у тебя взятое, а иначе уменьшишь духовную пользу своего жертвования (преп. Амвросий).

Есть два рода благотворения: первое благотворение собственной своей душе делами благочестия со смирением и неосуждением других, чтобы не подвергнуться тому, чему подвергся фарисей; второе благотворение внешнее, внешними средствами, которые также приносят пользу нашей душе, если не судим и не доверяем своему помыслу, что будто бы средства эти не так употребляются. Полезнее всего благотворить и веровать несомненно, что получим за это от Господа воздаяние, по сказанному у пророка Даниила: "избавление мужа свое ему богатство" (Ср.: Притч. 13, 8). И в другом месте: "милостынею и верою очищаются грехи" (Ср.: Притч. 16, 6) (преп. Амвросий).