...Делайте добро, уклоняясь от зла - сначала из страха Божия, а потом дойдете и до любви Божией... (преп. Макарий).

Надобно делать добро, но не думать, что мы оное делаем, а паче еще будто своею силою. Всегда мы найдем недостаток и далекость от совершенства в наших деланиях. Должно научаться от опыта, что и при трудном делании и самоотвержении, ежели приписываем себе, то не только лишаемся мзды, но и впадаем в различные страсти. Святые отцы при всей своей богоугодной жизни считали себя хуже всех и под всею тварью, оттого что многим искусом познали свою немощь и, смирившись, получили неоскудно помощь Божию в делах своих. Ты, понадеявшись на свое отсечение воли, мнила, что исправляешь добродетель, а так и во всяких случаях поступаешь, чрез что стяжаваешь внутреннего фарисея, доводящего до прелести (преп. Макарий).

...Добродетели наши приятны Богу, когда они делаются со смирением; о чем и Сам нам заповедал: "вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать" (Ср.: Лк. 17, 10) (преп. Макарий).

...Не забывайте о смирении, которое нужно сопрягать со всяким добрым делом, без коего дела' нам не принесут пользы, а паче повредят, что на многих видим исполнившимся. Хотя вы поститесь, хотя молитесь или милостыню даете - опасайтесь мысли, что добро делаете, которую старается враг приносить, дабы все плоды погубить и душу отщетить удалить> от Бога (преп. Макарий).

Доброе дело не есть всякое доброе дело, а лишь такое доброе дело, которое делается ради Бога. Внешность дела не есть его сущность, Бог зрит на сердце. Как должны мы смириться, видя, что ко всякому доброму делу примешивается страсть (преп. Никон).

Здесь нужно рассуждать и о делах добрых и злых, и о последствии обоих. Известно нам, от Писания Святого, что созданы мы не для того, чтоб только есть вкусно, да жить приятно, и гулять и веселиться без памяти. Мы созданы есьмы на дела благая, и средством коих в краткой сей жизни стяжаваем вечную блаженную жизнь, к которой все благодатью Божиею призваны. Так здешний век наш есть время непрестанных дел телесных и душевных, а будущий век приятие по делам. Но надобно твердо знать, какие дела принести имеют благополучную вечность и какие несчастливую, дабы одних уклоняться, а других придерживаться всегда. Человек сугуб - из тела и души, сугубые его и дела. Один называется человеком, но внешним, другой именуется человеком внутренним. Сии два, в одной ипостаси человека соединенные, так между собою различны, как различны между собою небо и земля, и так один другому противоборственны, что, не бывшу просвещенну благодатью Христовою, не можно разобрать себя самого и управить безбедственно. Внешний бо человек есть тело тленное, на послужение души Богом устроенное, своего требует удовлетворения; внутренний человек есть душа бессмертная, по образу Божию и по подобию созданная на дела благие, требует своего свойственного делания и удовлетворения (преп. Моисей).

Дела наши называются сеянием, также сугубым, одни во внутреннем человеке, а другие во внешнем, и различные каждого плоды видятся. Сеяй бо в плоть, от плоти пожнет нетление, сеяй же в дух, от духа пожнет живот вечный. Внешнего человека сеяние и собирание в здешнем веке в трех обдержится видах: в похоти плоти, в похоти очей, в гордости житейской. Ежели внутренний человек не поучается в законе Божием и не питается и не укрепляется чтением и молитвою, то побеждается от внешнего, и имже побежден будет, тому и работает. От сего видятся дела угодные тем, но противные Богу, каковые суть: гордость, сребролюбие, чревообъядение, совершение всякого рода похотей, празднословие, смехи, гулянье, пьянство, злоба, лукавство, ложь, зависть, лень и прочие. Вот плоды сеяния в плоть, и посему плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут. Когда же душа закону Божию поучается, а тело благоразумию души покорно, тогда дела видятся сии: любовь к Богу и ближнему, мир со всеми, кротость, простота, благосклонность, милосердие ко всем, скромность, воздержание, целомудрие, незлобие и прочие. И сии дела суть плоды Духа Святаго и называются сеянием в душу. В здешнем веке дела наши суть сеяние, а будущий век есть жатва посеянного нами, и кто что посеет здесь, то и там пожнет. Ежели кто сердечную свою ниву потщится возделать и удобрить, и насеять семенами бессмертного жита, то верно может надеяться, по сеянию своему, узреть и жатву к покою своему вечному и удовольствию. "Сеющий слезами" покаяния "радостью пожнут" (Пс. 125, 5) и "насыщуся тогда" (Ср.: Пс. 16, 15), говорит Пророк, ибо по трудех благочестия следует приятный покой. Не трудящемуся же в деле благочестия покой и насыщение отречено. Праздный, сказано, да не яст (преп. Моисей).

Если кто-либо из братии, по малодушию и нетерпеливости, скорбел о том, что его нескоро представляют к мантии, или к иеродиаконству и иеромонашеству, старец имел обыкновение так говорить в назидание: "это, брат, все придет в свое время, - все дадут; добрых дел никто не даст" (преп. Амвросий).

...Вопрошаешь меня об оставшейся шестнадцатилетней сироте после умершей племянницы Тавифиной: взять ли ее вам к себе>, как предлагает Губарева, или не брать? По мнению моему: надо вам ее взять. А на ее долю сиротскую Господь вам пошлет и наградит за призрение (преп. Иларион).

Доброе дело легко не делается, а все с трудом и терпением (преп. Моисей).

Делание

Благодари Господа, что Он даровал тебе время поучаться в учении святых отцов для созидания души своей. Всякой вещи время: "время сеять и время плоды обирать" (Ср.: Еккл.3, 2). Однако ж не должно останавливаться на одном разумении писаний, но надобно простираться и на делание, при скудости же оного, за наше бессилие или нерадение, пока снидем в глубокое смирение, по учению святого Варсануфия "имей себя под всею тварью" (преп. Макарий).

...Плод благого делания есть любовь и смирение, от коих рождается покой и мир совести (преп. Макарий).

Делание телесное