Между тем в жизни христианина все должно быть как раз противоположным образом — на первом месте небесное, а потом земное. Именно так жили святые. Если мы посмотрим на их жития, мы увидим, что они, наоборот, девяносто девять процентов своего времени, сил и способностей посвящали Богу и лишь один процент — неизбежным земным делам. Преподобный Амвросий Оптинский говорил, что христианин в этой жизни должен быть, как катящееся колесо, которое при своем стремительном движении касается земли лишь одной точкой. А мы распластались по земле, привязались и прилепились к ней всеми точками и души, и тела…

Конечно, в нашем мире нельзя обойтись без удовлетворения земных потребностей. Господь это знает, и в Евангелии Он обещает дать нам все необходимое земное, если мы будем заботиться о духовном и небесном. Ищите, говорит Он, прежде всего Царства Божия и правды Его, а все остальное — то, что нужно для тела, приложится вам. Следовательно, если мы решимся жить по заповедям Господа, то все, что нам нужно для земной жизни, Господь непременно даст. Ведь если Он наш небесный Отец, а мы хотя и грешные, но Его дети, то, конечно, все необходимое Господь нам даст, лишь бы мы стремились к Нему, любили и слушались Его. Ибо и в обычной семье от детей не требуется, чтобы они сами себя обеспечивали, а требуется, чтобы они любили отца и слушались его, а об остальном отец сам позаботится.

Таким образом, Евангелие учит нас собирать богатство не на земле, а на небе. Что же это за небесное богатство? Это — Благодать Святого Духа, которая, когда приходит в человека, то освящает его, преображает и делает совсем другим — святым и небесным. Благодать наполняет его светом и радостью и делает причастным вечной жизни еще здесь, на земле. Благодать Божия есть единственное истинное благо, она дает душе истинное богатство. Преподобный Макарий Египетский говорит, что святые приняли в себя то, чего нет нигде на земле — ни в сокровищницах царей, ни в земной славе, ни в земной мудрости. И потому те, кто принимает Благодать, становятся богаче всех богачей мира, хотя бы они и были нищими странниками, совершенно ничего не имеющими. «Мы ничего не имеем, но всем обладаем», — говорит о таком состоянии апостол Павел. Так может сказать о себе только тот, кто стал избранным сосудом Божественной Благодати, по сравнению с которой все земные богатства — прах и пепел. По словам преподробного Силуана Афонского, многие цари и владыки, вкусив Благодати Божией, навсегда оставили свои престолы и царства, ибо Благодать выше всего этого в такой мере, в какой небо выше земли.

Итак, из сказанного видно, что мы, христиане, призваны к стяжанию богатства не земного, а небесного, и потому зеркало нашей души должно быть всегда обращено к небу. Однако, прежде чем душа обратится к небу, она обязательно должна отрешиться от земли, от земной суеты и многозаботливости. Ведь если она этого не сделает, то не сможет увидеть неба, ибо невозможно для души быть занятой одновременно небом и землей, как невозможно зеркало направить одновременно в две стороны. И потому нам непременно нужно очистить себя от суетных земных пристрастий, ибо только тогда мы сможем обратить свою душу к небу, только тогда в ней, как в чистом зеркале, сможет отразиться пресветлый лик Создателя нашего. Итак, братия и сестры, будем почитать истинным своим богатством и сокровищем только небо, ведь, по слову Евангелия, где сокровище наше, там будет и сердце наше, и туда же в свое время придет душа наша. Аминь.

О христианском отношении к смерти

Мы живем в мире, в котором царствует смерть. Никто ее не избежал и не избежит, наше тело непременно должно умереть — это так же верно, как дважды два. Каждый день мы слушаем новости, где говорится о многих смертях — о погибших в катастрофах, в войнах, от болезней или просто от старости. Впрочем, нам это известно и без новостей, ибо смерть посещает и круг тех людей, которых мы лично знаем: соседей, родственников, друзей, знакомых.

Итак, смерть неизбежна, это бесспорно. Но думаем ли мы о ней, вспоминаем ли? Как правило, очень редко, а если и думаем, то относимся к ней совсем не по-христиански. Каким же должно быть христианское отношение к смерти?