Постоянству в молитве учит и наше православное богослужение. Некоторые, например, удивляются, зачем повторять молитву «господи помилуй» по двенадцать, по сорок и по пятьдесят раз? Разве Бог не может нас услышать с первого раза? Вспомним, однако, что именно так поступают дети, когда хотят что-то выпросить у своих родителей. Мы ведь дети Отца Небесного, а потому и ведем себя подобно малым деткам, которые выпрашивают что-нибудь у своего папочки. Ребенок, например, без остановки просит: пап, купи мне машинку, пап, купи мне машинку, пап, купи мне машинку. Отец слышит эту просьбу, но чаще всего не сразу ее исполняет. Однако, когда ребенок неустанно повторяет просьбу раз сорок или пятьдесят, тогда папа, наконец, склоняется, чтобы купить ему машинку. Не склоняется он лишь в том случае, если то, чего просит сын, будет для него вредно или опасно. Точно так же поступает и Господь: сначала не торопится исполнять просьбу, но по неотступности нашей через какое-то время исполняет ее, если, конечно, то, чего мы просим, будет нам полезно.

Итак, братия и сестры, из всего сказанного следует, что в трудных обстоятельствах нам нужно не унывать, но с терпением и постоянством обращаться к Богу, докучая Ему, подобно вдовице, своими молитвами. Если будем это исполнять, если будем молиться неотступно и с верой, то, несомненно, придут в действие всемогущие Божественные силы, и тогда мы получим помощь, и защиту, и милость от Бога нашего. Аминь.

О том, чтобы законно подвизаться

Всякое дело, какое делает человек, должно делаться разумно, целенаправленно и осмысленно, а иначе не будет ему от трудов никакой пользы. Например, если земледелец будет делать свое дело безрассудно — посеет не те семена, или не в то время, или забудет полить, разрыхлить, удобрить, — то хотя бы он и много трудился, урожая не будет. Чтобы собрать урожай, нужно все сделать правильно, аккуратно и без ошибок.

Справедливо это и по отношению к духовной жизни, к делу нашего спасения: его тоже нужно делать разумно, точно и без ошибок. Иначе может получиться, что наши труды не принесут нам никакой пользы, а то и вовсе принесут вред. Подвизающийся в духовной жизни должен постоянно иметь перед собой цель своих трудов и все действия направлять к достижению этой цели. Цель христианской жизни, по словам преподобного Серафима, есть стяжание Благодати Святого Духа — к достижению этой великой цели и должны быть направлены все наши усилия. Преподобный Серафим говорит, что нам нужно обращать пристальное внимание на то, живет ли в нашей душе Благодать или нет. Нужно замечать, от чего, от каких дел она к нам приходит и от каких уходит. Как смысл торговли не в том только состоит, чтобы торговать, а в том, чтобы получать прибыль, так и смысл христианской жизни не в том только, чтобы соблюдать посты, бывать в храме на службах, вычитывать утренние и вечерние молитвы, но в том, чтобы достигать цели всех этих трудов, то есть приобретать Благодать. Труды же христианина хотя и хороши сами по себе, однако они — лишь средство, лишь инструмент, при помощи которого мы должны достигать цели — приближения к Богу и соединения с Ним через приятие Благодати.

И труды эти непременно должны быть осмысленными и целенаправленными. Смысл их заключается в следующем: каждый христианин есть художник, произведением которого является его собственная душа. Он должен украсить свою душу для Бога, как художник украшает и расписывает храм. Для этого ему даны инструменты — пост, молитва, бдение, храмовые службы, Исповедь, Причастие, дела милосердия и прочее. Когда он, пользуясь всем этим, украсит свою душу, тогда Сам Господь таинственно поселяется в его душе и обитает в ней, как в храме. Это и есть цель христианского подвижничества, о которой мы никогда не должны забывать.

Таким образом, нам нужно всегда смотреть в свою душу — приходит ли в нее и обитает ли в ней Господь, имеет ли она в себе «плод духовный»? Как это можно узнать? По словам апостола Павла, плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, вера, кротость, воздержание. Ощущаем ли мы это в себе? Если не ощущаем или ощущаем мало и редко, то нужно серьезно озаботиться вопросом: почему Дух Святой не приходит в нашу душу? Что мешает Ему вселиться в нее? Что я делаю не так, какие ошибки, грехи и страсти удаляют меня от Бога? Эти вопросы нужно себе задать и обязательно найти на них ответы.