Привлекая Благодать и помощь Божию, смирение избавляет нас от сетей диавола. Из жития святого Антония Великого известен случай, как однажды он созерцал в таинственном видении сети, которые диавол расставляет в мире для уловления людей. Этих сетей было так много, и они были столь изощрены, что святой в ужасе воскликнул: «Господи, кто же может избежать их?» И услышал от Бога ответ: «Смиренный избегает их. К смиренному они даже не приближаются».

Все мы, православные христиане, ведем борьбу с диаволом, воюющим против нас. И, увы, при этом часто забываем, что главное оружие против него есть смирение. Старец Паисий говорит, что смирение угодно Богу больше, чем всякая другая жертва, и прогоняет диавола так далеко, как никакой ладан. Известен случай, происшедший с преподобным Макарием Оптинским: одержимый бесом человек бросился на него и ударил по лицу. Но преподобный со смирением подставил ему другую щеку, и сразу же бес вышел из человека, и он стал здоров, к великому удивлению всех присутствующих.

Из всего сказанного видно, сколь велико значение смирения для спасения и достижения христианского совершенства. И потому нам следует полюбить эту добродетель и всячески стараться усвоить ее своей душе. У кого же нам ей учиться? Учиться смирению нужно у самого Господа Бога, нашего Создателя, о чем Он Сам говорит в Евангелии: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». То есть Учителем смирения является Сам Господь — у Него мы должны учиться этой науке.

Однако следует помнить, что наука эта не простая, и ей нужно учиться в течение всей жизни. Сначала необходимо, чтобы наш ум усвоил себе так называемое смиренномудрие, смиренный образ мыслей. Ум человека является источником, от которого питается его душа. Поэтому состояние души всегда зависит от того, какие мысли полюбил и усвоил себе ум. Если эти мысли гордые, то и душа будет гордая. Если же в уме смиренные мысли, то и душа мало-помалу будет приходить в смирение. Состояние ума, которому усвоились смиренные мысли, называется смиренномудрием. По словам святителя Игнатия Брянчанинова, смиренномудрие есть образ мыслей, заимствованный умом всецело из Евангелия, от Христа. А смирение есть состояние души, соответствующее смиренномудрию. По мере упражнения в смиренномудрии душа приобретает и смирение, потому что ее состояние определяется теми мыслями, которые усвоились уму. Поэтому, чтобы достичь смирения, нужно сначала научиться смиренномудрию, это — первая ступень. Научиться же смиренномудрию можно, следуя тем наставлениям, которые оставили нам святые отцы.

Согласно этим наставлениям, смиренномудрие достигается прежде всего памятованием своих прежних грехов, особенно тех, которые человек совершал до воцерковления. Многие из нас пришли в Церковь уже в зрелом возрасте, прожив значительную часть жизни по-язычески. Вот эти старые грехи нам не нужно забывать. Хотя мы их исповедали, и они нам прощены, но память о них должна остаться — для того, чтобы стяжать смиренномудрие. Нам обычно свойственно забывать свои грехи, или, если мы о них помним, то не сознаем их тяжести и серьезности. Часто это бывает по действию врага, который старается не дать нам прийти в состояние смирения, зная, что смиренный освобождается от его власти. Для этого он как бы ослепляет человека забвением, похищает у него сознание грехов, так что человек перестает их видеть. Из Евангелия мы знаем, что диавол может похищать слова Христа из сердца человека, чтобы он не уверовал и не спасся. Подобным образом он может похищать и все прочие истинные, спасительные и богоугодные мысли, в том числе и память о своих грехах.

Чтобы противостоять врагу в этой брани, нужно прилагать немалые усилия, и необходима здесь помощь Божия. «Даруй ми зрети моя прегрешения…» — так учит молиться об этом святая Церковь. Осознание своих грехов есть великое дело, потому что тот, кто имеет его, естественным образом приходит в смирение, а смирению дается Благодать и все Божии дары. Потому и говорит святой Исаак Сирский, что восчувствовавший свои грехи лучше того, кто молитвой своей воскрешает мертвых. И кто один час провел, воздыхая о душе своей, тот лучше доставляющего пользу всему миру своим лицезрением. И кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося видеть Ангелов. Человек, по слову старца Паисия, должен познать себя таким, какой он есть в действительности, а не таким, каким представляет его в собственных глазах враг, диавол. Именно поэтому и нужно нам учиться видеть и помнить свои грехи, свою духовную немощь, свою поврежденность.

Еще смиренномудрие достигается самоукорением. Это означает, что при всяком конфликте, всяком искушении, всяком неприятном для нас происшествии нужно обвинить самого себя, а не других, даже если наш ум показывает нам, что мы правы, а другие виноваты. Увы, у нас часто все бывает ровным счетом наоборот: мы всю вину возлагаем на других, а себя всегда склонны оправдывать. Таким образом, мы впадаем в состояние, противоположное самоукорению, — в самооправдание. Самооправдание же делает смиренномудрие, а значит, и смирение невозможным. Старец Паисий говорит, что если нам делают замечание и мы тут же начинаем оправдываться, то это свидетельствует, что в нас еще в полной мере жив мирской, языческий образ мыслей, мирская мудрость, противоположная Божией премудрости. Самооправдание — это падение, оно изгоняет Благодать Божию. Те, кто себя оправдывает, имеют «старцем» самого диавола. Если же человек учится оправдывать других, а обвинять себя, то он стоит на правильном пути и недалек от смиренномудрия. «Не трудись, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — над разбором, кто прав и кто виноват, ты или ближний твой: постарайся обвинить самого себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения».