В календарях (православных) кроме церковных праздников, юбилейных и памятных дат и др. приводятся дни особого поминовения усопших. А когда нельзя поминать? Я имею в виду поминальные домашние трапезы. Два года назад у меня умер брат, в среду на Страстной неделе. Хоронили, как и положено, на – третий день, в пятницу. А первые поминки церковь разрешила только во вторник после пасхальной недели. Хотелось бы знать, в какие дни нельзя устраивать поминки и как это объясняется. И еще: какие из поминок (девятый день, сороковой день, полгода, год) можно делать, как их называют, встречными, т. е. с переносом на другой день?

Поминальные трапезы устраиваются не по Церковному Уставу, а по обычаю. По Уставу Церкви поминовения, а следовательно, и трапезы не полагаются Великим постом, кроме суббот и воскресений, на Светлой Седмице, в Великие праздники. Объясняется это тем, что в дни, когда Церковь призывает к радости праздника, всякая печаль неуместна. Великим же постом не бывает Литургии (кроме Литургии Преждеосвященных Даров), а, следовательно, и проскомидии, за которой священник вынимает частицы из просфор, которые в конце Литургии омываются Кровью Христа в Святой Чаше. Постом и трапеза поминальная очень скудная. В последние несколько десятилетий сложилась практика: вместо богослужения многие на Пасху идут на кладбище и устраивают там поминки. Сложился этот обычай вследствие того, что народ отучали от Церкви длительное время. Но так как веру в бессмертие уничтожить невозможно, то и не церковные люди старались ее в День Светлого Христова Воскресения выразить тем, что шли на кладбища и там общались со своими усопшими так, как это понимали. Церковь же, по традиции, поминает усопших на «Радоницу» – первый вторник после Пасхальной седмицы, а на Пасху призывает к великой радости и не благословляет ходить на кладбище, так как особенно недавняя смерть близких вместо радости повергает человека в печаль: вместо радости – слезы, чего быть не должно. На Пасху лучше помолиться в церкви и дома и порадоваться празднику. Кто не может быть во вторник – в день «Радоницы» – в связи с работой, то более логично побывать на кладбище в первый воскресный день после Пасхи. Девятый день, сороковой и годовщины нужно поминать в Церкви в эти же дни, а трапезы устраивать – как вам удобно.

В настоящее время появилось множество религиозных течений (баптисты, евангелисты, церковь Христа и т. д.), которые не признают крестного знамения, утверждая, будто в Библии не сказано, что Иисус Христос учил этому своих учеников. Прошу вас ответить, с какого времени Православная Церковь приняла этот обряд и в какой священной книге это написано?

В Священном Писании нельзя найти описания многих обрядов, в том числе и крестного знамения, так как почитание Креста стало возможным только после распятия и смерти Иисуса Христа на нем. Но уже апостол Павел писал о Кресте, что «слово крестное погибающим юродство есть» (1 Кор. 1, 18) и далее: «Мы проповедуем Христа распята, иудеем убо соблазн, еллинам же безумие» (1 Кор, 1, 23). Блаженный Августин в восьмой беседе на слова апостолов пишет: «Из-за Креста Христова на нас нападают премудрые сего века». Афанасий Великий в речи против язычников так возражает им: «Язычники нападают на нас и посмеивают с широко раскрытым зевом не что иное, как Крест Христов. Глумясь над Крестом Христовым, они не примечают его силы и действенности, наполнивших всю вселенную, но если бы они обратили свой разум на правильный путь познания Божества, они узнали бы, что Христос – Спаситель всего мира и что Крест Его не казнь, но искупление всех творений». Блаженный Августин о Кресте говорил следующее: «Не стыдись о Кресте Христове. В доказательство этого ты и полагаешь знамение Креста на челе; огради чело твое и не убоишься чуждаго языка». Иоанн Златоуст пишет: «Если кто-нибудь тебе скажет: ты поклоняешься распятому – ты громким голосом и с веселым лицом отвечай: да, поклоняюсь и не перестану поклоняться» (беседа 54 по Мф.). Святой Кирилл Иерусалимский в четвертом огласительном слове говорит: «Не будем стыдиться Креста Христова; но если кто утаит, ты явно знаменуй им чело свое». Можно еще много свидетельств древних писателей найти, но из этого ясно, что во II, III и IV веках было уже почитание Креста и крестное знамение. Формы его были самые разнообразные: крестились и одним перстом, крестились и всей ладонью, крестили иногда только чело, а иногда и грудь. Мы знали и двуперстие. Троеперстие Православная Церковь утвердила в XVII в. при Патриархе Никоне.

Будут ли иметь силу освященные церковью предметы, если освященную икону вставить в рамку, купленную в магазине, или в ранее освященной книге сделать переплет и т. д.? Теряет ли силу освященностъ предметов с течением времени или от небрежного хранения их (есть старинные деревянные иконы, где краска высохла и сходит со святых образов)?

Прежде чем вставить освященную икону в рамку, сделанную мастером или купленную в магазине, ее нужно окропить святой водой. В некоторых молитвословах помещена молитва на освящение всякой вещи. Ее можно прочитывать не только для освящения таких предметов, как ваша рамка, но и для вещей повседневного обихода: одежды, обуви, мебели, посуды и т. д. Но иконы и прочие священные предметы освящать должен священник. Святость с течением времени, если человек ведет себя благоговейно, не только не убывает, но даже возрастает. Мы знали, что чем чаще к иконе обращаются люди, тем такая икона становится более «намоленной» и даже чудотворной. При небрежном обращении со святыней – прикосновении к ней в нечистоте – мы часто оскверняем предметы и себя. Для освящения своей души у нас есть Таинство исповеди, а для освящения предметов – святая вода. Книги священник не освящает, потому что они несут Слово Божие, которое само все освящает.

Можно ли в святом углу дома совместно с освященными иконами держать неосвященные и молиться?

Можно, лишь бы были православные.

Как обращаться к епископу: просто «Владыко» или с прибавлением имени, как у священника: «Владыко Борис»?

К епископу традиционное обращение: «святый Владыко» или просто «Владыко» без произнесения имени.