SECULAR PHILOSOPHY ON DEATH

The Wicked Humiliation of Man

Before proceeding to investigate the mystery of death, guided by Divine Revelation, Apostolic Tradition and the wisdom of the Fathers of our Church, let us see how other religions and secular philosophy understand this problem. All philosophers have spoken about death. Some of them tried to ignore it, but without any success. In fact, it is impossible to engage in philosophy without noticing the phenomenon of death and without delving into its investigation. Here, however, we do not intend to go into the details of the death teachings of other religions, or to penetrate into the dark labyrinth of secular philosophy. We will only glance briefly to see the confusion, the fantasies, and the absurdities into which the human mind has fallen every time it has tried to explain death and to study life beyond the grave on its own expense. Thus, by the example of this problem, we will be able to appreciate even more the truthfulness, clarity and greatness of the word of Divine Revelation.

It is known that Eastern religions do not recognize any value of either earthly life or man. In this world, they see only evil. Therefore, religions such as Hinduism, Buddhism, and the like proclaim that death is liberation from exile and from this vale of evil and suffering of all kinds. And since death, according to these religions, brings an end to the temporary torment of earthly creatures and plunges us into the eternal and indifferent everything (???), into the infinite bliss of nirvana, that is, nothingness, the adherents of these religions live only to die! They deliberately seek death, because they believe that earthly life is an obstacle to happiness. As a result, these religions cultivate dying alive. They think that if death promises us so great a blessing, we must shorten this life by mortification of the flesh and various kinds of bodily suffering. In this way, they argue, we can anticipate the benefits of death even before this happy event occurs.

Similar elements of contempt for man and for this life are contained in the Orphic myth, which came to ancient Greece from Thrace [20]. Herodotus tells us that a certain Thracian tribe greeted newborn babies with weeping and sobs, while the dead were escorted to the grave with shouts and shouts of rejoicing, because they were freed from this life. The famous Greek physician Philistion testifies that one of the tribes, the Causians, "mourn for those who are born, and consider the dead happy."

Орфический миф учит, что душа при рождении сходит в вещественный и грешный мир как божественный чужестранец. Она входит в тело, которое становится ее могилой. Однако душа должна освободиться из этой темницы, чтобы снова вернуться на свою духовную ро{стр. 19}дину. Поэтому орфики прикрепляли к рукам умерших маленькие золотые пластинки, на которых были начертаны символы их веры, например: «Я тоже небесного рода». Мертвым эти таблички нужны были как … паспорт, когда они достигали врат иного мира! [21] Однако душа не останется там надолго; она снова придет на землю и снова воплотится. Она снова будет заключена в теле животного, человека или даже растения лишь затем, чтобы снова переселиться на свою изначальную родину. Этот круговорот повторяющихся «рождений» и «смертей» будет продолжаться до тех пор, пока душа не очистится. С небольшими видоизменениями эту же идею выражали Пифагор и Гераклит. К сожалению, и сегодня подобные идеи имеют хождение, особенно среди образованных людей, которые запутались в сетях теософии и масонства [22].

Не стоит продолжать изложение этих идей, которые презирают не только дар Божий – жизнь, но и человека – личность и творение Божие, отмеченное великим и высоким предназначением. Не стоит труда задерживаться на «нечестивых переселениях» орфизма и подобных заблуждениях. Такие представления, как показывает святитель Иоанн Златоуст, примитивны и кощунственны, ибо низводят Бога до людей, животных, растений и деревьев. Святой отец отвечает на них таким ироническим рассуждением: «Если наша душа из существа Божия, как вы утверждаете, и при переселении в другие тела душа входит в тыквы, дыни и луковицы, то мы должны заключить, что существо Божие и в огур{стр. 20}це!» И продолжает: «Но тогда мы оказываемся перед парадоксом: язычники смеются, когда христиане говорят им, что Святой Дух преобразовал чистую Деву в святой храм, сами же не стыдятся низвести существо Божие в тыквы, дыни, в мух, гусениц и ослов…» [23]

Но для язычников, не знавших света Божественного Откровения, подобные представления были совершенно естественны. Они были неспособны на верные суждения «ни о Боге, ни о твари». И любая христианка из простонародья знает то, «чего не знал и сам Пифагор». Вот почему и Пифагор, и те, кто придерживались подобных взглядов, могли говорить, что душа бывает «то растением, то рыбою, то псом» [24]. Но и они, и наши современники (последние гораздо больше, поскольку живут уже в христианские времена) выглядят смешными с путаницей своих многомудрований. На них подтверждается истинность слов божественного Павла: …называя себя мудрыми, обезумели… (Рим. 1, 22).

Конечно, в те ранние времена существовали и более просветленные умы. Поэт–лирик Анакреонт (ок. 570–478 гг. до P. X.), например, высказал истину, смешанную, однако, с унынием человечества, жившего до Христа. Он сказал: «Жизнь человека катится, как колесо; когда же мы умрем и истлеют наши кости, мы станем лишь горсткой праха». Позднее Диоген (ок. 400–ок. 325 гг. до Р. Х.), основатель кинической школы, с той же меланхолией восклицал: «О смертный и несчастный род человеческий! Ведь мы похожи не на что иное, как на тени!»