Итак, после отделения от тела душа продолжает личностное бытие. Это подтвердил Сам Господь, когда сказал Своим ученикам: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10, 28). Это слово {стр. 393} Владычне вне всякого сомнения удостоверяет, что люди могут убить тело, но не душу, которая продолжает жить без тела. Господь также сказал покаявшемуся разбойнику одесную Его: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 43). Это слово Владычне не оставляет места никакому сомнению. Слово ныне , столь определенно изреченное Господом, показывает, что конец земной жизни – это немедленное начало жизни небесной. Эта истина подтверждается и глубоким стремлением божественного Павла покинуть сей мир, чтобы жить вблизи Христа, Которого он так сильно возлюбил: «Благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5, 8). Филиппийцам же он признавался, что его влечет и желание жить, и желание умереть, так что он не может решить, что из двух предпочесть – жизнь или смерть. Но преобладало желание смерти, ибо смерть скорее привела бы Апостола Павла к иной, истинной, жизни, где он пребывал бы со своим возлюбленным Иисусом (Флп. 1, 22–23). Если бы души не продолжали жить, но погружались в глубокий сон, как совершенно неразумно говорят иные, то неужели бы мог богодухновенный Апостол испытывать столь сильное желание покинуть этот мир? «Он вовсе не пожелал бы находиться в состоянии летаргии, если бы знал об этом» [874].

Кроме того, евангельское повествование о чуде святого Преображения Господня (Мф. 17, 1–9), как и притча о богаче и бедном Лазаре (Лк. 16, 19–31), свидетельствует, что усопшие продолжают жить и пребывать в полном сознании.

Из чуда воскрешения пророком Илией сына вдовы Сарептской мы узнаем, что после молитвы пророка душа отрока возвратилась… и он ожил (3 Цар. 17, 21–22). Значит, душа жила отдельно от мертвого тела. Подобное имело место и при чудесном воскрешении дочери {стр. 394} Иаира. По повелению Господню: «Девица! встань», – возвратился дух ее и мертвая тотчас встала (Лк. 8, 54–55). Но возвращение души в тело умершей девицы предполагает прежде отделение души от тела. Это доказывает, что душа существует сама по себе; она существует и действует, даже покинув своего спутника – тело. Значит, душа есть «сущность», способная «быть возвращенной Господом, Который владычествует над жизнью и смертью и может вновь оживить мертвое тело» [875]. То же самое мы слышим и из уст божественного Павла, воскресившего мертвого Евтиха. Апостол сказал христианам Троады: «Не тревожьтесь, ибо душа его в нем» (Деян. 20, 9–10) – и отрок ожил.

Конечно, мы не можем в точности описать, как живет душа без тела. Ибо и сам богодухновенный Павел, который был восхищен до третияго небесе , писал: «Знаю человека во Христе, который […] (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба» (2 Кор. 12, 2–3). Апостол знает, что был восхищен в небесные обители, но как он был восхищен и какова была связь души его с телом, он не знает. Так или иначе, остается фактом, что внутренний духовный мир человека бодрствует и трудится, пусть даже тело его отчасти или полностью находится в бездействии. Преподобный Антоний Великий как–то сказал подвижнику Дидиму Александрийскому (313–398 гг.), ослепшему в четырехлетнем возрасте, автору многих сочинений: «Ни сколько не должно огорчать тебя, Дидим, что ты лишился света твоих глаз, ведь тебе недостает лишь тех глаз, которые способны видеть мух и комаров. Радуйся, ибо ты имеешь столь же сильные духовные очи, какими видят бесплотные Ангелы. У тебя есть очи, которыми можно созерцать Бога и принимать Его свет» [876].

{стр. 395}

Наконец, почему мы должны исключать иной вид жизни, отличный от той, которой мы живем здесь, на земле? Раз центром нашей личности является бессмертная душа, кто может отрицать, что она живет иной, более духовной, жизнью без тела? Она переходит туда, освободившись от материального элемента, с которым сосуществует в нынешней жизни.

Где живут души после смерти?

Но где же живут души, в час смерти отделившиеся от тела? На подобный вопрос столп Православия святитель Афанасий Великий отвечает следующим образом: «Это вопрос неведомый, страшный и сокровенный от людей. Ибо Бог не позволил никому вернуться оттуда и рассказать нам, где и как живут души, нас покинувшие. Однако из Священного Писания мы знаем, что души грешников пребывают в аду, согласно Псалмопевцу, – в рове преисподнем, в темных и сени смертней (Пс. 87, 7). Согласно Иову, они отправляются в землю темну и мрачну, в землю тмы вечныя, идеже несть света, ниже видети живота человеческого (Иов 10, 22). Но души праведников, согласно тому же отцу, «после Пришествия Христова», как знаем мы из случая с разбойником, бывшим на кресте, пребывают в раю (Лк. 23, 43). Ибо «Христос Бог наш открыл рай» не только для души святого разбойника, но и для всех душ святых последующих времен» [877].

Божественный Златоуст на тот же вопрос отвечает так: «Туда отошли все умершие. Туда? Но куда же и как, в какое место, каким образом? На эти вопросы никто не даст точного ответа! Единственное, что мы знаем, – это то, что души после смерти отправляются туда, где пребывает единый вечный и единый бессмертный, где еди{стр. 396}ный благой и единый человеколюбивый Творец душ и телес – Бог [878]». «Души, – пишет святитель в другом месте, – по отшествии отсюда, уводятся в некую страну и, уже не имея возможности возвратиться оттуда, ожидают страшного того дня (всеобщего Суда)» [879].

Сколь же мудры поистине отцы и с каким благоговением они останавливаются перед Божественной тайной! Они не дерзают высказывать свои собственные мнения, несмотря на щедрое просвещение, полученное ими от Троичного Бога. Неведомой, страшной и сокровенной от людей признает тайну смерти святитель Афанасий Великий. Святитель Иоанн Златоуст прибавляет, что ни кто не может объяснить ее. Что же можем сказать мы? Позвольте нам просто добавить то, что пишет по этому вопросу преподобный Никодим Святогорец: «Души как праведных, так и грешников, покинув тело, уже не возвращаются более к земле и к здешним предметам, но прямо направляются на место, указанное Богом». Для обоснования своего мнения Никодим Святогорец обращается к объяснениям святителя Иоанна Златоуста, приведенным нами выше, а также к тому, что пишет святитель, толкуя притчу о богаче и нищем Лазаре. Кроме того, преподобный отсылает к словам святого Иоанна, игумена Синайского, который учит: «Мудрствующие горняя по смерти восходят горе, а мудрствующие дольняя – долу; ибо для душ, разлучающихся с телами, нет третьего, среднего, места» [880]. Эти слова, которые преподобный Никодим поясняет, следуя анонимному толкователю, означают следующее: «Разлучение» есть смерть. Когда люди умирают, то одни из них восходят на небеса лишь душой, оставив тело внизу. Те же, кто заботился о мире и любил земные предметы, после смерти нисходят {стр. 397} в ад. В «среднем месте», то есть на этой земле, никто не остается после смерти. И преподобный Никодим заключает: «Из этих слов святых следует, что те, кто пустословил, что души умерших праведников и грешников сорок дней обретаются на земле и посещают те места, где они жили», сеют предрассудки и мифы. Ибо такие утверждения «невероятны и никто не должен принимать их за истину» [881].

Итак, после смерти души покидают этот мир и на правляются в некое «место», или «селение». Но «место» понимается в духовном, а не в материальном смысле. Преподобный Иоанн Дамаскин, говоря о «месте Божием», называет его духовным. Там, как пишет он, мыслится существование духовной и бестелесной природы; эта природа существует, действует и содержится не физическим, материальным, но духовным образом. Ибо она не имеет «внешнего вида», чтобы содержаться в физических измерениях. Бесплотный Ангел не «пребывает физически в некоем месте. Однако говорится, что он находится здесь, или там, или в ином месте, ибо речь идет о месте его действия в духовном смысле. Только Бесконечный и Беспредельный Бог может действовать «на всяком месте и на всякий час», ибо Он «везде сый и вся исполняли». Ангелы, как нематериальные духи, просто действуют очень скоро и перемещаются с места на место легко и беспрепятственно [882]. Подобным образом мы должны мыслить и о душе. Души, как духи, помещаются не «физически», но «духовно» в «духовном» месте. Однако, и это мы особо подчеркиваем, они не перемещаются с места на место, не блуждают здесь и там, как некоторым угодно верить, и не странствуют здесь, на земле! [883] Они {стр. 398} пребывают в той «духовной» области, где ожидают Общего Воскресения тел и Последнего Суда.

Таким образом, когда душа покинет тело и пройдет через мытарства, ей определяется, сообразно ее благим или злым делам, соответствующее состояние. Те, кто прожил земную жизнь в благочестии и был угоден Богу, будут перенесены на лоно Авраамово (Лк. 16, 22), как в тихое и спокойное пристанище, в некое духовное место радости и блаженства. Души же нечестивых и нераскаявшихся окажутся в некоем месте «худшем», где отсутствие благ, которыми наслаждаются праведные, «становится медленным огнем, сжигающим душу». Души грешников в состоянии невыносимой муки и горьких и непрерывных терзаний жаждут и ищут хотя бы живительной капли от моря благ, окружающего души праведников [884].