История русской философии

постижимое" (где устанавливается понятие "мистического знания")[32]. То, что было добыто, как понятие "металогического единства" в книге "Предмет знания", здесь становится исходным пунктом новой редакции того же учения. Франк подчеркивает, что в опыте, рядом с материалом, который в переработке дает понятия и вскрывает идеальный слой в бытии, "всегда присутствует безграничное-бесконечное; все конечное дано нам вообще только на фоне бесконечности"[33], "познаваемый мир со всех сторон окружен для нас темной бездной непостижимого"[34]. Это собственно непостижимое т.ск. внутри мира, если быть точным, но Франк, делая ныне темой дальнейших метафизических построений анализ непостижимой стороны в бытии, согласно концепции всеединства включает сюда и Абсолют. Хотя (как это было установлено еще в книге "Предмет знания", мы Говорим об этом дальше, интуиция единства = интуиции всеединства)[35] нам дано "первичное знание" основы бытия, "все же область металогического, сверхрационального знания может быть названа областью непостижимого", пишет Франк[36]. Руководимый своей метафизикой всеединства, Франк категорически уверяет нас, что непостижимое состоит "в некоей безусловно нераздельной сплошности, некоем исконном первичном целом"[37]. Франк отбрасывает понятие субстанций для характеристики этого "целого", просто называет его "трансдефинитным" (тем, что выше всего "определенного"), но тут же вводит еще и понятие "трансфинитности"[38]. Трансдефинитно то, что стоит позади всего "определенного", как "металогическое единство", как "единство рационального и иррационального"[39], трансфинитное же то, что стоит позади этого металогического единства, "оно есть нечто больше и иное, чем все, что уже есть как бы в готовом, законченном виде"[40], ив этом смысле трансфинитное есть "потенциальность" в нем есть "то, что будет или может быть"[41]. Все рождается "из темного не только для нас, но и в самом себе темного лона потенциальности"[42]. Мы уже приводили мнение Франка, что "бытие, как целое, творит самое себя"... Но все это еще космология (в софиологическом освещении) и само транс-

809 ЧАСТЬ IV

финитное, как "темное лоно потенциальности" очень напоминает natura naturans Спинозы; оно, во всяком случае, онтологически входит в систему космоса, того, что зовется "тварным бытием". Но мы уже знаем, что у Франка "металогическое единство" произвольно превращается в всеединство, нечего удивляться, что и это "темное лоно потенциальности" оказывается "безусловным бытием"[43], т.е. Абсолютом... "Творческое, безусловное бытие, читаем тут же[44], есть темное материнское лоно, в котором впервые зарождается и из которого берется все, что зовем мы "предметным миром"... оно трансрационально, непостижимо по существу". Таким образом, между непостижимым, как трансдефинитным, и непостижимым, как трансфинитным, раз линия нет, и то, и другое "переливается" одно в другое. "Трансрациональное, приведем еще один текст[45], непостижимое по существу не лежит где-либо далеко или скрытно от нас... реальность как таковая совпадает с непостижимым".

Но "непостижимое есть реальность, сама себя себе открывающая"[46]. Это самооткровение Абсолюта есть ключ к пониманию нашего самосознания "мы сознаем самих себя лишь как собственное самооткровение бытия в нас"[47], но два мира мир "предметный" (со сферой идей) и мир самосознания возникают оба из некоего общего первоисточника, чем утверждается "метафизический монизм бытия".

Франк здесь выдает тайну всего своего философского пути, он наперед хочет "метафизического монизма бытия", т.е. метафизики всеединства[48]. Но поскольку он признает "два мира", для него совпадение "я" и "не я", при полном сохранении их противоположности, есть наиболее выразительное обнаружение совпадения противоположностей, которое надо характеризовать, как "монодуализм"[49]. Антиномизм, реальность различия в едином означает изначальность "двоицы", которая есть вместе с тем "исконно нераздельное единство"[50]. Das ist der Hund begraben![51]

Первооснова бытия (трансрациональное) есть "первожизнь", есть "средоточие", в котором все сходится, конвергирует и из которого все исходит по отношению к ней все остальное есть лишь периферия, нечто само по себе безосновное, беспочвенное... Поэтому сама первооснова уже не есть бытие, она есть больше, чем

810 XX ВЕК

бытие, первореальность, по сравнению с которым всяческое бытие есть уже нечто производное, подлежащее обоснованию и осуществлению... она есть всеединство или всеединое. То, что "снаружи есть два, изнутри раскрывается в своей последней глубине, как одно или как проистекающее из одного"[52], что и дает систему "монодуализма".

Если мы сравним эту систему с системой (в этом пункте близкой к учению Франка) В.Д. Кудрявцева (см. ч. III, гл. III), то увидим, что у Кудрявцева связь между Абсолютом и двумя сферами бытия осуществляется в понятии творения мира ("двух сфер") Богом (Абсолютом). Но Франк, прежде всего, отчасти следуя М. Экгардту, называет "первореальность" не Богом, а Божеством. "То, что язык религиозной жизни называет Богом, пишет Франк , есть форма обнаружения или откровения того, что мы разумеем под "Божеством"... Бог есть Божество, как оно мне открывается и мною испытывается... Божество открывается, как "Ты" и только в качестве "Ты" есть Бог. Безымянное или всеимянное Божество, обращаясь ко мне, впервые обретает имя имя Бога".[53] Так апофатический момент вступает в свои права, но лишь как запредельная грань в непостижимом, отличимая, но не отделимая от того же непостижимого, "входящего" в общение с миром, с человеком.

При всей трудности вместить сюда понятие творения Франк им все же пользуется, хотя от понятия творения остается собственно только слово[54]. Франк прямо заявляет: "В качестве метафизической проблемы вопрос о причине или основании мирового бытия не имеет вообще никакого смысла"[55] добавим от себя: в системе всеединства, но и только... "Мир не был "сотворен" Богом и даже не творится Им... во времени мир длится бесконечно... но весь состав и все бытие мира опирается на нечто "совсем иное", на "сверхмирное"... и в этом смысле не вечен, ибо есть не из самого себя, не есть causa sui"[56]. Различие мира и Абсолюта (Божества) здесь, конечно, то же, что и у Плотина, только у Франка нет эманации, впрочем, нет вообще динамики в этом моменте, так как "бытие, как целое, как мы уже цитировали Франка, как бы творит само себя"[57]. Не совсем понятно, зачем вообще занят Франк понятием творения разве из желания посчитаться с традиционной богословской фразеологией? "Мир, пишет он в одном месте[58], есть

811 ЧАСТЬ IV

единство и целокупность безличного бытия", но "мир, как "иное Бога", от Бога же и проистекает... если мы говорим, что мир обладает бытием, отличным от бытия Бога и в этом смысле самостоятелен, то мы не должны забывать, что самое это разделение существует в Боге"[59]. Франк не нашел настоящего слова для выражения своей мысли и сам говорит, что его учение о соотношении "всеобъемлющего единства и мирового бытия стоит как бы посередине между эманацией и творением"[60]. Заметим тут, однако, что понятие эманации и творения друг друга исключают; что же может быть "посередине" между ними?

Чтоб закончить этот очерк метафизики Франка, надо остановиться еще на двух вспомогательных метафизических его построениях, которые он стремится вместить в метафизику всеединства на понятии "богочеловечества" и на истолковании зла у него.

8. В софиологических концепциях принцип "богочеловечества" всегда занимает очень существенное место, без него и не может быть того "теокосмизма", который обычно составляет (в той или иной форме) сердцевину всяческой софиологии[61]. В человеке природа восходит к самосознанию, к "самооткровению", с другой стороны, в творческой и свободной активности человек находит в себе сияние божественности. У Франка своеобразие его построений в этой области связано с его антропологией, к которой мы и обратимся.